Commento biblico del sermone
Matteo 7:7,8
I. Abbiamo in queste parole non una definizione formale di preghiera, ma una definizione incidentale di preghiera, e una definizione più completa. Ce l'abbiamo nella parolina "chiedi". Pregare Dio è chiedere a Dio. "Chiedi", disse Cristo; e più è semplice e infantile è chiedere, meglio è.
II. Abbiamo qui un riconoscimento degli ostacoli che incontriamo nella preghiera. Le benedizioni che desideriamo a volte sono visibili nelle mani di Dio; Dio sembra stare davanti a noi con le stesse misericordie di cui abbiamo bisogno, porgendole a noi e poi "chiedere". Ma le misericordie a volte sono nascoste, come nei tesori di Dio poi "cercate". Le benedizioni a volte vengono depositate, come nei luoghi santi poi "bussano". In una parola, invece di essere ostacolato da ostacoli alla preghiera "chiedi" "cerca" "bussa".
III. Osserva, qui c'è un'ingiunzione positiva. Il testo non è, puoi pregare, ma "chiedi". La preghiera non è facoltativa. Devo pregare, se sono un vero discepolo, e se sono un figlio obbediente; e se non posso pregare con questi occhi aperti, considerando la preghiera un privilegio, allora devo pregare come un dovere.
IV. Cristo stimola all'obbedienza con parole di incoraggiamento. (1) In primo luogo, Egli richiama l'attenzione sull'esperienza universale. " Chiunque chiede riceve". (2) Come ulteriore incoraggiamento, Cristo indica la condotta dei genitori nei confronti dei figli. (3) Cristo dà forza alla sua illustrazione con un dolce riferimento alla nostra comune depravazione. "Se dunque voi, essendo malvagi." La natura molto accidentale del riconoscimento della nostra peccaminosità mostra quanto fosse costantemente davanti a Cristo e quanto Egli ci pensasse.
S. Martin, Pulpito della Cappella di Westminster, 4a serie, n. 20.
La forza dei desideri.
Il testo certifica in verità la forza dei desideri forti. Chiedere, cercare, bussare tutti questi esprimono fervidi desideri del cuore, che si sono dati la forma di indirizzi a Dio. Se non diventiamo cristiani credenti o seri, la Scrittura dice che è perché non abbiamo un reale desiderio di diventarlo. Non chiediamo, né cerchiamo, né bussiamo: se lo facessimo dovremmo ottenere.
I. Pensa all'acutezza e alla forza dei desideri che formiamo rispetto ai vari vantaggi temporali, sia della mente che della fortuna esteriore. La vista del successo in qualsiasi facoltà umana, in qualsiasi tipo di indirizzo particolare, o nella scienza o nell'arte, o modo, suscita subito l'emulazione naturale del cuore umano, e fa sì che gli uomini lo pensino e lo sognino e lo desiderino per se stessi . Chi può vivere nel mondo senza rendersi conto che l'aria stessa che lo circonda è solcata in tutte le direzioni da desideri desiderosi, impetuosi; auguri felici o tristi, a seconda che promettano o meno la propria realizzazione.
II. Cosa, allora, se le persone, invece di desiderare l'arte, o la rapidità, o la destrezza, o altri doni simili, con quell'acutezza di desiderio che fanno, potessero dal cuore desiderare di essere religiose l'insegnamento della Scrittura è che il forte desiderio poiché questo stato d'animo sarà esso stesso il mezzo per ottenerlo. Desidera solo questo temperamento davvero e costantemente, e il tuo desiderio si realizzerà. Desidera devotamente, non come se la tua volontà e la tua potenza potessero realizzare il desiderio, ma sotto un profondo senso della potenza di Dio di operare ciò che Egli vuole dentro di noi e di muoverci dal profondo dei nostri cuori al bene, e il tuo desiderio sarà adempiuto.
La religione, sebbene prometta tanto, si trova in alto nelle sue condizioni; deve essere sentito come il primo bisogno, come un imperioso bisogno dell'anima; altrimenti il desiderio non fa nulla e non ha potere. Così profondo è il sentimento istintivo nella mente umana del potere di un vero desiderio nelle cose spirituali, che un uomo del mondo lo rifiuta e glielo mette, come se sarebbe fin troppo sicuro di effettuare il cambiamento in lui se rimanesse ; e non vuole essere cambiato.
JB Mozley, Sermoni universitari, p. 213.
Riferimento: Matteo 7:7 ; Matteo 7:8 . R. Lee, Sermoni, p. 57.