Salmi 42:1

I. Il cristiano deve spesso condividere sentimenti come questi. I ceppi di ferro dei suoi oppressori, vale a dire, i peccati che lo assalgono sempre sono dolenti e pesanti. Questi spaventosi nemici che porta nel proprio seno peccati di appetito sfrenato, peccati che scaturiscono da abitudini passate, peccati di debolezza criminale e codardia, a volte trionfano su di lui; e quando cade, sembrano dire: "Dov'è il tuo Dio?" Ma non è solo la sua caduta e l'assenza di Dio ad affliggerlo.

È che sa come questi nemici lo portano via portandolo in cattività; e non sa come o quando tornerà ad apparire alla presenza del suo Dio. Quando l'apatia si è insinuata silenziosamente sulle nostre anime fino a quando non cominciamo, non esattamente a disobbedire, ma a essere incuranti dell'obbedienza; quando ci siamo allontanati da Cristo e dalla Croce, non proprio apposta, ma semplicemente per non aver ascoltato i nostri passi, cosa ci stupirà e ci riporterà meglio che essere toccati dal nostro cuore e dai nostri sentimenti agitati dal ritorno di una festa o un digiuno diverso dai giorni comuni?

II. Ma ci sono pericoli, si può dire, in tali osservanze; e le stesse osservanze sono più simili alla disciplina ebraica che alla libertà cristiana. Entrambe queste cose sono vere. Possiamo dire che non avremo un periodo speciale per la penitenza, e faremo in modo che la nostra penitenza si estenda per tutta la nostra vita, e poiché pecchiamo sempre, quindi siate sempre pentiti. Ma se ci proviamo, scopriamo che il risultato è che se siamo molto impegnati, come molti di noi dovrebbero essere, nell'opera che Dio ci ha dato da fare nel mondo, lo spirito penitente, invece di essere diffuso le nostre vite minacciano di scomparire del tutto e i nostri personaggi sprofondano a un livello inferiore; meno spirituale, meno puro, meno elevato, meno abnegazione. Abbiamo bisogno di tali stagioni per mantenere vivo nella nostra mente l'alto livello con cui la pura coscienza dovrebbe giudicare.

III. L'espressione naturale dei nostri sentimenti in tali stagioni è quella espressa nel versetto dei Salmi: "Comunicare con i nostri cuori e nelle nostre stanze". L'autoesame reale e serio ha preso il posto di tutte le altre espressioni penitenziali.

Bishop Temple, Sermoni di rugby, p. 254.

I. La figura della sete intensa è moneta corrente nel linguaggio figurativo di tutti i tempi; e con questa sete, dice il salmista: "L'anima mia anela al Dio vivente". C'è qualcosa di più qui della mera convinzione intellettuale. Credere in Dio è molto; avere sete e desiderarlo è molto di più.

II. Il linguaggio del testo non solo trascende la semplice fede in Dio come il grande Creatore e Governatore del mondo; supera anche qualsiasi lingua che potrebbe essere adottata dalla fede in Dio come Benefattore e Conservatore dell'uomo che usava la lingua. È proprio quando Davide sembra deserto, quando i suoi nemici trionfano su di lui, quando tutta la sua prospettiva è nera come la notte, che la sua anima ha sete di Dio, anche del Dio vivente.

III. Questa lingua non è affatto isolata. Non è esagerato affermare che il legame tra l'anima umana e il Dio vivente e il conseguente appetito dell'anima pura per la presenza di Dio costituisce il primo principio del libro dei Salmi.

IV. La sete dell'anima umana di Dio è una grande argomentazione che c'è un Dio di cui avere sete. Gli uomini non avrebbero sete di ciò per cui non hanno affinità. L'anima umana desidera ardentemente la simpatia di qualcuno che sia superiore e tuttavia simile a se stessa. La presenza di Dio può essere immaginata solo come, in un certo senso, una presenza umana. La prova pratica dell'essere di Dio non di Dio come mera potenza, o mero sinonimo di natura, o mera ipotesi, ma di Dio che ha creato l'uomo, e che lo ama con amore di Padre, e desidera un il ritorno dell'amore per l'amore si trova nella nascita, morte, risurrezione e ascensione di Gesù Cristo nostro Signore.

Il vescovo Harvey Goodwin, Christian World Pulpit, vol. xix., pag. 289.

Riferimenti: Salmi 42:1 . RM McCheyne, Resti aggiuntivi, p. 410. Salmi 42:1 . FW Robertson, Sermoni, 2a serie, p. 106.

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