Genesi 1:2

- II. La terra

היה hāyah , "essere". Va notato, tuttavia, che la parola ha tre significati, due dei quali ora appartengono a mala pena al nostro inglese "essere".

1. "Sii, come un evento, inizia a essere, inizia a essere, si realizza". Questo può essere inteso di una cosa che comincia ad essere, אור יהי y ^e hiy 'ôr , “sii leggero” Genesi 1:3 ; o di un evento che ha avuto luogo, ימים מקץ ויהי vay ^e hı̂y mı̂qēts yāmı̂ym , “e avvenne dalla fine dei giorni”.

2. "Essere", come cambiamento di stato, "divenire". Questo si applica a ciò che ha avuto un'esistenza precedente, ma subisce qualche cambiamento nelle sue proprietà o relazioni; come מלח גציב ותהי vatehı̂y n ^e tsı̂yb melach , “ed ella divenne” una colonna di sale Genesi 19:26 .

3. "Sii", come stato. Questo è il significato ultimo a cui tende il verbo in tutte le lingue. In tutti i suoi significati, specialmente nel primo e nel secondo, il parlante ebraico presume uno spettatore, al quale l'oggetto in questione sembra nascere, divenire o essere, a seconda dei casi. Quindi significa essere manifestamente, affinché i testimoni oculari possano osservare i segni dell'esistenza.

ובהוּ תהוּ tohû vābohû , “uno spreco e un vuoto”. I due termini denotano idee affini e la loro combinazione segna l'enfasi. Oltre al passaggio attuale בהוּ bohû ricorre solo in altri due Isaia 34:11 ; Geremia 4:23 , e sempre in collaborazione con תהוּ tohu .

Se possiamo distinguere le due parole, בהוּ bohû si riferisce alla materia, e תהוּ tohû si riferisce alla forma, e quindi la frase che unisce le due denota uno stato di totale confusione e desolazione, assenza di tutto ciò che può fornire o popolare la terra .

השׁך choshek , “oscurità, assenza di luce”.

פגים pānı̂ym , “faccia, superficie”. פנה panah , "faccia, guarda, gira verso".

תהום t ^e hôm , “ruggire profondo, ondeggiante ”. הוּם hûm , "ronzio, ruggito, agitazione."

רוּח rûach , “respiro, vento, anima, spirito”.

רחף rāchaph , “sii dolce, trema”. Piel, “covata, svolazza”.

והארץ v ^e hā'ārets , “e la terra”. Qui la congiunzione attacca il sostantivo, e non il verbo, all'affermazione precedente. Si tratta quindi di una connessione di oggetti nello spazio, e non di eventi nel tempo. La presente sentenza, quindi, può non stare strettamente congiunta nel tempo con la precedente. Per intima sequenza temporale la congiunzione sarebbe stata prefissata al verbo nella forma ותהי vat ^e hı̂y , “poi fu”.

ארץ 'erets significa non solo “terra”, ma “paese, terra”, una porzione della superficie terrestre definita da confini naturali, nazionali o civili; come, "la terra di" Egitto, "la tua terra" Esodo 23:9 .

Prima di procedere alla traduzione di questo versetto, è da osservare che lo stato di un evento può essere descritto in modo definitivo o indefinito. È descritto definitivamente dai tre stati del verbo ebraico: il perfetto, l'attuale e l'imperfetto. Gli ultimi due possono essere designati in comune lo stato imperfetto. Un evento compiuto è espresso dal primo dei due stati, o, come vengono comunemente chiamati, tempi del verbo ebraico; un evento attuale, dal participio imperfetto; un evento incipiente, dal secondo stato o tempo.

Un evento è descritto indefinitamente quando non c'è né verbo né participio nella frase per determinarne lo stato. La prima frase di questo verso è un esempio dello stato perfetto di un evento, la seconda dell'indefinito e la terza dello stato imperfetto o continuo.

Dopo l'indefinito lasso di tempo dal primo grande atto della creazione, il presente verso descrive lo stato di cose sulla terra immediatamente antecedente alla creazione di un nuovo sistema di vita vegetale e animale, e, in particolare, dell'uomo, l'intelligente abitante, per il quale questa bella scena doveva ora essere preparata e rifornita.

Qui “la terra” è posta al primo posto nell'ordine delle parole, e quindi, secondo il genio della lingua ebraica, posta in modo preminente come soggetto della frase; da cui concludiamo che la narrazione successiva si riferisce alla terra - i cieli da questo momento in poi verranno solo incidentalmente, poiché hanno a che fare con la sua storia. Il disordine e la desolazione, dobbiamo ricordarlo, sono limitati nella loro portata alla terra, e non si estendono ai cieli; e la scena della creazione che ora rimane da descrivere è confinata alla terra, e alla sua materia sovrastante in punto di spazio, e alla sua attuale condizione geologica in punto di tempo.

Dobbiamo inoltre tenere a mente che la terra tra gli antidiluviani, e molto al di sotto del tempo di Mosè, significava tanto della superficie del nostro globo quanto era noto dall'osservazione, insieme a una regione sconosciuta e indeterminata al di là; e l'osservazione non era allora così estesa da permettere agli uomini di accertare la sua forma sferica o anche la curvatura della sua superficie. Ai loro occhi presentava solo una superficie irregolare delimitata dall'orizzonte.

Quindi, sembra che, per quanto riguarda il significato attuale di questo termine guida, la scena della creazione dei sei giorni non può essere affermata sulla sola autorità scritturale per estendersi oltre la superficie nota all'uomo. Nulla può essere dedotto dalle semplici parole della Scrittura riguardanti l'America, l'Australia, le isole del Pacifico, o anche le parti remote dell'Asia, dell'Africa o dell'Europa, che erano ancora inesplorate dalla razza umana. Andiamo oltre la garanzia del racconto sacro, su un volo dell'immaginazione, ogni volta che avanziamo di un solo passo oltre i limiti sobri dell'uso del giorno in cui è stato scritto.

Insieme al cielo e ai suoi oggetti cospicui, la terra allora nota all'uomo primordiale formava la somma totale dell'universo osservabile. Era tanto competente a lui con le sue limitate informazioni, quanto lo è a noi con la nostra conoscenza più ampia ma ancora limitata, esprimere il tutto con una perifrasi composta da due termini che non sono ancora arrivati ​​al loro pieno completamento di significato: e non era l'oggetto o l'effetto della rivelazione divina anticipare la scienza su questi punti.

Passando ora dal soggetto al verbo in questa frase, osserviamo che è allo stato perfetto, e quindi denota che la condizione di confusione e di vuoto non era in corso, ma aveva fatto il suo corso ed era diventata una cosa stabile, almeno a l'ora del prossimo evento registrato. Se il verbo fosse stato assente in ebraico, la frase sarebbe stata ancora completa, e il significato come segue: “E la terra era desolata e deserta.

Con il verbo presente, dunque, deve denotare qualcosa di più. Il verbo היה hāyâh “essere” ha qui, secondo noi, il significato di “divenire”; e il significato della frase è questo: "E la terra era diventata desolata e vuota". Ciò dà la presunzione che la parte almeno della superficie del nostro globo che cadde nella conoscenza dell'uomo primordiale, e prima ricevette il nome di terra, possa non essere stata sempre una scena di desolazione o un mare di acque torbide, ma può hanno incontrato una catastrofe per cui il suo ordine e la sua fecondità erano stati guastati o impediti.

Questa frase, quindi, non descrive necessariamente lo stato della terra quando è stata creata per la prima volta, ma semplicemente suggerisce un cambiamento che potrebbe aver avuto luogo da quando è stato chiamato all'esistenza. Quale fosse la sua condizione precedente, o quale intervallo di tempo sia trascorso, tra la creazione assoluta e lo stato presente delle cose, non è rivelato. Quante trasformazioni possa aver subito, e quale scopo sia servito finora, sono questioni che non riguardavano essenzialmente il benessere morale dell'uomo, e vanno quindi poste a qualche altro interprete della natura oltre alla parola scritta.

Questo stato di cose è terminato in riferimento all'evento che sta per essere narrato. La condizione di insediamento della terra, espressa dai predicati “desolazione e vuoto”, è quindi in studiato contrasto con l'ordine e la pienezza che stanno per essere introdotti. Il presente versetto è quindi da considerare come una dichiarazione dei bisogni che devono essere soddisfatti per rendere la terra una regione di bellezza e di vita.

La seconda frase del verso indica un'altra caratteristica sorprendente della scena. “E l'oscurità era sulla faccia dell'abisso”: Anche qui la congiunzione è collegata al sostantivo. Il tempo è il passato indefinito, e la circostanza registrata è semplicemente aggiunta a quella contenuta nella clausola precedente. L'oscurità, quindi, è collegata al disordine e alla solitudine che allora regnavano sulla terra. Fa parte dello squilibrio fisico che ha avuto luogo su questa parte almeno della superficie del nostro globo.

È inoltre da notare che l'oscurità è descritta come essere sulla faccia del profondo. Nulla si dice di nessun'altra regione oltre i limiti delle cose esistenti. La presunzione è, per quanto determina questa clausola, che si tratti di un'oscurità locale confinata alla faccia del profondo. E la clausola stessa sta tra altre due che si riferiscono alla terra, e non a qualsiasi altra parte dello spazio occupato. Non può quindi essere inteso descrivere qualcosa al di fuori di questa regione definita.

Il profondo, l'abisso ruggente, è un'altra caratteristica della scena pre-adamica. Non è ora una regione di terra e acqua, ma una massa caotica di acque torbide, che galleggia, forse, e in parte carica di rovine di un passato ordine di cose; in ogni caso non possiede attualmente l'ordine della vita vegetale e animale.

L'ultima frase introduce nella scena della desolazione un clemente nuovo e inaspettato. La frase è, come prima, accoppiata a quella precedente dal sostantivo o dal soggetto. Ciò indica ancora una congiunzione di cose, e non una serie di eventi. La frase אלהים רוּח rûach 'ĕlohı̂ym significa “lo spirito di Dio”, come altrove è applicata uniformemente allo spirito, e come רחף rı̂chēp , “ covato ”, non descrive l'azione del vento.

La forma verbale impiegata è il participio imperfetto, e quindi denota un'opera nell'effettivo processo di realizzazione. Il covare dello spirito di Dio è evidentemente la causa originaria della riorganizzazione delle cose sulla terra, mediante l'opera creatrice che viene successivamente descritta nel brano seguente.

È qui insinuato che Dio è uno spirito. Poiché “lo spirito di Dio” è equivalente a “Dio che è uno spirito”. Questa è quella caratteristica essenziale dell'Eterno che rende possibile la creazione. Molti filosofi, antichi e moderni, hanno sentito la difficoltà di procedere dall'uno ai molti; in altre parole, di evolvere l'effettiva molteplicità delle cose dall'assolutamente uno. E non c'è da meravigliarsi.

Per l'Assolutamente uno, la pura monade che non ha relazione interna, nessuna complessità di qualità o facoltà, è sterile, e deve rimanere sola. Non è, infatti, niente; non semplicemente nessuna "cosa", ma assolutamente nulla. L'ente più semplice possibile deve avere l'essere, il testo al quale questo essere appartiene, e inoltre qualche carattere specifico o definito per cui è ciò che è. Questo carattere raramente consiste di una qualità; solitamente, se non universalmente, di più di uno.

Quindi, nell'Eterno può e deve essere quel carattere che è la concentrazione di tutti gli antecedenti causativi di un universo di cose. Il primo di questi è volontà. Senza libera scelta non può esserci inizio delle cose. Quindi, la materia non può essere un creatore. Ma la volontà ha bisogno, non può mancare, di saggezza per pianificare e potere per eseguire ciò che si vuole. Questi sono i tre attributi essenziali dello spirito.

La multiforme sapienza dello Spirito Eterno, unita alla sua altrettanto multiforme potenza, è adeguata alla creazione di un multiforme sistema di cose. Lascia che sia dato il comando gratuito e l'universo inizia a esistere.

Sarebbe avventato e fuori luogo speculare sulla natura del rimuginare qui menzionato oltre a quanto sia spiegato dall'evento. Non abbiamo potuto vedere alcun uso di un semplice vento che soffia sull'acqua, poiché non produrrebbe nessuno degli effetti successivi. Allo stesso tempo, possiamo concepire lo spirito di Dio per manifestare la sua energia in qualche effetto esteriore, che può avere una discreta analogia con la figura naturale da cui è rappresentato.

Le forze chimiche, come agenti primi, non sono qui da considerare, in quanto del tutto inadeguate alla produzione dei risultati in questione. Nient'altro che un potere creativo o assolutamente di iniziativa poteva dar luogo a un cambiamento così grande e fondamentale come la costruzione di una dimora adamitica con i materiali luminosi, aerei, acquosi e terreni della terra preesistente, e la produzione del nuovo vegetale e specie animali di cui ora doveva essere rifornito.

Tale è l'intuizione che raccogliamo dal testo, quando dichiara che "lo spirito di Dio aleggiava sulla superficie delle acque". Significa qualcosa di più del potere ordinario messo in campo dal Grande Essere per il naturale sostentamento e sviluppo dell'universo che ha chiamato all'esistenza. Indica una nuova e speciale manifestazione di onnipotenza per le attuali esigenze di questa parte del regno della creazione.

Una tale interposizione occasionale e, per quanto ne sappiamo, ordinaria sebbene soprannaturale, è del tutto in armonia con la perfetta libertà dell'Altissimo nelle mutevoli condizioni di una particolare regione, mentre l'assoluta impossibilità del suo verificarsi sarebbe totalmente in contrasto con questo attributo essenziale di natura spirituale.

Oltre a ciò, non si vede come un universo di esseri morali possa essere governato da qualsiasi altro principio; mentre, d'altra parte, il principio stesso è perfettamente compatibile con l'amministrazione dell'insieme secondo un piano prestabilito, e non comporta alcuna vacillazione di propositi da parte del Grande Progettista.

Osserviamo, inoltre, che questo potere creativo si manifesta sulla superficie delle acque, ed è quindi limitato alla terra menzionata nella parte precedente del versetto e alla sua atmosfera sovrastante.

Così, questo documento primordiale procede, in modo ordinato, a ritrarci in un solo verso lo stato della terra antecedente alla sua nuova preparazione come dimora d'incontro per l'uomo.