Perché la ribellione è come il peccato della stregoneria. - La stregoneria, più letteralmente predizione o la divinazione, era un peccato costantemente tenuto fino alla riprovazione nel Vecchio Testamento. Era il più grande di tutti i pericoli a cui Israele era esposto, ed era in effetti una manomissione dell'idolatria delle nazioni circostanti. L'impurità e l'assoluta mancanza di tutti i più alti principi morali che l'unico vero Dio e i Suoi servi scelti avrebbero impresso ai popoli dell'Oriente, caratterizzavano i vari sistemi di idolatria allora in vigore in Siria e nei paesi limitrofi.

E Samuele qui, in questo solenne detto ispirato, fornisce brevemente i motivi del rifiuto del Signore del Suo Unto: "Ribellione", o disobbedienza cosciente agli ordini espressi dell'Eterno, nel caso di Saul, il re scelto da Dio, non era nient'altro che il peccato mortale dell'idolatria, perché mise da parte il vero Signore d'Israele e ne riconobbe virtualmente un altro. La frase successiva esprime ancora più enfaticamente lo stesso pensiero: "L'ostinazione", o "intrattabilità", è agli occhi del Dio puro la stessa cosa che adorare idoli e terafim.

La parola ebraica aven, resa iniquità, significa letteralmente “nulla”; è una parola usata negli ultimi profeti per Osea 10:8 un idolo ( Osea 10:8 ; Isaia 66:3 ). La parola nell'originale tradotto nella versione inglese "idolatria", è terafim.

I terafim erano apparentemente piccoli dei o idoli domestici, venerati come arbitri del bene e del male. Nella vita romana troviamo idoli simili sotto il nome di “Lares”. Teraphim deriva da una radice inutilizzata, taraph, che significa "vivere comodamente"; Arabo, tarafa: confrontare il viaggio sanscrito , e il greco τρέΦειν. Questi idoli sembrano essere piccole figure umane di varie dimensioni.

L'immagine in 1 Samuele 19:13 era probabilmente quasi a grandezza naturale. Questi terafim erano generalmente fatti di argento o di legno. È stato suggerito che i terafim rubati da Rachele fossero immagini dei suoi antenati. (Vedi Nota su Genesi 31:19 , e il commento di Mr. Whitelaw su ib. nel Pulpit Commentary. )

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