Capitolo 1 Parte 1

1 Giovanni

I DINTORNI DELLA PRIMA EPISTOLA DI ST. JOHN.

1 Giovanni 5:21

Dopo l'esempio di uno scrittore di genio, predicatori e saggisti negli ultimi quarant'anni hanno costantemente applicato - o applicato male - alcuni versi di uno dei più grandi poemi cristiani. Dante scrive di San Giovanni-

"Come lui, che guarda intento,

E si sforza di cercare ken, come può vedere

Il sole nella sua eclissi, e, attraverso il declino

Di vedere, perde il potere della vista: così ho contemplato quell'ultimo splendore."

Il poeta intendeva comprendere lo splendore spirituale dell'anima dell'Apostolo, l'assorbimento del suo intelletto e del suo cuore nella concezione della Persona di Cristo e del dogma della Santissima Trinità. Da questi espositori di Dante l'immagine viene trasferita nello stile e nella struttura dei suoi scritti. Ma la confusione del pensiero non è magnificenza, e la semplice oscurità non è mai simile al sole. Una sfera sfocata e un contorno indeciso non sono caratteristici del sole nemmeno durante l'eclissi.

Dante non ha mai voluto farci capire che san Giovanni come scrittore si distingueva per una bella vaghezza di sentimento, per linee luminose ma tremolanti di credo dogmatico. È certo infatti che intorno allo stesso S. Giovanni, al tempo in cui scriveva, molti erano gli animi toccati da questo vago misticismo. Per loro, al di là della scarsa regione del conosciuto, c'era un mondo di tenebre di cui desideravano penetrare le ombre.

Per loro questa piccola isola di vita era circondata da acque nelle cui profondità fingevano di contemplare. Erano attratti da un'attrazione mistica per le cose che loro stessi chiamavano le "ombre", le "profondità", i "silenzi". Ma per San Giovanni queste ombre erano una negazione del messaggio che ha trasmesso che "Dio è luce e le tenebre in lui non sono nessuna". Questi silenzi erano la contraddizione della Parola che una volta per tutte ha interpretato Dio.

Queste profondità erano "profondità di Satana". Gli uomini che erano così innamorati dell'indeterminatezza, dei sentimenti mutevoli e dei credi flessibili, erano eretici gnostici. Ora lo stile di San Giovanni, in quanto tale, non ha la varietà artificiosa, l'equilibrio perfetto nelle masse compositive, la coesione logica compiuta degli scrittori classici greci. Eppure può essere nobile o pateticamente impressionante. Può toccare i problemi ei processi del mondo morale e spirituale con una punta di matita di luce immortale, o comprimerli in simboli che sono solennemente o terribilmente pittoreschi.

Soprattutto San Giovanni ha la facoltà di consacrare il dogma in forme di affermazione che sono abbastanza ferme e precise da essere invidiate dai filosofi, abbastanza sottili da sfidare il passaggio dell'eresia attraverso le loro linee finemente tracciate ma potenti. Così, all'inizio del suo Vangelo, ogni falso pensiero sulla Persona di Colui che è la teologia vivente della sua Chiesa è confutato anticipando ciò che in sé o nelle sue certe conseguenze disumanizza o disegua il Dio Uomo; quella che nega la singolarità dell'Unica Persona che si è Incarnata, o la realtà e l'interezza della virilità di Colui che ha fissato in noi il suo Tabernacolo di umanità.

È quindi un errore considerare la Prima Lettera di San Giovanni come un composto senza fede di varie dolcezze, una rapsodia disconnessa sulla filantropia. E sarà bene addentrarsi in una seria lettura di essa, con la convinzione che non sia caduta dal cielo su un luogo sconosciuto, in un tempo sconosciuto, con uno scopo sconosciuto. Possiamo giungere ad alcune conclusioni definitive circa le circostanze da cui è sorto e l'ambito in cui è stato scritto - almeno se abbiamo il diritto di dire che lo abbiamo fatto nel caso di quasi tutti gli altri antichi documenti dello stesso natura.

Il nostro piano più semplice sarà, in primo luogo, quello di tracciare nel più breve abbozzo la carriera di san Giovanni dopo l'Ascensione di nostro Signore, nella misura in cui può essere seguita certamente dalla Scrittura, o con la più alta probabilità dalla storia della Chiesa primitiva. . Potremo allora meglio valutare il grado in cui l'Epistola si inserisce nel quadro del pensiero locale e delle circostanze in cui desideriamo collocarla.

Gran parte di questa biografia può essere meglio illustrata tracciando il contrasto tra San Giovanni e San Pietro, che è trasmesso con una bellezza così sottile e squisita nell'ultimo capitolo del quarto Vangelo.

Il contrasto tra i due Apostoli è storico e caratteriale.

Storicamente, il lavoro svolto da ciascuno di loro per la Chiesa differisce in modo notevole dall'altro.

Avremmo potuto prevedere per una persona così cara a nostro Signore un ruolo illustre nella diffusione del Vangelo tra le nazioni del mondo. Il tono di pensiero rivelato in alcune parti del suo Vangelo potrebbe anche sembrare indicare una notevole attitudine a tale compito. Il peculiare apprezzamento di San Giovanni per la visita dei Greci a Gesù, e la sua conservazione di parole che mostrano una così profonda comprensione delle idee religiose greche, apparentemente prometterebbero un grande missionario, almeno agli uomini di alto pensiero speculativo.

Ma negli Atti degli Apostoli san Giovanni viene prima adombrato, poi cancellato, dagli eroi dell'epopea missionaria, san Pietro e san Paolo. Dopo la chiusura dei Vangeli viene citato solo cinque volte. Una volta il suo nome compare in un elenco degli Apostoli. Tre volte ci passa davanti con Peter. Ancora una volta (la prima e l'ultima volta in cui si sente parlare di san Giovanni in relazione personale con san Paolo) appare nell'epistola ai Galati con altri due, Giacomo e Cefa, ritenuti pilastri della Chiesa.

Ma mentre leggiamo negli Atti della sua partecipazione ai miracoli, alla predicazione, alla confermazione; mentre la sua audacia è riconosciuta dagli avversari della fede; non viene registrata una riga del suo insegnamento individuale. Cammina in silenzio al fianco dell'Apostolo che era più adatto ad essere un pioniere missionario.

Con i materiali a nostra disposizione, è difficile dire come San Giovanni fu impiegato mentre era in corso il primo grande avanzamento della croce. Sappiamo per certo che era a Gerusalemme durante la seconda visita di San Paolo. Ma non c'è motivo di congetturare che si trovasse in quella città quando fu visitata da San Paolo nel suo ultimo viaggio (60 dC); mentre avremo ora occasione di mostrare quanto marcatamente la tradizione della Chiesa colleghi san Giovanni con Efeso.

Dobbiamo poi rilevare che questo contrasto nella storia degli Apostoli è il risultato di un contrasto nei loro caratteri. Questo contrasto è messo in evidenza con un meraviglioso simbolismo profetico nella pesca miracolosa dopo la Risurrezione.

Innanzitutto per quanto riguarda San Pietro.

"Quando Simon Pietro udì che era il Signore, gli cinse la veste da pescatore (poiché era nudo) e si gettò in mare". La sua era la calda energia, lo slancio in avanti della giovane vita, il tuffo libero e audace di una natura impetuosa e cavalleresca nelle acque che sono nazioni e popoli. In lui deve; su di lui. La profezia che segue la tre volte rinnovata restituzione dell'Apostolo caduto è la seguente: "In verità, in verità ti dico: quando eri giovane, ti cingevi la cintura e andavi dove volevi; ma quando sarai vecchio, stendi le tue mani, e un altro ti cingerà e ti porterà dove tu non vorresti.

Questo parlò Egli, indicando con quale morte avrebbe glorificato Dio, e dopo aver detto questo, gli disse: Seguimi. Questo, ci viene detto, è oscuro; ma è oscuro solo nei dettagli. Pietro non avrebbe potuto trasmettere altra impressione che quella di preannunciare il suo martirio. "Quando eri giovane", indica il tratto degli anni fino alla vecchiaia. È stato detto che quaranta è la vecchiaia della giovinezza, cinquanta la giovinezza della vecchiaia.

Ma nostro Signore in realtà non definisce la vecchiaia con una data precisa. Prende ciò che è accaduto come un tipo della giovinezza del cuore e della cornice di Pietro, "cingendosi", con azione rapida, come aveva fatto poco prima; "camminare", come aveva camminato sulla bianca spiaggia del lago alle prime luci dell'alba; «dove vuoi», come quando aveva gridato con indipendenza impetuosa e semi-sfidante, «vado a pescare», invitato dagli auguri del mattino e dell'acqua.

La forma dell'espressione sembra indicare che Simon Pietro non doveva andare lontano nella terra oscura e gelata; che stava invecchiando, piuttosto che assolutamente vecchio. Allora dovrebbe stendere le mani, con la dignitosa rassegnazione di chi cede virilmente a ciò da cui la natura vorrebbe fuggire. «Così parlò», aggiunge l'evangelista, «significando con quale morte glorificherà Dio.

Quale fatale tentazione porta tanti commentatori a minimizzare una simile predizione? Se la profezia fosse il prodotto di una mano successiva, aggiunta dopo il martirio di San Pietro, certamente avrebbe voluto il suo presente inimitabile impronta di distanza e riservatezza.

È nel contesto di questo brano che leggiamo più pienamente e veramente il contrasto della natura del nostro Apostolo con quella di san Pietro. San Giovanni, come ci ha detto il Crisostomo con parole immortali, era più alto, vedeva più profondamente, trafitto proprio nelle e attraverso le verità spirituali, era più l'amante di Gesù che di Cristo, come Pietro era più l'amante di Cristo che di Gesù. Sotto il diverso lavoro dei due uomini, e determinandolo, c'era questa differenza essenziale di natura, che portavano con sé nella regione della grazia.

San Giovanni non era tanto il grande missionario con la sua sacra inquietudine; non tanto l'espositore oratorio della profezia con le sue pungenti prove di corrispondenza tra predizione e compimento, e la sua appassionata declamazione che spingeva nella convinzione di colpa come un pungiglione che pungeva la coscienza. Era il teologo; il tranquillo maestro dei segreti della vita spirituale; il polemista calmo e forte che esclude l'errore costruendo la verità.

L'opera di uno spirito come il suo era piuttosto come il miglior prodotto di Chiese venerabili e di lunga data. Una parola gentile di Gesù riassume la biografia di lunghi anni apparentemente senza le affollate vicissitudini cui furono esposti altri Apostoli. Se la vecchia storia della Chiesa è vera, San Giovanni o non fu chiamato a morire per Gesù, o scampò a quella morte per miracolo. Quella parola del Signore sarebbe diventata una sorta di motto di S.

John. Ricorre circa ventisei volte nelle brevi pagine di queste Epistole. "Se voglio che rimanga"-dimora nella corteccia, nella Chiesa, in un luogo, nella vita, in comunione spirituale con Me. Va ricordato infine che a san Giovanni viene attribuito dalla voce della storia il consolidamento non solo spirituale, ma ecclesiale. Si occupò della visitazione delle sue Chiese e dello sviluppo dell'Episcopato.

Così al tramonto dell'età apostolica sta davanti a noi la forma mitrata di Giovanni il Divino. Il cristianesimo primitivo aveva tre capitali successive: Gerusalemme, Antiochia, Efeso. Sicuramente, finché visse san Giovanni, gli uomini cercarono un primate della cristianità non a Roma ma a Efeso.

Com'erano diverse le due morti! Era come se nelle sue parole nostro Signore permettesse ai suoi due Apostoli di guardare in uno specchio magico, nel quale si vedevano confusi i piedi frettolosi, preludio all'esecuzione che nemmeno il santo vuole; l'altro la vita tranquilla, i discepoli riuniti, la quiete che sprofonda nel riposo. Nel chiaro oscuro di quella profezia possiamo scorgere il profilo della croce di Pietro, la figura china del vecchio santo.

Siamo grati che John "si sia indugiato". Ha lasciato alle Chiese tre immagini che non potranno mai sbiadire: nel Vangelo l'immagine di Cristo, nelle Epistole l'immagine della propria anima, nell'Apocalisse l'immagine del Cielo.

Finora ci siamo basati quasi esclusivamente su indicazioni fornite dalla Scrittura. Passiamo ora alla storia della Chiesa per inserire alcuni particolari di interesse.

L'antica tradizione credeva senza esitazione che gli ultimi anni della prolungata vita di San Giovanni fossero trascorsi nella città di Efeso, o provincia dell'Asia Minore, con la Vergine Madre, la sacra eredità della croce, sotto la sua cura adottiva per un periodo più o meno lungo. di quegli anni. Evidentemente non sarebbe andato a Efeso durante la vita di San Paolo. Varie circostanze indicano che il periodo della sua dimora ivi iniziò poco dopo la caduta di Gerusalemme (A.

D.67). Visse fino alla fine del primo secolo dell'era cristiana, forse due anni dopo (102 dC). Della data dell'Apocalisse non ci interessa direttamente, anche se la riferiamo ad un periodo molto tardo della carriera di San Giovanni, ritenendo che l'Apostolo non sia tornato da Patmos se non subito dopo la morte di Domiziano. La data del Vangelo può essere collocata tra l'80 e il 90 dC. E la Prima Lettera accompagnava il Vangelo, come vedremo in un capitolo successivo.

L'Epistola poi, come il Vangelo, e contemporaneamente ad esso, vide la luce in Efeso, o nelle sue vicinanze. Lo provano tre elementi di prova della più indiscutibile solidità.

(1) I capitoli iniziali dell'Apocalisse contengono un argomento che non può essere spiegato per la connessione di San Giovanni con l'Asia Minore e con Efeso. E l'argomento è indipendente dalla paternità di quel meraviglioso libro. Chi ha scritto il Libro dell'Apocalisse deve aver sentito la più assoluta convinzione della dimora di San Giovanni ad Efeso e del temporaneo esilio a Patmos. Aver scritto con una prospettiva speciale di acquisire una presa sulle Chiese dell'Asia Minore, pur assumendo fin dall'inizio come un fatto ciò che esse, più di ogni altra Chiesa nel mondo, devono aver saputo essere finzione, sarebbe stato invitare rifiuto immediato e sprezzante.

I tre primi capitoli dell'Apocalisse sono incomprensibili, se non come l'espressione reale o presunta di un Primate (in lingua successiva) delle Chiese dell'Asia Minore. Per gli abitanti della sterile e remota isola di Patmos, Roma ed Efeso rappresentavano quasi il mondo; il loro nido roccioso tra le acque era poco visitato se non come breve luogo di sosta per coloro che navigavano da una di quelle grandi città all'altra, o per occasionali commercianti di Corinto.

(2) La seconda testimonianza è il frammento della Lettera di Ireneo a Florino conservato nel quinto libro della "Storia Ecclesiastica" di Eusebio. Ireneo non accenna a nessuna tradizione oscura, non fa appello a nessun passato che non sia mai stato presente. Non ha che da mettere in dubbio i suoi ricordi di Polycarp, che ricordava all'inizio della sua vita. "Dove sedeva per parlare, il suo modo, il suo modo di vivere, il suo aspetto personale, come raccontava la sua intimità con Giovanni e con gli altri che avevano visto il Signore". Ireneo altrove dice chiaramente che "Giovanni stesso pubblicò il Vangelo mentre viveva a Efeso in Asia Minore, e che sopravvisse in quella città fino al tempo di Traiano".

(3) La terza grande evidenza storica che collega san Giovanni con Efeso è quella di Policrate, vescovo di Efeso, che scrisse un'epistola sinodica a Vittore e alla Chiesa romana sulla questione quartodecimana, verso la fine del II secolo. Policrate parla delle grandi ceneri che dormono in Asia Minore fino all'avvento del Signore, quando risusciterà i suoi santi. Continua menzionando Filippo che dorme a Ierapoli; due delle sue figlie; una terza che riposa a Efeso, e "Giovanni inoltre, che si chinò sul petto di Gesù, che era un sommo sacerdote che portava sulla fronte la lamina d'oro raggiante".

Questa triplice prova sembrerebbe offrire al soggiorno di San Giovanni a Efeso per molti anni uno dei fatti più solidamente attestati della precedente storia della Chiesa.

Sarà necessario per il nostro scopo abbozzare la condizione generale di Efeso al tempo di san Giovanni.

Un viandante proveniente da Antiochia di Pisidia (come fece San Paolo nel 54 dC) discese dalla catena montuosa che separa il Meandro dal Cayster. Passò per uno stretto burrone al "prato asiatico" celebrato da Omero. Là, salendo dalla valle, risalendo in parte il pendio del monte Coresso, e di nuovo più in alto lungo la spalla del monte Prion, il viaggiatore vide la grande città di Efeso che torreggiava sulle colline, con sobborghi ampiamente sparsi.

Nel I secolo la popolazione era immensa, e comprendeva uno strano miscuglio di razze e religioni. Un gran numero di ebrei si stabilì lì e sembra che possedesse un'organizzazione religiosa completa sotto un sommo sacerdote o rabbino capo. Ma la superstizione prevalente era il culto dell'Artemide di Efeso. Il grande tempio, il sacerdozio il cui capo sembra aver goduto di un rango regale o quasi reale, l'abbondanza di pellegrini in certe stagioni dell'anno, le industrie legate agli oggetti di devozione, sostenevano uno sciame di devoti, il cui fanatismo era intensificato da il loro interesse materiale in una vasta istituzione religiosa.

Efeso si vantava di essere una città teocratica, possessore e custode di un tempio glorificato dall'arte oltre che dalla devozione. Aveva un calendario civico scandito da un ciclo di splendide feste legate al culto della dea. Eppure la reputazione morale della città era al punto più basso, anche nella stima dei greci. Il carattere greco era effeminato in Ionia dai costumi asiatici, ed Efeso era la città più dissoluta della Ionia.

Le sue un tempo superbe scuole d'arte furono contagiate dall'ostentata volgarità di un'opulenza parvenu sempre crescente. Il luogo era principalmente diviso tra la dissipazione e una forma degradante di letteratura. Si sentivano balli e musica giorno e notte; nelle strade si vedeva una festa prolungata. I romanzi lascivi la cui infamia era proverbiale erano in gran parte venduti e passati di mano in mano. Eppure non ce n'erano alcuni di carattere diverso.

In quel clima divino, la stessa stanchezza, che era la reazione dell'eccessivo divertimento e del sole perpetuo, disponeva molte menti a cercare rifugio nelle ombre di un mondo visionario. Alcuni che avevano ricevuto o ereditato il cristianesimo da Aquila e Priscilla, o dallo stesso san Paolo, trenta o quarant'anni prima, avevano contaminato la purezza della fede con elementi inferiori derivati ​​dal contagio dell'eresia locale, o dall'infiltrazione del pensiero pagano .

L'intelletto ionico sembra essersi dilettato nella metafisica immaginativa; e per le menti non disciplinate dalla vera logica o dall'addestramento di una scienza severa la metafisica immaginativa è una forma pericolosa di ricreazione mentale. L'adepto diventa schiavo delle sue stesse formule e scivola nella pazzia parziale con un processo che a lui sembra essere un ragionamento indiscutibile. Altre influenze al di fuori del cristianesimo correvano nella stessa direzione.

Gli amuleti sono stati acquistati da credenti tremanti. I calcoli astrologici venivano ricevuti con l'irresistibile fascino del terrore. Sistemi di magia, incantesimi, forme di esorcismo, tradizioni della teosofia, comunicazioni con i demoni - tutto ciò che dovremmo ora riassumere sotto il titolo di spiritualismo - hanno incantato migliaia di persone. Nessun lettore cristiano del diciannovesimo capitolo degli Atti degli Apostoli sarà incline a dubitare che sotto tutta questa massa di superstizione e impostura ci sia qualche oscura realtà di potere malvagio.

In ogni caso, l'ampiezza di queste pratiche, di queste "arti curiose" ad Efeso al tempo della visita di san Paolo, è chiaramente provata dall'ampiezza della letteratura locale che lo spiritualismo ha prodotto. Il valore dei libri di magia che furono bruciati dai penitenti di questa classe, è stimato da San Luca in cinquantamila pezzi d'argento, probabilmente circa tredicicentocinquanta sterline del nostro denaro!

Consideriamo ora quali idee o allusioni nelle epistole di san Giovanni coincidono e si inseriscono in questo contesto efesiano del pensiero di vita.

Avremo occasione nel capitolo terzo di riferirci a forme di eresia cristiana o di speculazione semicristiana indiscutibilmente additate da san Giovanni, e prevalenti in Asia Minore quando scriveva l'Apostolo. Ma oltre a questo, nelle Epistole che ci hanno preceduto si possono rilevare diversi altri punti di contatto con Efeso.

(1) La prima Lettera si chiude con un monito acuto e deciso, espresso in una forma che poteva essere impiegata solo quando coloro ai quali si rivolgeva abitualmente vivevano in un clima saturato di idolatria, dove erano potenti le tentazioni sociali di venire a patti con pratiche idolatriche e onnipresente. Questo era senza dubbio vero per molti altri luoghi all'epoca, ma era principalmente vero per Efeso.

Alcune delle sette cristiane gnostiche in Ionia avevano opinioni lassiste sul "mangiare cose sacrificate agli idoli", sebbene la fornicazione fosse un accompagnamento generale di tale condiscendenza. Due degli angeli delle Sette Chiese dell'Asia all'interno del gruppo di Efeso, gli angeli di Pergamo e di Tiatira, ricevono un ammonimento speciale dal Signore su questo argomento. Queste considerazioni provano che il comando: "Figli, guardatevi dagli idoli", aveva un'idoneità molto speciale alle condizioni di vita di Efeso.

(2) La popolazione di Efeso era di tipo molto composito. Molti furono attratti dalla capitale della Ionia per la sua reputazione di capitale dei piaceri del mondo, era anche il centro di un enorme commercio via terra e mare. Efeso, Alessandria, Antiochia e Corinto erano le quattro città dove in quel periodo erano maggiormente rappresentate tutte le razze e tutte le religioni degli uomini civilizzati. Ora la prima lettera di S.

Giovanni ha un'ampiezza peculiare nella sua rappresentazione dello scopo di Dio. Cristo non è semplicemente il compimento delle speranze di un popolo particolare. La Chiesa non è semplicemente destinata ad essere la casa di un pugno di cittadini spirituali. L'Espiazione è vasta quanto la razza umana. "Egli è la propiziazione per il mondo intero; abbiamo visto e testimoniamo che il Padre ha mandato il Figlio come Salvatore del mondo". Un popolo cosmopolita è affrontato in un'epistola cosmopolita.

(3) Abbiamo visto che l'allegria e il sole di Efeso erano talvolta oscurati dalle ombre di un mondo di magia; che per alcune nature la Ionia era una terra infestata da terrori spirituali. Deve essere uno studente frettoloso che non riesce a collegare la straordinaria narrazione nel diciannovesimo capitolo degli Atti con l'ampio e terribile riconoscimento nella Lettera agli Efesini del misterioso conflitto nella vita cristiana contro le intelligenze malvagie, reali, sebbene invisibili.

Il brillante razionalista può disporre di tali cose con il metodo conveniente e generoso di un sogghigno. "Racconti come quello" (della lotta di San Paolo con gli esorcisti a Efeso) "sono piccoli punti sgradevoli in tutto ciò che viene fatto dalla gente. Sebbene non possiamo fare la millesima parte di ciò che ha fatto San Paolo, abbiamo un sistema di fisiologia e di medicina molto superiori alla sua». Forse aveva un sistema di diagnosi spirituale molto superiore al nostro.

Nell'epistola all'Angelo della Chiesa di Tiatira si fa menzione della «donna Jezebel, che si dice profetessa», che sviava i servi di Cristo. San Giovanni si rivolge sicuramente a una comunità dove esistono proprio influssi di questo genere, e si riconoscono quando scrive: - «Carissimi, non credete ad ogni spirito, ma provate gli spiriti se sono da Dio: perché molti falsi profeti sono usciti nel mondo ogni spirito che non confessa Gesù non è da Dio.

La Chiesa o le Chiese, che la prima lettera contempla direttamente, non erano costituite da uomini appena convertiti. Tutto il suo linguaggio suppone cristiani, alcuni dei quali invecchiati ed erano "padri" nella fede, mentre altri più giovani godevano del privilegio di essere nati e cresciuti in un'atmosfera cristiana. A loro viene ripetutamente ricordato, con una reiterazione che sarebbe inesplicabile se non avesse un significato speciale, che il comandamento "ciò che hanno udito", "la parola", "la messaggio", è lo stesso che avevano "fin dall'inizio.

Ora questo si adatterà esattamente alle circostanze di una Chiesa come quella di Efeso, alla quale un altro Apostolo aveva originariamente predicato il Vangelo molti anni prima. Nel complesso, siamo favorevoli ad assegnare queste Epistole all'ambiente ionico ed efeso una notevole quantità di Le caratteristiche generali della prima lettera consonante con la prospettiva della loro origine che abbiamo sostenuto sono brevemente queste:

(1) È rivolto a lettori che erano circondati da particolari tentazioni di scendere a compromessi con l'idolatria.

(2) Ha un'ampiezza e una generalità di tono che si addiceva a chi scriveva a una Chiesa che comprendeva membri di molti paesi, ed era quindi in contatto con uomini di molte razze e religioni.

(3) Ha una particolare solennità di riferimento al mondo invisibile del male spirituale e alla sua terribile influenza sulla mente umana.

(4) L'Epistola è pervasa dal desiderio di far riconoscere che il credo e la legge pratica che essa afferma è assolutamente uno con quello che era stato proclamato dai primi araldi della croce alla stessa comunità.

Ognuna di queste caratteristiche è coerente con la destinazione dell'Epistola per i cristiani di Efeso in primo luogo. Il suo elemento polemico, di cui stiamo ora discutendo, si aggiunge a un accumulo di coincidenze che nessuna ingegnosità può allontanare. L'Epistola incontra le circostanze di Efeso; colpisce anche le eresie ioniche. Aia-so-Louk, il nome moderno di Efeso, sembra derivare da due parole greche, che parlano di S.

Giovanni il Divino, il teologo della Chiesa. Come il ricordo dell'Apostolo infesta la città dove visse così a lungo, anche nella sua caduta e lunga decadenza sotto i suoi conquistatori turchi, - e la fatale diffusione della malaria dalle paludi del Cayster - così sembra un ricordo del luogo riposare a nostra volta sull'Epistola, e la leggiamo più soddisfacentemente mentre le attribuiamo l'origine attribuitale dall'antichità cristiana, e teniamo quella memoria davanti alla nostra mente.

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