Comentario sobre Génesis
Editor - Publicación Bluebox.
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Información de contexto.
1). Los registros iniciales.
Una consideración cuidadosa del Libro del Génesis puede llevar al lector a una sola conclusión, y es que se compone de varios 'registros' antiguos diferentes que se han unido para formar un todo sin destruir totalmente las diferencias entre ellos. . Estos registros antiguos se construyeron alrededor de 'pactos'. En la antigüedad, lo que importaba era el pacto más que el trasfondo.
Por lo tanto, los registros escritos trataban regularmente de pactos, con la historia que los rodeaba incluida para demostrar cómo se produjeron. Eso es lo que tenemos en Génesis, relatos de pactos con sus antecedentes históricos, que en algún momento se construyeron en un todo.
Un buen ejemplo de esto se encuentra en Génesis 14 . Este capítulo es tan distintivo y tan diferente del resto del Génesis, que claramente una vez se mantuvo por sí solo. Comienza estableciendo la acción en la historia, 'en los días de Amrafel, etc.', una descripción única en Génesis. Llama a Abram 'el hebreo', que es la única referencia a Abram como 'el hebreo', lo que sugiere que fue escrito por alguien fuera del clan, o que fue escrito para distinguir a Abram de los forasteros. Y da una impresión general de estar reunido en forma oficial. Se centra en un pacto hecho entre Abraham y Melquisedec. Por eso, inicialmente se puso por escrito.
Nuevamente, Génesis 23 es una pequeña perla de belleza que describe un evento muy personal, la compra de una tierra por parte de Abraham en la tierra de Canaán. Está modelado de acuerdo con los pactos típicos de los antiguos hititas, y nuevamente da la impresión de ser un registro dentro de un registro. Es un pacto sobre la compra de tierras.
No es accidental que ambos relatos registren eventos en los que un firme 'pacto' (promesas hechas entre dos o más personas o grupos y vinculantes para ambas partes) o 'contrato' (como lo llamaríamos habitualmente hoy, aunque la idea de pacto enfatiza el elemento personal que está en gran parte ausente de un 'contrato') se hizo entre Abram y partes externas, en un caso el rey Melquisedec, y en el otro Efrón el hitita. Claramente tenemos aquí los registros reales de los pactos hechos entre Abraham y sus compatriotas.
Siendo eso así, no debería sorprendernos descubrir posteriormente que de hecho cada relato histórico dado en Génesis está construido alrededor de tal pacto, porque hasta el capítulo 37 Génesis es un registro de pactos y genealogías.
También podemos considerar la diferencia entre la grandeza y la forma poética (aunque no es poesía pura) de la narración de la Creación del Capítulo 1: 1 - 2: 4, en comparación con las siguientes narraciones. También es casi seguro que este relato alguna vez se mantuvo por sí solo, posiblemente se leyó en las ceremonias al comienzo del nuevo año como un recordatorio de la fidelidad y la provisión de Dios para el hombre, o puede haber sido escrito como una introducción a los siguientes registros cuando fueron compilados en Génesis 1-11. Pero nuevamente se establece en torno a un pacto, el pacto de Dios con el hombre ( Génesis 1:28 ).
Estas conclusiones son confirmadas por otro fenómeno interesante que aparece en Génesis. En varios lugares tenemos la frase "estas son las generaciones (toledoth) de ---", una frase que ha desconcertado a la gente a lo largo de los siglos. Pero aquí deberíamos notar que 'toledoth' difiere de la palabra normal para 'generaciones' y significa más una historia genealógica, por lo que podría leer 'esta es la historia de -'.
Se solía pensar en esto como una frase utilizada por un editor para dividir secciones del libro de Génesis, y siempre fue un enigma por qué no había, por lo tanto, "estas son las generaciones de Abraham". Sin embargo, ahora sabemos que cuando se usaban tablillas de arcilla antiguas para registrar información, se acostumbraba poner en la parte superior o inferior una frase breve que describiera el contenido de la tablilla 'un colofón', para que alguien que examinara las tablillas pudiera encontrar rápidamente el contenido de la tablilla. uno que quería.
Por lo tanto, es evidente que la frase 'estas son las generaciones de -' ('esta es la historia de ---') contiene rastros de tales colofones que se han incorporado al texto del Génesis. Esto sugiere fuertemente que el contenido de Génesis proviene de una serie de tablas de piedra / arcilla.
Así, tenemos evidencia en el texto de, por un lado, diversidad de tipos de registros que se han reunido como uno, y por el otro, de claras indicaciones de que los eventos alguna vez se registraron en arcilla o piedra.
Así, el fenómeno de la primera parte del Génesis (hasta Génesis 37:2 ) que siempre debemos tener en cuenta es que, en la raíz del significado de estos Capítulos, y como el factor alrededor del cual se construye cada sección, existe es alguna forma de 'pacto' o 'dicho'. Esto se aplica continuamente hasta la época de Jacob, cuando comienza una historia más expansiva.
Por tanto, la razón por la que se pusieron por escrito se debió a este mismo hecho. Ellos evidenciaron el pacto y recordaron a las personas involucradas las promesas específicas incluidas. Génesis consiste en una serie de tales registros de pactos. Podemos pasar rápidamente por alto estos dichos y convenios porque estamos interesados en la historia. Pero para los antiguos los pactos eran lo más importante.
Sabemos por estudios en otros lugares que fue precisamente ese material del pacto el que se puso por escrito, especialmente cuando estuvo acompañado de una teofanía, por lo que debe considerarse significativo que todos los relatos del Génesis hasta el Génesis 37:2 se construyan precisamente en torno a tal pacto o dicho, y esto de hecho va muy lejos para explicar la 'irregularidad' de la historia.
Además, seguramente no carece de importancia el hecho de que solo a partir del Génesis 37 adelante tenemos evidencia de un registro relacionado. Fue precisamente en la época de Jacob cuando el papiro (un tipo de material de escritura hecho de las hojas de la planta de papiro que se encuentra en Egipto y que forma una especie de papel primitivo) se volvió fácilmente disponible para la escritura de registros debido a la posición de José en Egipto. , lo que facilita el mantenimiento de registros.
Y cuando Jacob se convirtió en un personaje histórico importante por derecho propio como padre del visir de Egipto, una corte donde la escritura era mucho más común, la historia de Jacob se consideraría importante por sí misma, simplemente porque él era el padre de José. Aquí tenemos los comienzos de una historia que no se basó en pactos. (Un fenómeno que ningún escritor posterior hubiera pensado jamás en inventar).
Debe recordarse que en estos tiempos antiguos la escritura de la historia probablemente no era una característica común de la vida entre las tribus seminómadas más pequeñas, aunque sí lo era entre los grupos más grandes. Los materiales de escritura solían ser voluminosos, y gran parte de la historia, aunque no toda, se transmitía por tradición oral de una generación a otra, y se transmitía con mucha precisión, ya que los antiguos tenían mucha mejor memoria para tales cosas que nosotros debido a la práctica constante. .
Sin embargo, lo que se registró por escrito fueron pactos y teofanías (apariciones de dioses). Estos últimos fueron vistos como evidencia 'necesaria' del pacto, y no solo se registraría el pacto en sí, sino también los eventos que rodearon el pacto, es decir, los eventos que dieron lugar al pacto, ya que estos se consideraron como un parte importante de la imagen completa.
Por tanto, debe considerarse significativo que la primera parte del libro del Génesis bien pueda llamarse el "libro de los pactos". Estos registros se hicieron por escrito y se consideró que valía la pena llevarlos consigo, simplemente porque eran la evidencia de los pactos hechos, y en gran parte eran pactos hechos entre Dios y el hombre. Como tales, estos últimos eran sagrados, y es posible que se hayan leído en voz alta en ciertos momentos especiales durante el año, como el Año Nuevo y la Cosecha.
Ningún inventor o "narrador" posterior habría pensado siquiera en limitarse simplemente a tales eventos. Explica por qué tenemos tantos detalles sobre la vida de Abraham, el hombre de los convenios, y tan poco sobre Isaac. Si bien Isaac fue probablemente, en su propia época, de igual importancia histórica que Abraham, no tuvo el mismo nivel de experiencias de Dios y, por lo tanto, se registraron menos pactos, junto con sus antecedentes.
Y esto puede darnos la confianza de que el Libro del Génesis se basa en registros genuinos muy antiguos que registran los eventos a medida que ocurrieron (porque cuando fuera posible, con la invención de la escritura, cualquier pacto antiguo se registraría inmediatamente).
Esto también ayuda a explicar por qué tenemos tales lagunas en la 'vida de Abraham' y por qué Isaac es tratado con tanta escasez. Porque cuando no había teofanías o pactos importantes, no había registros escritos, y sin duda es significativo que no se haya hecho ningún intento de incorporar ninguna 'tradición oral' en el registro en gran medida. Esto puede darnos la confianza, incluso desde un punto de vista humano, de que lo que hemos registrado es confiable y no ha estado sujeto a cambios importantes a lo largo de los siglos.
Muy ocasionalmente se registra un dato explicativo, o se realiza un cambio que lleva el sello de ser agregado en una fecha posterior como información 'actualizada' del escriba (una característica común de los registros antiguos) pero estos son raros y, en la mayoría de los casos, adiciones obvias.
En algún momento, por supuesto, alguien tomó los registros y los conectó como los tenemos hoy, y se colocaron enlaces de conexión, pero estos fueron simplemente ajustes menores. Podría presentarse un caso para argumentar que Abraham, ese hombre de negocios bien educado, astuto y temeroso de Dios, bien podría haber elaborado la epopeya de Génesis 1-11, porque claramente tiene un trasfondo mediterráneo, y bien podría haberlo hecho. Fue su lectura de las antiguas tablas familiares en Ur lo que lo preparó para el llamado de Dios.
Si bien el resto del Génesis podría haberse incorporado fácilmente a esto ya en la época de José, cuando la historia pasada de los antepasados de un personaje tan importante se consideraría de tal importancia que debería registrarse en papiro, haciendo uso de las tablas del pacto que poseía la tribu de la familia.
Respaldando esta idea es que tales epopeyas existieron en otros lugares. Considere, por ejemplo, la epopeya de Atrahasis, que en sí misma era una historia continua de un tipo similar y cubre un terreno bastante similar a los primeros once capítulos del Génesis.
Mientras que Moisés, en una fecha posterior, tradicional y correctamente se considera que hizo los arreglos para la elaboración de la mayor parte del Pentateuco, con la excepción, tal vez, del informe de su muerte y otros pequeños ajustes que fueron necesarios y añadidos a medida que pasaba el tiempo. pasado, estaríamos equivocados al suponer que no se hizo nada antes de esa fecha. Moisés, podemos sugerir con razón, no solo recibió todo lo que escribió de Dios, sino que recurrió al material ya existente y a los registros inspirados que se habían acumulado previamente.
2). La historia de la salvación .
Entonces, si bien Génesis se compone principalmente de registros de pactos antiguos complementados por las vidas de Jacob y José, también se incorporó a un todo mayor. Porque desde Génesis hasta Josué, realmente tenemos un registro continuo dividido en seis volúmenes, que contiene la historia de la salvación de Israel, que comienza con la historia primitiva en Génesis 1-11 y termina con la conquista triunfante de Palestina y la recepción de la tierra de parte de Israel. Dios.
Necesariamente, sin embargo, solo los primeros cinco estaban conectados tradicionalmente con la mano de Moisés, y estos se combinaron en 'la Ley (Instrucción) de Moisés'. Esta historia se puede resumir de la siguiente manera:
a). La historia primigenia (Génesis 1-11).
Dios crea el mundo y pone al hombre en él. Dado un entorno perfecto y una posición de autoridad, el hombre se rebela contra Dios y es expulsado de ese entorno. La humanidad se expande pero la pecaminosidad aumenta, lo que resulta en el juicio de Dios sobre el diluvio. Dios comienza de nuevo con Noé, pero la pecaminosidad del hombre aumenta aún más hasta que el hombre se esparce por la faz de la tierra y los idiomas se confunden. Pero en este momento el mundo está establecido en varias naciones. Todo está listo para la próxima acción de Dios.
B). Los Patriarcas (Génesis 12-50).
Dios llama a Abraham a dejar su vida entre hombres pecadores para comenzar una nueva vida en la tierra elegida. Abraham obedece a Dios y prospera en la nueva tierra, sucedido por Isaac y Jacob. Dios le da promesas, quien hace una serie de pactos con él, que un día sus descendientes poseerán la tierra, que reyes se levantarán de él y que por medio de él todo el mundo será bendecido. Después de Abraham viene Isaac, y después de Isaac, Jacob. Cuando el hambre amenaza la propia existencia de Jacob, el hijo de Jacob, José, se convierte en visir de Egipto, y la familia con su tribu se traslada a Egipto.
C). La liberación de Egipto (Éxodo 1-19).
Al no poder regresar a la tierra elegida, la gente finalmente se encuentra esclavizada en Egipto. Pero Dios levanta a Moisés para librarlos, y obtiene su libertad por el poder de Dios, y los conduce fuera de Egipto al Sinaí donde entran en un pacto con Dios y son designados como Su nación santa ( Éxodo 19:5 ).
D). El pacto de Dios con su pueblo y el establecimiento del tabernáculo (Éxodo 20-38).
En el Sinaí, Dios establece Su pacto con ellos como su Señor soberano, establece los requisitos del pacto y establece el Tabernáculo, Su Morada terrenal, como su lugar de adoración. Les da un símbolo de su presencia con ellos. Su presencia visible se conoce a través de la nube y el fuego.
mi). La provisión de Dios para su adoración y para el mantenimiento del pacto (Levítico).
En este libro encontramos la provisión de un sistema de sacrificios, un sacerdocio, varias restricciones de salud del pacto, el día de la Expiación, más restricciones del pacto, las Fiestas designadas y provisiones con respecto a su futuro en la tierra elegida.
F). El viaje del Sinaí a la tierra elegida (números).
Las tribus están contadas, los levitas nombrados, el tabernáculo es consagrado, la provisión se hace de maná, se llega a la tierra elegida y se envían espías, todo a los pocos meses de salir del Sinaí. Pero allí se revela la incredulidad del pueblo, se dicta la sentencia a vagar por el desierto, se describe la ley de las ofrendas (una garantía de su futuro), el asentamiento en el oasis de Cades durante 38 años ( Números 13:26 ; Números 20:1 ), junto con varios vagabundeos, se enfatiza.
Llegando a una conclusión, se representa el avance por una ruta indirecta que bordea Edom, lo que resultó en la derrota de los amorreos, la conquista de Basán y el mujeriego con Moab. Las tribus se vuelven a numerar listas para entrar en la tierra, no queda ninguno de los que estaban contados al principio, Josué es designado para suceder a Moisés, las Fiestas señaladas se restablecen, se toma venganza contra Madián, las tribus de Rubén y Gad. y la media tribu de Manasés pide que se le permita ocupar Jazer y Galaad, que son las tierras de Basán y los amorreos (fuera de la tierra "prometida"), y prometen apoyar la conquista de la tierra.
A esto le sigue un resumen del viaje desde Egipto, una orden de expulsar a los habitantes de la tierra elegida, la delimitación de los límites de la tierra elegida, la necesidad de establecer ciudades de refugio. El resultado es que la gente ahora está lista para entrar a la tierra.
gramo). Moisés habla al pueblo en preparación para la entrada a la tierra (Deuteronomio).
Su progreso se resume, las leyes se revisan en vista de la inminente entrada a la tierra y se reiteran en forma popular para el pueblo, todo en la forma de un tratado (en una forma de pacto reconocida del segundo milenio antes de Cristo) entre su Dios y ellos mismos. , como lo dijo Moisés. Moisés ve la tierra desde el monte Nebo, que es seguida inmediatamente por la muerte de Moisés.
h). La conquista de la tierra (Joshua).
Los triunfos de Josué y las tribus, la tierra está dividida, la tienda de reunión establecida en Silo, las ciudades de refugio designadas, las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Manasés regresan a casa al otro lado del Jordán, Josué da su cargo a la tribus de Israel, Josué muere.
Siendo esto así, ¿por qué no se incluyó el Libro de Josué como parte de la Ley? La solución razonable a esa pregunta es que los primeros cinco libros de la Ley ya estaban sustancialmente por escrito como el registro de las instrucciones de Moisés a Israel y ya se consideraban sacrosantos. El hecho de que fueran un registro de lo que Moisés les había dado, los apartó.
3). El lugar de los récords en los festivales anuales regulares.
En el mundo antiguo abundaban muchos mitos relacionados, entre otras cosas, con la creación, el ciclo de la naturaleza y el diluvio. Pero estos mitos no eran solo "historias" escritas para el entretenimiento. La misma palabra 'mito' indica su propósito, porque el 'mito' (muthos) es algo que se relaciona como parte de una fiesta religiosa para influir en el orden de las cosas.
Como el mundo antiguo buscaba mantener el orden de las cosas y asegurar la transición sin problemas de las estaciones y la fecundidad de la tierra, consideraban que sus fiestas religiosas, que se celebraban en épocas importantes del año, desempeñaban un papel importante en esto. , en el que representaron su relación con las actividades de los dioses.
El rey tomaría una parte importante en estas ceremonias, ya que se lo veía de alguna manera como la encarnación del pueblo, y el mantenimiento adecuado de las festividades con la recitación y actuación de la mitología se consideraba vital para la prosperidad futura de ambos. tierra y gente. Por tanto, los mitos no se veían como algo verdadero o falso, sino como algo que reflejaba las verdades más profundas, la raíz misma de la existencia.
Sin embargo, el genio de los patriarcas y de Israel residía en el hecho de que el mito fue reemplazado por la historia de la vida real. En sus festivales religiosos, ellos también leían las actividades de su Dios. Esto se demuestra claramente por la forma en que Moisés instó a tal acción sobre Israel en el libro de Deuteronomio 6:21 ; Deuteronomio 26:5 ; Deuteronomio 27:11 ver también 31: 10-11; Josué 24:2 . Pero la suposición debe hacerse de todos modos, porque algunas ceremonias tenían que tener lugar en los festivales establecidos, y la gente tenía que aprender los convenios de alguna manera.
Pero estas festividades estaban estrechamente asociadas con los pactos que Dios había hecho con ellos, y su propósito no era 'manipularlo' sino restablecer ese pacto y, por lo tanto, asegurar por su lealtad que Él les era fiel. Por lo tanto, es casi seguro que los registros de los pactos guardados y mantenidos a lo largo de las generaciones tuvieron un papel que desempeñar en estas fiestas, al igual que muchos de los Salmos. De hecho, vemos casi como una certeza que la narrativa de la creación tuvo un papel que desempeñar en al menos una de estas ceremonias del pacto.
4). El uso de los números y la creación.
Este tema se trata con más detalle en nuestros artículos sobre El uso de los números en el Antiguo Cercano Oriente, pero en este punto es necesario considerar brevemente los hechos, ya que son importantes en la interpretación del Génesis.
En la antigüedad, alrededor de la época de Abraham, los números generalmente no se usaban, excepto para fines comerciales y académicos. La mayoría de las personas en su vida cotidiana rara vez usaban números y probablemente se limitaban a usar los 'números' dos y tres, donde 'dos' significaba 'unos pocos' y 'tres' significaba 'muchos'. Sabemos, por ejemplo, que en 1 Reyes 17:12 la viuda habla de juntar 'dos palos' cuando se refería a 'algunos palos'.
Si hubiera estado reuniendo un gran número, habría dicho "tres palos". Entonces, cuando se usaban números generalmente eran adjetivos y tenían un significado por encima de la cantidad específica. De hecho, la cantidad fue una consideración secundaria.
Así, en las historias religiosas de la antigua Sumeria (Ur de los caldeos de donde vino Abraham había sido una ciudad sumeria) los números tres y siete eran los únicos números usados. Esto se debía a que "tres" denotaba integridad y "siete" había llegado a indicar perfección divina. Había siete puertas al inframundo, no porque alguien las hubiera contado, sino porque esto constituía la perfección divina de las puertas que cerraban el camino hacia y desde el inframundo.
El escritor comenzó con el uso del número siete y construyó su relato en torno a él para denotar la perfección divina de lo que estaba escrito. Y este ejemplo se puede repetir una y otra vez. En la creación y el diluvio, las narrativas de Sumeria y Babilonia, la creación y el diluvio también tienen lugar en 'siete días', aunque en todos los demás aspectos sus narrativas de creación no son ni remotamente paralelas a Génesis 1 . Por lo tanto, este fue un patrón reconocido y transmitió el sentido de la plenitud divina de la creación.
Encontraremos que este uso de números tiene un paralelo en Génesis en el hecho de que todos los viajes son viajes de "tres días" o viajes de "siete días". Estas frases simplemente se refieren a viajes que son de una variedad más corta o más larga, y probablemente se remontan a una distancia considerable en el pasado. Algunos harían los viajes en más y otros en menos, pero la descripción siempre sería en términos de esos números, que se usaban como adjetivos y no literalmente.
Más tarde, en la época de Jacob, Jacob puede decir 'has cambiado mi salario diez veces'. Una vez más, el número no es literal, sino que simplemente significa "varias veces". Podemos comparar con esto cómo incluso en la actualidad podemos hablar de tener 'mil una cosas que hacer', es decir, bastantes. Suena preciso, pero de hecho es simplemente adjetivo y no numérico. En el mundo antiguo, este era el uso diario de los números.
Entonces, cuando llegamos al relato de la creación, debemos considerar la cuestión de si los 'siete días' deben tomarse literalmente. ¿Realmente Dios se ató en sus acciones a siete períodos de alrededor de veinticuatro horas, o es el patrón que el escritor usó deliberadamente para transmitir la perfección de la obra de Dios? Y, de hecho, podemos hacernos la pregunta, ¿por qué diablos debería Él limitarse a los días del hombre, especialmente antes de que el sol gobernara los tiempos y las estaciones?
Con demasiada frecuencia, esta pregunta se considera como si fuera un desafío a la ortodoxia o un cedimiento a la ciencia, y uno se pregunta si el calor con el que algunos defienden `` siete días literales de veinticuatro horas '' (que, dicho sea de paso, significa ¡días que han sido científicamente establecidos!) radica más en el temor de ser visto como haciendo concesiones a la "ciencia" que como un intento genuino de enfrentar la pregunta sobre la evidencia.
Parte del problema radica en el hecho de que una vez que se estableció el concepto de un `` día de veinticuatro horas '' aceptado casi universalmente, gradualmente comenzó a convertirse de manera preeminente en el significado del término `` día '' científicamente establecido y arraigado en la mente moderna. . Por lo tanto, nos resulta difícil volver a los tiempos en que las mentes de los hombres no estaban tan fijas y el "día" se pensaba en términos de amanecer, mediodía y puesta del sol.
Esto no es del todo cierto. Por supuesto, todavía llamamos al período de luz desde el amanecer hasta el atardecer "día" en lugar de "noche", y hablamos de largos meses de luz ininterrumpida en el círculo polar ártico como un "día ártico". Ahí estamos entrando más en la forma antigua de pensar. Pero para los modernos la jornada de veinticuatro horas es preeminente porque es científicamente exacta e invariable. Todos nuestros relojes se basan en él. Luego determina la duración de meses y años. Pero este es un fenómeno comparativamente moderno.
Porque era muy diferente en el mundo antiguo cuando el término 'yom' no tenía tal definición científica, y las mentes de las personas eran más flexibles a las ideas del tiempo. Para ellos, un día ártico habría sido simplemente otro "día" como cualquier otro, aunque es posible que hayan comentado cuánto tiempo pareció durar. Incluso en nuestro día actual podríamos decir 'el día ha pasado rápido' o 'ha sido un día largo'. Cuando no había horas, relojes de arena, diales de sol o relojes para juzgar, los hombres no veían los días como de una duración específica y probablemente pensaban que algunos días eran más largos que otros. Un 'yom' era simplemente un período de tiempo desde el amanecer hasta el atardecer, o desde el atardecer hasta el atardecer, mientras que las 'horas' eran inexistentes.
Así, en el Antiguo Testamento, el término 'yom' (usualmente traducido como 'día', pero a veces 'tiempo', o en su uso en plural 'año') se podía usar de varias maneras. En Génesis 1 'yom' puede referirse a un período de luz en lugar de oscuridad, 'día' en lugar de 'noche', un uso que todavía tenemos hoy ( Génesis 1:5 ).
Se usó para el período de tarde a noche, incluyendo tanto la luz como las tinieblas ( Génesis 1:5 ). También podría referirse a un período de tiempo más largo. Por ejemplo, el 'yom' cuando el Señor Dios hizo la tierra y los cielos, se refería a un tiempo señalado e involucraba un período ( Génesis 2:4 ).
Considere también 'el día (yom) del Señor' ( Isaías 13:6 ; Isaías 13:9 y a menudo en el Antiguo Testamento), donde la idea es nuevamente de un período y un tiempo señalado, esta vez un período de juicio. "En ese día" debería traducirse regularmente "en ese momento".
Entonces podría referirse a un período de luz, un período de tiempo o un momento de tiempo (se traduce como 'tiempo' 64 veces en AV, y debería haber sido aún más). Incluso podría referirse en plural a períodos de hasta un año (14 veces en AV). Y estos no eran, como nosotros, solo una extensión metafórica del uso de un término con un significado específico. Estos eran diferentes aspectos del significado de 'yom'. 'Yom' se relaciona con el tiempo e indica el paso del tiempo.
Incluso cuando se aplicó al período de tarde a noche, no fue específico. Un 'yom' era un período entre la tarde y la noche de duración indefinida, dependiendo de la puesta del sol. Nadie hubiera considerado un día "más largo" o "más corto" como algo inusual. No existían cosas como las "horas". De hecho, la palabra "hora" no aparece en el Antiguo Testamento hasta la época de Daniel. Es un concepto tardío. Por tanto, el concepto de un "día de veinticuatro horas" era totalmente desconocido.
Así que un día en el sentido en el que normalmente lo entenderíamos era para ellos un período indefinido entre una tarde y otra noche, un período al que se podía aplicar el término 'yom', un período que variaba en longitud sin división, aunque por un tiempo. los hombres en Palestina y las áreas circundantes solo difieren marginalmente porque depende de la puesta del sol. Pero no habrían tenido ningún problema en ver un día ártico como un 'día'.
De hecho, así es precisamente como lo habrían llamado. El tiempo habría significado poco para ellos. Fue un período entre dos tardes. Porque el término también podría significar el período de luz del día. Sus mentes e ideas del tiempo no estaban fijas como las nuestras.
De hecho, hay que reconocer que los antiguos no entendían el tiempo como nosotros. Es significativo que no haya una palabra hebrea para el concepto cronológico del tiempo como tal, porque ellos no pensaron en el tiempo de esa manera. A sus ojos, el tiempo era un hecho práctico determinado principalmente por el sol y la luna.
Por lo tanto, había palabras para un tiempo señalado, el tiempo "correcto", etc. (uno de los cuales era "yom"), y tenían palabras que podían representar períodos de tiempo más largos o más cortos. Entre ellos destacaba el período lunar (de luna nueva a luna nueva), seis o doce de los cuales constituirían un 'año' (compuesto regularmente por doce períodos lunares, y menos regularmente por trece períodos lunares, con el fin de mantenerse al día. con las estaciones), y así sucesivamente, pero estos también eran fluidos y estaban relacionados con las actividades del sol y la luna, y los cambios en las estaciones. Nada fue arreglado científicamente.
Por ejemplo, en el pensamiento común no había una duración fija de un año. Por lo general, consistía en doce ciclos lunares, hasta que esto se salió de la línea de las estaciones cuando se agregó un ciclo de la decimotercera luna, para alinear las estaciones. Si bien es cierto que en la zona que incluía Palestina se presencia un año de 365 días, no era una norma estándar en la vida diaria. Por lo tanto, los profetas podían pensar en términos de 360 (12 x 30) días a un año, mientras que en el registro del Diluvio vemos cinco meses representados como '150 días').
E incluso los 360 días son más largos que la mayoría de los años reales que fueron de doce meses lunares (de 28 a 29 días por mes), con un año ocasional de trece meses requerido para alinear el año con las estaciones. Así que los 'años' variaron en duración.
Nuevamente, los 'meses' reales (períodos lunares) fueron determinados por los ciclos de la luna de 28-29 días, aunque por conveniencia se podría pensar que duran aproximadamente treinta días.
Los “días” también eran de la tarde a la tarde, o de la mañana a la tarde, no por veinticuatro horas exactas (un concepto desconocido). Nada fue preciso. De modo que los antiguos no pensaban en el tiempo de forma precisa. El tiempo estaba gobernado por el sol y la luna. Es cierto, por supuesto, que al hablar de 'días' en este sentido, se tendría en mente una idea general de su duración en la vida diaria, pero el largo día de Josué 10:14 ( Josué 10:14 ) todavía se reconocía como uno. día, aunque único.
Fue cuando llegó la noche cuando terminó un 'día' y en esa tarde, o en la mañana al amanecer, comenzó otro 'día'. Si hubieran viajado por el Ártico, todavía habrían pensado en un día ártico como un día, aunque reconociéndolo como uno inusualmente largo.
La singularidad del "día" de Josué no radica tanto en su apreciada duración como tal. Es cuestionable hasta qué punto se habría sabido esto. Se basaba en el hecho de que cuando realmente estaba llegando a su fin, se extendió en respuesta a la oración y ocurrieron eventos 'naturales' que eran inusuales.
Entonces, cuando el salmista dice de Dios: 'Porque mil años ante tus ojos son como ayer cuando pasó, o como vigilia en la noche' ( Salmo 90:4 ), simplemente estaba reconociendo que con Dios el tiempo era aún más fluido, y que un yom (día) para Dios era de una duración aún más indefinida, Él actuó sobre la tierra, no sobre la tierra. Cuando pasaron mil años en la tierra, para Dios no fue sino como un "ayer" o una "vigilia en la noche".
Debemos considerar a este respecto que en el relato de la Creación se declara específicamente que el establecimiento de la duración aproximada de los días para la tierra y para la humanidad, según el sol, no ocurrió hasta el 'cuarto yom'. Fue entonces cuando el sol y la luna fueron llamados para establecer "signos y estaciones, días y años". Esto significa que el escritor nos está diciendo específicamente que la duración aproximada de un día terrestre no se determinó hasta el 'cuarto día (período de tiempo de la creación)', y él no tendría, como nosotros, el problema de salir de una perspectiva científica. período de tiempo definido.
Si tratamos de afirmar que Dios se limitó a 'períodos de veinticuatro horas en el día' antes de eso, (y nos parece extraordinario por qué debería limitarse a los días terrestres, especialmente antes de que hubiera algún trato con la tierra en día 2), debemos reconocer que ciertamente no tenía conexión con los 'días naturales'. No existían antes del cuarto día. Habría sido una selección puramente arbitraria sin ton ni son.
Esto cuenta mucho en contra de aquellos que dicen que "la cuenta se lee naturalmente como si fueran siete días naturales". Podríamos argumentar que el relato sugiere naturalmente lo contrario, que los días no pueden ser 'días naturales' ya que los días naturales no se establecieron hasta el cuarto 'día'.
Por supuesto, siempre es teóricamente posible argumentar que Dios se limitó a sí mismo al equivalente de los días naturales, y que Él hizo pedante ese patrón porque el sol lo haría más tarde, y que Él era libre de hacer lo que quisiera, pero es difícil ver por qué debería haberlo hecho, o por qué debería 'hablar' y luego esperar unas veinticuatro horas antes de volver a hacerlo en un momento en que el sol era irrelevante.
Lo cierto es que solo parece ser la forma natural de leerlo porque lo abordamos desde un punto de vista moderno. Nos esforzamos por forzarlo en nuestro patrón. Es cierto que los antiguos no tuvieron la misma dificultad.
Entonces, cuando el escritor habla de Dios actuando en 'siete yom (días)' sin referencia directa al sol y la luna, que no comienzan su trabajo hasta el cuarto día, estamos bien justificados al verlo en el sentido de 'días de Dios'. que podría ser tan largo o tan corto como Dios quisiera.
De hecho, debemos preguntarnos qué palabras alternativas tenía disponible el escritor para transmitir su significado de siete "períodos de tiempo". Tenía ante sí las representaciones míticas de la creación como eventos de 'siete días', donde el significado esencial era el de un mundo perfectamente creado (no existía la concepción de una 'semana' entre estas personas, siete días era simplemente un período divino). De hecho, él también deseaba representar a Dios como completando Su obra en la escala de tiempo perfecta. Y probablemente vio esto como el período de trabajo de Dios de siete 'días de Dios' que termina con el día de descanso que significaba la perfecta terminación de la 'obra'.
El primer idioma hebreo no tenía una multiplicidad de palabras de tiempo con las que pudiera expresarse. Cualquier otra descripción que no fuera la de siete 'yom' habría resultado innecesariamente vaga para sus lectores. Y 'siete yom' es el único período del hombre que no está relacionado específicamente con el sol y la luna. Como período de tiempo regular, fue exclusivo de Israel. (Se puede argumentar que surgió de las fases de la luna, pero es significativo que esto no sucedió en ningún otro lugar). Por lo tanto, en lugar de limitar a Dios al tiempo terrenal, lo vio como fuera de ese tiempo.
Ninguna otra descripción se habría ajustado al patrón probable de la fiesta anual para la que bien pudo haberse escrito el relato. Todos los relatos de la creación en el mundo exterior tenían como razón de existencia su importancia para el recital en festivales donde los dioses tenían que ser manipulados. Si bien Dios no tuvo que ser manipulado, la celebración del pacto, que lo unía a su pueblo, sí tuvo que llevarse a cabo. Un patrón de siete días encajaría en una fiesta de siete días.
El escritor no estaba tratando de ser sofisticado. Estaba tratando de expresar un patrón divino. Por lo tanto, parece perfectamente razonable, y de acuerdo con las antiguas ideas del tiempo, que su intención era que sus lectores pensaran en términos de 'días de Dios' como períodos en los que Dios actuó, sin limitarlo a la duración de los 'días terrenales'. ', siendo esta última una idea que en un principio no tuvo lugar hasta el cuarto período (excepto para significar otra cosa).
Como hemos visto, los hombres consideraron que mil años eran para Él, pero como ayer, o como parte de la noche. Y esa era otra forma de decir que para Dios el tiempo se veía desde una perspectiva totalmente diferente.
Así como el hombre tendría una noche de descanso seguida de un día de trabajo, y luego cesaría nuevamente por la noche, comenzando nuevamente al día siguiente, decidió describir la actividad de Dios de una manera similar. Se considera que cada actividad de Dios termina "al caer la noche". Esto también tenía la ventaja adicional de permitir la aplicación de su registro a los siete días de una fiesta religiosa, que era un uso común de las historias de la creación.
Pero, repetimos, debe considerarse muy dudoso si quería restringir a Dios a la duración de los días terrestres. Lo que casi con certeza estaba más interesado en hacer era retratar la actividad en un patrón séptuple para resaltar la perfección divina de la obra.
El mismo "primer día", por ejemplo, es de hecho un problema para la teoría del "día de veinticuatro horas". No tiene otro comienzo reconocido que el acto de creación. No tuvo "noche". La verdad es que la frase 'la tarde y la mañana fueron del primer día' no puede tomarse literalmente porque no hubo tarde hasta el primer día. Todo comenzó con la oscuridad creada. ¿Y realmente vamos a creer que Dios creó lo que estaba 'desperdiciado y vacío' en la oscuridad total, y luego 'flotando' por Su Espíritu durante un período de aproximadamente ocho horas antes de Su increíble obra de crear la luz? Realmente se trata de ver a Dios actuando de manera bastante pedante.
¿Y se nos pide que creamos que una vez que esta luz invadió el universo, Él 'separó la luz de la oscuridad' en un período de aproximadamente doce horas? Se da más bien la impresión de que fue instantáneo. Y luego continúa con la 'separación de la luz de las tinieblas'. Esto seguramente debe referirse no al 'vacío' primitivo en el que introdujo la luz, sino a la separación de la luz tal como la conocemos de la oscuridad tal como la conocemos, la luz y la oscuridad terrenales.
Así como la luz ha reemplazado el vacío primigenio, también lo ha hecho la nueva oscuridad. Por lo tanto, esto debe significar que durante ese primer "día" hizo períodos de ambos. Es natural leer el relato como si la división entre la luz y las tinieblas, que tuvo lugar después de que se creó la luz, tuvo lugar antes de la noche que se avecinaba, que era parte del segundo día. Pero "día" era un período de luz, por lo que esto sugiere una serie de "días" en el primer "día", lo que está fuertemente en contra de ver "Yom 1" como un día normal.
Así, en el primer día hay un período de 'vacío' total, luego se produce la luz, anulando el 'vacío', luego se establecen períodos de luz y oscuridad. Sin embargo, los hebreos consideraban que un día era un solo período de oscuridad seguido de un solo período de luz. Todo esto es muy contradictorio. Pero si el escritor vio el término "día" como metafóricamente significando un "período de trabajo" de Dios, sin límite de tiempo específico, todo encaja perfectamente en su lugar. En ese día estableció patrones de luz y oscuridad.
¿Debemos realmente pensar que Él alternó deliberadamente la luz y la oscuridad de acuerdo con el patrón que luego establecería el sol, antes de que Él lo creara o llevara a cabo su actividad? ¿Por qué demonios debería hacerlo cuando no había 'luces dominantes'? También podemos preguntarnos, ¿se aseguró también al mismo tiempo de que la luz del día variara en diferentes períodos de tiempo alrededor del mundo cuando el sol no estaba activo? Si no, estos no fueron días estandarizados.
Sin embargo, ese escenario es sin duda artificial. Es mucho más razonable creer que el escritor pretendía que su marco del 'primer día' fuera una indicación de un período de actividad de Dios durante el cual dispuso la separación del día y la noche, que se completó con el universo vibrante de luz. , y con períodos de luz y oscuridad claramente establecidos, un período de duración desconocida, ya sea de un breve segundo o de mil años.
Por 'la tarde y la mañana fueron del primer día' está indicando metafóricamente, de una manera pintoresca, que Dios en Su propio tiempo había completado el primero de Sus seis períodos de actividad de una manera sucinta y reconocida, al crear luz para disipar la oscuridad. Un período específico de tiempo terrestre seguramente estaba fuera de su perspectiva.
Además, como veremos en el comentario, todo el relato, aunque tiene un patrón claramente estructurado, está necesariamente simplificado. El primer día, la luz nace, el cuarto es controlada por el sol y la luna; en el segundo día nacen los mares y la atmósfera y en el quinto están poblados de peces y aves; al tercer día aparece primero la tierra seca y luego la vegetación, mientras que al sexto se producen tanto los animales como el hombre que la puebla y se alimenta de ella.
Por lo tanto, el tercer y sexto día están conectados no con una sino con dos "actividades creativas" para adaptarse al período de "seis días" y llevarlo dentro de los "siete días". Esto sugiere más la actividad del escritor al encajar su narrativa en el patrón de seis días que el momento real de las actividades de Dios.
Las divisiones, por supuesto, no deben sobrepresionarse. No tienen en cuenta la complejidad de muchos aspectos del trabajo creativo. Por ejemplo, las aves necesitaban comer y anidar y necesitaban tierra seca, así como aire y agua. Pero lo que el escritor realmente está sacando a la luz es que Dios hizo completamente Su provisión antes de seguir adelante con Su obra. Si bien siempre es una posibilidad remota, y creo que no se puede calificar más alto que eso (¿quién puede decirle a Dios qué hacer?), Que Dios eligió trabajar en un patrón restringido a un tiempo terrestre que aún no existía. es mucho más probable que trabajó en su propio tiempo y que el patrón es uno de los inventos del hombre bajo la guía de Dios, que no fue pensado para ser tomado como una representación literal de un período humano de siete días como lo experimentan los hombres. Fue un período de siete años de actividad de Dios.
También debe tenerse en cuenta otro punto, y es que, si bien los primeros seis 'días' se definen claramente como 'la tarde y la mañana eran del día ----', el séptimo día no se describe como el final en absoluto. Se deja abierto. Esto probablemente se debió a que, dado que la creación se consideraba 'muy buena', no quedaba más trabajo por hacer para Dios, y no se consideraba necesaria una finalización final.
Por tanto, estos siete días de Dios se ven como una unidad en sí mismos, no como algo que deba repetirse. No son solo la primera de las semanas del mundo, porque en un sentido muy real no terminaron. El 'reposo' de Dios continúa.
Entonces, el argumento es que los 'yoms' son 'yoms' (períodos de tiempo) de Dios, no períodos de tiempo de 'veinticuatro horas', y representan cualquier tiempo que Dios eligió usar para cumplir Su obra. Tenían un principio y un final para establecer el paso del tiempo, y son siete para transmitir la idea de la perfección divina, y es este patrón el que determina la datación del sábado y no al revés.
Y debe notarse que esta es una visión alcanzada sobre la base del texto y del significado hebreo de las palabras y conceptos de tiempo, no sobre la base de algún intento de reconciliar las cosas con la "ciencia".
Nota sobre la pregunta "¿Cómo afecta la ciencia a nuestra visión de Génesis 1 ?"
Es triste que cuestiones meramente humanas interfieran con nuestra contemplación de Dios y sus obras, y alejen nuestra mente de la belleza y gloria de la obra creadora de Dios. Pero debido al día en que vivimos, la pregunta inevitable que muchos se harán es: '¿Cómo encaja Génesis 1 en los relatos' científicos 'del proceso por el cual el universo, los animales y el hombre llegaron a existir? La respuesta es, por supuesto, que la ciencia debe encajar en lo que Dios realmente ha revelado, no al revés.
Pero, de hecho, lo hace muy fácilmente. Porque el relato de Génesis describe la causa principal, pero en ninguna parte trata de explicar los procesos. Simplemente describe la Fuente de todas las cosas, nos dice que ocurrió un proceso (sin describirlo en detalle) y nos da los resultados finales. La evolución, la adaptación y el creacionismo paso a paso, cada una de las diferentes formas de ver los procesos, pueden encajar felizmente en Génesis 1 .
La única posición contraria a Génesis 1 es la atea, y eso no tiene nada que ver con la ciencia. El hombre que dice 'Dios no tuvo nada que ver con eso' simplemente nos está proporcionando una posición dogmática e indemostrable y, por lo tanto, nunca puede ser científica. La verdadera ciencia no intenta comentar sobre tales cosas, porque reconoce que la ciencia examina procesos y hechos físicos, no fuentes y fines primarios.
La ciencia no puede ir más allá de lo científicamente examinable. Una vez que un científico hace eso, deja de ser científico y se convierte en filósofo, especulando sobre cosas para las que no puede tener evidencia "científica". Su punto de vista ha dejado de ser científico.
Por lo tanto, los supuestos problemas pueden surgir debido a la arrogancia de ambos lados. Por un lado, se expresa un dogmatismo injustificado en cuanto a cómo Génesis 1 debe interpretarse de una manera que, en nuestra opinión, es literal más allá de lo que pretendía el escritor (por ejemplo, siete días de veinticuatro horas), y luego la mente se cierra a todos los hechos ordenados. en contra, que de alguna manera tienen que explicarse. Por otro lado, el dogmatismo injustificado se expresa en nombre de la ciencia que no es científica en absoluto, sino simplemente la opinión de un hombre frente a la de otro.
En el pasado se ha hablado mucho del "Dios de los huecos". Pero en lo que respecta a Dios, no hay brechas. Las lagunas son simplemente ejemplos de las partes que entendemos menos bien que las partes que nos gusta pensar que entendemos, aunque probablemente también estemos parcialmente equivocados en eso. Pero Dios está detrás de todo, porque todo proviene de Él. Él creó todas las cosas, y por Él todas las cosas se mantienen juntas.
Todos hemos escuchado el argumento sobre si el creacionismo debe enseñarse junto con la evolución, es decir, por esta evolución, como lo argumentan algunos científicos que lo ven ateo y, por lo tanto, desde una posición totalmente acientífica. Su punto de vista ha sido que la ciencia debe mantener a Dios totalmente fuera del argumento, con lo que se refieren a negarle cualquier parte en lo que sucedió. Pero eso no es ciencia. Es un dogmatismo irracional.
Y esas personas suelen ser muy deshonestas. Pues entonces empiezan a hablar de "casualidad" como si se hubiera probado, lo que, por supuesto, no ha sido así. Hasta que la ciencia haya refutado a Dios (lo que no puede hacer porque Dios no entra en el ámbito de lo que la ciencia puede probar o refutar. Fue Él quien creó el tubo de ensayo y ningún tubo de ensayo es lo suficientemente grande para contenerlo) esa es una posición. que es a la vez dogmático y arrogante.
Ciertamente podemos decir, 'dejemos a Dios fuera de las explicaciones científicas y reconozcamos que estamos mirando lo que sucedió, y no lo que causó que sucediera', pero entonces debemos ser consistentes y dejar la 'oportunidad' fuera de la ciencia también. Debemos admitir que no sabemos ni podemos saber científicamente qué hay detrás del proceso. No debemos hablar de "Evolución" como si tuviera una mente y un propósito propios.
No debemos sugerir que el proceso sucedió sin Dios. Debemos ser honestos y descartar todas esas interpretaciones por completo. Pero, de hecho, los científicos ateos son tan dogmáticos y controlados por la fe como los creyentes. Introducen sus propias ideas sobre la base del mundo como si las ciencias las probaran de alguna manera, cuando no es así. Por tanto, debemos examinar los procesos sin ser dogmáticos sobre la causa principal.
Es igualmente razonable decir, "dejemos fuera de la ciencia todo lo que sugiera que Dios no estuvo involucrado". Porque la verdadera ciencia física no mira los comienzos, solo mira los procesos y los hechos físicos, es decir, los 'hechos' tal como los experimentamos, no los hechos tal como son, porque al final solo los conocemos en términos de cómo los experimentamos. Y acepta que, desde un punto de vista físico, todo lo demás no es más que hipótesis, incluida la interpretación atea de esos hechos. Sugerir lo contrario es revelar mentes cerradas e incapaces de salir de sus propios límites mezquinos, excepto para dogmatizar. Y al ser mentes cerradas, son, por tanto, "acientíficos".
Por supuesto, hay otras líneas de evidencia fuera de las ciencias físicas que pueden introducirse, ideas sobre la mente y el espíritu, la experiencia religiosa, la belleza y la fealdad, la inventiva, la moralidad y el esteticismo. Pero ninguno de ellos puede decidirse sobre la base de las ciencias físicas y estar fuera de las ciencias físicas revela que hay más en las raíces de nuestras vidas que solo las ciencias físicas.
La verdadera ciencia en su sentido más amplio debe tener en cuenta todas las posibilidades y, por lo tanto, necesariamente incluye la posibilidad, desde un punto de vista científico, del comienzo de Dios del proceso de creación y su intervención en él. Es cierto que la ciencia no puede probar eso. Necesariamente porque, por definición, Dios no está sujeto a examen científico. Él está "más allá de la" ciencia ". Pero cualquier otra cosa que pueda ser cierta, ningún científico puede jamás refutar que Dios está activo en cualquier proceso, y debe seguir siendo una posibilidad para cualquier mente abierta.
Porque no se puede investigar a Dios con los cinco sentidos y ponerlo bajo un microscopio. Él los hizo todos y es más grande que todos. Es la mente y el espíritu del hombre los que deben investigar las cosas de Dios, y esas son dos cosas más que la ciencia no puede examinar y, sin embargo, deben existir para que la ciencia sea racional. Si un científico dice: "Tengo razón", está haciendo una afirmación que debe ir más allá de las capacidades del cerebro físico.
Porque el cerebro físico es simplemente una máquina que produce lo que está programado para producir. No es capaz de salir de la cadena de causa y efecto físicos. Por tanto, no puede pensar de forma independiente. Simplemente responde a estímulos físicos. Llega a su conclusión programada y no puede reclamar nada más. No puede pretender tener "razón". El pensamiento independiente exige la capacidad de ir "fuera" del cerebro, a algo que está "más allá" de él, lo que a menudo llamamos "la mente". Solo entonces podemos llegar a una conclusión específica en lugar de una conclusión programada.
De modo que la verdadera ciencia debe estar siempre abierta a todas las posibilidades hasta que hayan sido refutadas, y aunque nunca he conocido a un científico que sepa lo que sucedió antes del Big Bang (si es que alguna vez sucedió), he conocido a Alguien que sí sabe lo que sucedió, y si sucedió. De modo que prefiero Su versión de los eventos como se da en Génesis 1 , que no mira los procesos sino la causa principal.
La ciencia puede eventualmente ordenar los procesos, aunque todavía está lejos de hacerlo correctamente y de acuerdo con toda la evidencia, en parte porque en este sentido se ha convertido en una religión dogmática por derecho propio. Lo que se enseña en las escuelas no es lo que aceptan los biólogos avanzados. Es una caricatura de la misma, "suficientemente buena para principiantes", y los libros de textos utilizados están décadas por detrás de lo que muchos científicos destacados consideran los hechos.
Pero sea lo que sea, la ciencia, incluso en su forma más avanzada, nunca puede determinar la Fuente, ya que no tiene las herramientas para hacerlo. Si, cuando un científico ha descrito su propia visión del proceso que ha provocado la situación mundial como es hoy, ese proceso se produjo por la mano guiadora de Dios o simplemente como resultado de eventos aleatorios, no es demostrable ni refutable por la ciencia. y, de hecho, nunca podrá ser así. Un gran número de científicos de renombre adoptan un punto de vista, mientras que un número igualmente elevado adopta el otro.
El hecho del creacionismo (no necesariamente el creacionismo de siete días, sino la idea de que Dios fue la fuente y el portador de cualesquiera que fueran los procesos) debe seguir siendo siempre una posibilidad para cualquier persona razonable, incluso científicamente hablando (a menos que limitemos la 'ciencia 'a lo que se puede examinar en un tubo de ensayo, en cuyo caso no se puede llegar a una decisión al respecto de una manera u otra) y, por lo tanto, la posición razonable sería ser científicamente neutral sobre la cuestión.
Y debemos recordar que mientras que el científico puede mirar a Dios y decir '¿quién eres tú?' siempre es Dios quien tiene la última palabra, y quien, cuando se cierra la tapa del ataúd, dice, '¿quién eras tú?' (De hecho, Dios se ríe tanto de las teorías de Einstein como de las de Newton, porque conoce la verdad detrás de lo que ambos estaban buscando y conoce los límites de su comprensión. En unos pocos cientos de años, si el mundo sobrevive tanto tiempo, los hombres también se reirán de ellos).
Igualmente triste, desde el punto de vista de la propia validez de la ciencia, son las suposiciones injustificadas que se hacen con tanta regularidad sobre los hechos en sí mismos y hacia lo que apuntan los hechos. Lamentablemente, los hechos se manipulan y se hacen para que encajen en un patrón requerido, y luego el patrón se declara "científico" y se enseña en la escuela como "hecho". Pero lo cierto es que ese patrón no está probado, se suele asumir porque encaja con lo que quieren creer.
Porque, de hecho, la ciencia física básica está realmente en un lío en lo que respecta a la biología cuando se trata de tratar con el pasado porque demasiada "evidencia" se ha registrado y escrito descuidadamente. Muchos científicos han estado tan ansiosos por probar su caso que han ignorado cualquier hecho que no concuerde con él y han llegado a conclusiones no probadas basándose en el hecho de que sí lo han hecho.
Han continuado asumiendo 'hechos' que no son necesariamente ciertos, sino que simplemente expresan un punto de vista posible, y se basan en evidencia malinterpretada que rara vez se reexamina científicamente, pero que simplemente se repite una y otra vez como si debiera ser cierto porque 'todos lo dice '. Probablemente pasarán otros cien años, o incluso más, (para entonces, si las teorías del cambio climático son ciertas, probablemente no estaremos aquí), antes de que la ciencia popular se haya liberado de los grilletes de las teorías de Darwin y haya llegado al núcleo de la verdad. en ellos, y está listo en su conjunto para reevaluar la evidencia, porque está en la naturaleza del hombre no examinar sus propias teorías con demasiada atención, porque hacerlo puede resultar incómodo.
Es mucho más cómodo ignorar los hechos y estar seguro de que uno siempre tiene la razón, especialmente si se adapta al punto de vista religioso ateo. Eso es tan cierto para los científicos como para cualquier otra persona. Muchos de ellos piensan que es mucho mejor descansar felizmente sobre una base de dogmatismo no probado y no permitir que sus creencias sean sacudidas por unos pocos hechos. Muchos de ellos, aunque afortunadamente para el futuro de la verdad científica no todos, son los nuevos religiosos dogmáticos, y su profeta es Darwin, y su Dios es la Evolución.
Creen tan firmemente en ellos, sin pruebas satisfactorias, como otros creen en Dios, y con menos razón. Solo tenemos que pensar en programas de televisión recientes en los que nos decían regularmente que 'Evolution se puso manos a la obra'. Por supuesto, esto significaba Dios, porque la evolución no puede hacer tal cosa. Es de esperar que el futuro pueda persuadir a los hombres para que separen los hechos de la ficción. Pero como, para muchos de ellos, se ha convertido en su religión, sin duda se aferrarán a ella con los ojos firmemente cerrados.
Mientras tanto, sin embargo, sus conclusiones no afectan a Génesis 1 una forma u otra, ya que Génesis 1 no discute sobre los procesos. Desde el punto de vista del Génesis 1 , el darwinismo y sus discípulos son irrelevantes. Está escrito desde el punto de vista de Dios. (Fin de la nota).