El Profeta ahora explica más claramente el objeto de la visión que mencionó anteriormente, a saber, que al estar armado con autoridad, podría descargar más libremente el cargo de Profeta entre los israelitas. Porque sabemos que Dios reclama este honor solo para sí mismo, que debe ser la cabeza en su Iglesia, y merecidamente, porque no se le llama nuestro Legislador en vano, (Isaías 33:22; Santiago 4:12,) y nuestra sabiduría consiste en nada más que en atender sus instrucciones. Dado que, por lo tanto, solo Dios debe ser escuchado, cada mortal, lo que sea que se profese, debe ser rechazado, a menos que venga en nombre de Dios, y pueda probar su vocación, y realmente convencer a los hombres de que no habla excepto por Dios. mando. Por lo tanto, para que Ezequiel no trabaje en vano, debe probarse a sí mismo divinamente inspirado, y esto fue hecho por la visión. Ahora él explica más claramente ese objeto de la visión. Aquí puede observarse que las cifras son ilusorias sin una explicación. Si la visión solo hubiera sido ofrecida al ojo del Profeta, y ninguna voz de Dios hubiera seguido, ¿cuál habría sido la ventaja? Pero cuando Dios confirmó la visión por su palabra, el Profeta pudo decir con ventaja: He visto la gloria de Dios. Y esto también se puede transferir a los sacramentos, porque si se presentan signos a nuestros ojos, serán, por así decirlo, imágenes muertas. La palabra de Dios, entonces, arroja vida a los sacramentos, como se ha dicho acerca de las visiones.

Como Ezequiel usa con tanta frecuencia esta forma de hablar, diciendo que se llamaba Hijo del hombre, no dudo que Dios deseara evitar que la gente lo despreciara como una de las manadas comunes. Porque había sido arrastrado al exilio no sin ignominia: desde entonces se diferenciaba de la generalidad en ninguna apariencia externa, su doctrina podría ser despreciada y rechazada. Dios, por lo tanto, lo toma y, por concesión, lo llama Hijo del hombre. Entonces, por otro lado, significa que la enseñanza no debe ser estimada por su apariencia externa, sino por su llamado. Es bastante cierto que su lenguaje era más prolijo y vemos cómo nuestro Profeta difiere del resto. Evidentemente, su lenguaje tiene un tinte extraño, ya que quienes están en el exilio, naturalmente, contraen muchos defectos del lenguaje, y el Profeta nunca estaba ansioso por la elegancia y el pulido, pero, como estaba acostumbrado al lenguaje hogareño, hablaba él mismo. Pero no tengo dudas de que Dios deseaba seleccionar a propósito a un hombre de la multitud despreciable en apariencia externa, y luego elevarlo sobre todos los mortales al dignificarlo con el don de profecía.

Ahora debemos ver cómo Dios lo prepara para el desempeño de sus deberes. Te envío, dice, a los hijos de Israel, una raza rebelde, es decir, desobediente y rebelde. De esta manera, el Profeta pudo escapar tan pronto como vio el odioso deber que se le había asignado, ya que solo su dificultad lo asustaría. Pero se agrega una doble prueba cuando se vio involucrado en una competencia con innumerables enemigos. Él desafió, por así decirlo, a entrar en conflicto con todos los israelitas de su época, y este fue un juicio muy penoso. Pero otra prueba fue, no solo que se percibía a sí mismo golpeando el aire, - para usar un proverbio común, refutarlo debe haber sentido una profanación de la doctrina celestial al dirigirse a hombres impíos, y eso también solo con el propósito de exasperarlos. aún más. Vemos, entonces, que el Profeta no tuvo ningún incentivo de gratificación terrenal para instarlo a cumplir con su deber. Si Dios deseara usar su agencia, debería darle alguna esperanza de éxito o, al menos, debería dejarlo lo suficientemente incierto como para instarlo a hacer todo lo posible. Pero cuando, en primera instancia, se presenta esta dificultad, tiene que lidiar con una generación perversa y obstinada; a continuación, que se ve envuelto en una competencia odiosa, en tercer lugar, que se le aconseja lanzar lo que es sagrado antes que los perros y las perlas antes. porcinos y, por así decirlo, para prostituir la palabra de Dios, seguramente su mente debe desesperarse cientos de veces cuando reflexiona sobre estas cosas dentro de sí mismo. Por lo tanto, era el plan de Dios armarlo con constancia inconquistable, para que él pudiera seguir adelante en el curso de su llamado.

Debemos tener en cuenta, entonces, este principio: cuando Dios desea incitarnos a la obediencia, no siempre promete un resultado feliz de nuestro trabajo: pero a veces pone a prueba nuestra obediencia, que desea que seamos contento con su orden, incluso si nuestro trabajo debe considerarse ridículo ante los hombres. A veces, de hecho, se da el gusto de nuestra debilidad, y cuando nos ordena que realicemos cualquier deber, al mismo tiempo da testimonio de que nuestro trabajo no será en vano, y nuestra industria sin su recompensa: entonces Dios realmente nos salva. Pero a veces demuestra a su gente como he dicho, siempre que sea cual sea el resultado de su trabajo, sea suficiente para que obedezcan su orden. Y de

pasaje que recogemos fácilmente que nuestro Profeta estaba así desanimado. Y leemos lo mismo de Isaías; porque cuando es enviado por Dios, no solo le dicen que debe hablar con los sordos, sino que lo que Dios le propone es aún más difícil. Ve, dice él, deja ciegos los ojos de esta gente, y sus oídos sin brillo, y su corazón obstinado. (Isaías 6:9.) Por lo tanto, no solo Isaías ve que estaría expuesto al ridículo, y por lo tanto pierde el fruto de su trabajo, sino que ve que su dirección tiene una sola tendencia, y que el cegamiento de los judíos: no, incluso su triple destrucción, aunque una sola destrucción es suficiente: pero, como ya he dicho, Dios a veces desea que sus siervos consientan en su gobierno, que trabajen incluso sin ninguna esperanza de fruto: y esto debe ser diligentemente marcado Porque con la frecuencia que Dios nos convoca antes de aplicarnos a nuestro trabajo, estos pensamientos vienen a la mente: "¿Cuál será el resultado de esto?" y "¿Qué obtendré con mi trabajo?" Y, entonces, cuando el evento no se desarrolla según nuestro deseo, nos desanimamos en nuestras mentes: pero esto le está arrebatando a Dios una parte de su gobierno. Porque aunque nuestro trabajo debe ser en vano, es lo suficientemente agradable para Dios mismo; por lo tanto, aprendamos a dejar el evento en manos de Dios cuando él nos ordena algo; y aunque el mundo entero debería burlarse de nosotros, y la desesperación misma debería dejarnos inactivos, sin embargo, demos ánimo y luchemos al máximo, porque debería ser suficiente para que nuestra obediencia sea agradable a Dios.

Por esta razón, Pablo dice (2 Corintios 2:15) que el evangelio, aunque es un sabor de muerte a muerte, es un dulce sabor a Dios. Cuando se dice que el evangelio trae la muerte, nuestro juicio podría sugerirnos de inmediato, que nada es mejor que dejarlo. Por lo tanto, Pablo nos encuentra y dice, no debemos juzgar el evangelio por su éxito. Aunque, por lo tanto, los hombres no solo permanecen sordos, sino que incluso empeoran y se precipitan furiosos contra Dios, sin embargo, el evangelio siempre conserva su dulce sabor delante de Dios. La doctrina del Profeta es la misma. Ahora, si alguien objeta que Dios actúa cruelmente mientras ciega a los hombres de manera tan deliberada, que aquellos que ya están lo suficientemente perdidos perecen dos o tres veces, la respuesta está a la mano: Dios ofrece su palabra indiscriminadamente a lo bueno y lo malo, pero funciona por su Espíritu en los elegidos, como ya he dicho; y en cuanto a los reprobados, la doctrina es útil, ya que los hace sin excusa. Luego, para que su obstinación pueda ser quebrantada, ya que, dado que se niegan a ceder voluntariamente a Dios, es necesario que cedan cuando son conquistados, cuando, por lo tanto, Dios ve que el reprobado se desmorona, los golpea con el martillo de su palabra. Finalmente, él quita toda excusa de ignorancia, porque al ser condenados por su propia conciencia, lo hagan o no, se convierten en sus propios jueces, y su boca se detiene. Aunque no cesan su rebelión contra Dios, están sujetos a su juicio. Aunque, por lo tanto, esto puede parecer absurdo, que Dios envíe a sus Profetas para cegar a las personas, sin embargo, debemos someternos a su consejo con reverencia, incluso si la causa nos es desconocida por un tiempo. Pero, como he dicho, entendemos, hasta cierto punto, por qué Dios lucha así con los hombres rebeldes y obstinados.

Ahora, por lo tanto, dado que desde el principio Ezequiel es informado del resultado, es dudoso que Dios quisiera prepararlo para descender al cumplimiento de su deber sin ceder ante ningún obstáculo. Para algunos que parecen estar lo suficientemente preparados para obedecer, sin embargo, cuando ocurren dificultades y obstáculos, desistan en medio de su curso, y muchos retroceden por completo; y algunos que vemos que han renunciado a su vocación, porque habían concebido grandes y excesivas esperanzas de éxito, pero cuando el evento no responde a sus expectativas, se creen liberados del deber, e incluso murmuran contra Dios y rechazan la carga, o más bien sacudirse lo que se les había impuesto. Porque, entonces, muchos se retiran del curso que habían emprendido, porque no experimentan el éxito que habían imaginado o presumido en sus mentes, por lo tanto, antes de que Ezequiel comience a hablar, Dios pone ante él pruebas de este tipo e informa él que tendría que tratar con un pueblo rebelde.

Él dice que los hijos de Israel son una nación rebelde; para מרד, medido, significa rebelarse o resistirse, y el sustantivo "rebelde" es lo suficientemente adecuado. Por lo tanto, te envío a las naciones rebeldes, porque inmediatamente después sigue la palabra מרדו, merdo, que significa quién se ha rebelado contra mí. Sabemos que entre los judíos es una palabra de reproche; porque a menudo nos llaman גוימ, se convierten en "gentiles", como si nos llamaran "profanos", "rechazados" y completamente alejados de Dios. Por último, esta palabra goim significa con ellos "contaminación" y "abominación"; somos para los judíos como estiércol, y el desprendimiento del mundo, porque somos buenos. Y no hay duda de que este orgullo llenó las mentes de la gente en los días del Profeta; Por lo tanto, Dios los llama naciones incrédulas. Confieso, de hecho, que esto a veces se usa en un buen sentido; pero debido a que las Escrituras generalmente llaman a los extranjeros goim que no son partícipes del pacto de Dios, por lo tanto, se convirtió en una señal de desgracia y reproche entre los judíos. Es apenas dudoso, entonces, pero que Dios deseara abolir el título honorable que les había asignado; porque era una nación santa y un reino sacerdotal. Cuando, por lo tanto, Dios los llama goim, es como si él dijera, que fueron separados de toda esa dignidad en la que anteriormente sobresalían, y no se diferenciaron en nada de las naciones profanas y renegadas, ya que tenemos un descripción similar en Oseas. Allí se le ordena al Profeta que se prostituya como esposa. (Oseas 1.) Dice que engendró un hijo y una hija, y que llamó al hijo לאעמי, lo-ammi, es decir, "no pueblo de Dios". Luego llamó a su hija "no amada". Según esta visión, el Profeta muestra que los judíos fueron rechazados, por lo que Dios ya no los considera hijos, sino que los rechaza como extranjeros. Así también en este lugar se denota el rechazo, cuando el Profeta, como la boca de Dios, los llama gentiles. Se usa el número plural, para que pueda expresar mejor la deserción que oprimió a todo el pueblo. Si solo unos pocos fueran así, el Profeta aún podría sentirse alentado. Pero Dios aquí pronunció la oración más severa, porque todo el pueblo, tomado tanto en general como por separado, era rebelde; y esta es la razón por la cual se usa el número plural.

¿Se le pregunta si quedaba un solo individuo que abrazara la doctrina del Profeta? La respuesta es fácil. El discurso no se relaciona con los individuos, sino con toda la gente; porque los profetas a menudo usan un lenguaje similar, como cuando llaman a los israelitas degenerados y espurios, luego hijos de Sodoma y Gomorra, y los descendientes de Canaán: se burlan de la multitud promiscuamente; porque de hecho tenían algunos discípulos que no podían clasificarse en ese orden. (Isaías 1:10; Isaías 8:16; Isaías 57:3; Ezequiel 16:3.) Pero debemos mantener lo que dice Isaías 8. - "Ata mi testimonio a mis discípulos". Allí se ordena al Profeta desde arriba que se dirija a los fieles, de los cuales queda un pequeño número, y que se dirija a ellos como si la carta estuviera doblada y sellada. Pero él difunde este discurso en el extranjero entre toda la gente. Así también, cuando Dios declara que los hijos de Israel son naciones rebeldes, mira al cuerpo del pueblo; Al mismo tiempo, no hay duda de que Dios siempre conservó una semilla para servirle, aunque oculta al hombre. Daniel estaba en el exilio con sus colegas, y seguramente no era un rebelde contra Dios; pero como ya dije, se ha presentado lo suficiente como para mostrar que todo el pueblo era impío. Dios dice que había intentado previamente lo que era la gente: se han rebelado, dice, contra mí; con qué palabras significa que no estaba haciendo un experimento como si antes fueran desconocidos. Él dice que ya había descubierto su perversidad en muchas pruebas; y, sin embargo, dice que se los envía, porque deseaba, como ya he dicho, hacer que su ignorancia sea perfectamente excusa, y luego deseaba romper su contumacia, que de otra manera sería indomable.

Él dice que ellos y sus padres se han comportado traicioneramente contra mí incluso hasta el día de hoy. Él no atenúa su crimen cuando dice que imitaron el ejemplo de sus padres, sino que aumenta su propia impiedad cuando dice que no los principiantes, pero nacieron de padres impíos, como si él dijera, según el vulgar proverbio, "un chip del viejo bloque". (59) Por lo tanto, parece que no hay pretexto para el error cuando usamos a los padres como lo hacen los papistas, quienes se oponen a ellos como un escudo para Dios; porque aunque tienen a los padres en la lengua, consideran que es una defensa suficiente para cada impiedad. Pero vemos que Dios no solo considera esto como nada, sino que el crimen de los niños se exagera cuando defienden el mal ejemplo de sus padres como la causa de su propia obstinación. Ahora, no solo el Profeta desea mostrar que esto es una excusa frívola, si los judíos deben objetar que enmarcaron su vida en imitación de sus padres, sino que, como vemos, los muestra doblemente condenados, porque no desistieron de provocando a Dios al principio, y así, por una sucesión continua, la impiedad y el desprecio de la enseñanza celestial prevalecieron a través de todas las edades, incluso a las suyas. Además, este pasaje nos advierte contra el abuso del sufrimiento de Dios; porque cuando envió a su Profeta, vemos el significado de que lo hiciera: la gente ahora estaba al borde de la destrucción total, pero Dios deseaba hundirlos más profundamente en el abismo más bajo. Tengamos cuidado para que un castigo similar no sea nuestro destino si seguimos obstinados. Cuando, por lo tanto, Dios envía a algunos Profetas a un pueblo, y otros a otro: debe recordarnos a la penitencia, y advertirnos, para que la palabra que está destinada específicamente a la salvación de los hombres no sea para nosotros un gusto. de muerte a muerte, como lo fue para los pueblos antiguos. Sigue -

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