Habacuc 1:13

El Profeta aquí expone con Dios, no como al comienzo del capítulo; porque él no aquí, con una mente santa y tranquila, emprende la defensa de la gloria de Dios, sino que se queja de heridas, como lo hacen los hombres cuando son oprimidos, que acuden al juez e imploran su protección. Esta queja, entonces, debe distinguirse de la anterior; porque al comienzo del capítulo el Profeta no defendió su propia causa o la del pueblo; pero el celo por la gloria de Dios lo despertó, de modo que le pidió a Dios que se vengara de una obstinación tan grande en la maldad; pero ahora baja y expresa los sentimientos de los hombres; porque habla de los pensamientos y las penas de quienes sufrieron heridas bajo la tiranía de sus enemigos.

Y él dice: Oh Dios, eres puro de ojos, no miras al mal. Algunos traducen el verbo טהור, en el estado de ánimo imperativo, aclaran los ojos; pero están equivocados; porque el verso contiene dos partes, una contraria a la otra. El Profeta razona de la naturaleza de Dios, y luego declara lo que es de carácter opuesto. Tú, Dios, dice, eres puro de ojos; por eso no puedes mirar el mal; no es consistente con tu naturaleza pasar por los vicios de los hombres, porque toda iniquidad es odiosa para ti. Así, el Profeta pone ante sí la naturaleza de Dios. Luego agrega, esa experiencia se opone a esto; porque los impíos, dice, se regocijan; y aunque oprimen miserablemente a los inocentes, nadie ofrece ninguna ayuda. ¿Cómo es esto, excepto que Dios duerme en el cielo y descuida los asuntos de los hombres? Ahora entendemos el significado del Profeta en este versículo. (20)

Al decir que Dios es puro de ojos, asume lo que todos los hombres de piedad deben considerar cierto e indudable. Pero como la justicia de Dios no siempre aparece, el Profeta tiene una lucha; y muestra que de alguna manera vaciló, porque no vio en el estado de cosas ante él lo que su piedad aún le dictaba, es decir, que Dios era justo y recto. De hecho, es cierto que la segunda parte del verso raya en la blasfemia: porque aunque el Profeta alguna vez pensó honrosa y reverentemente en Dios, sin embargo, murmura aquí e indirectamente acusa a Dios de demasiada tardanza, mientras conspiraba en las cosas, mientras él vio a los justos avergonzados por los malvados. Pero debemos notar el orden que mantiene el Profeta. Porque al decir que Dios es puro en ojos, sin duda se contiene. Como había peligro de que esta tentación lo llevara demasiado lejos, lo encuentra a tiempo, y se incluye a sí mismo, de una manera, dentro de este límite: que debemos mantener una plena convicción de la justicia de Dios. Jeremías observa el mismo orden cuando dice: «Sé, Señor, que eres justo, pero ¿cómo es que los impíos pervierten toda la equidad? y no tomas aviso o no aplicas ningún remedio. Por lo tanto, contenderé libremente contigo. ”El Profeta no estalla de inmediato en una expresión como esta,“ Oh Señor, contenderé contigo en juicio ”, pero antes de que él mencione su queja, sabiendo que sus sentimientos estaban fuertemente excitados. , hace una especie de prefacio, y de una manera se restringe, para que pueda controlar ese ardor extremo que de otro modo podría haberlo llevado más allá de los límites debidos; "Eres justo, oh Señor", dice. De manera similar, nuestro profeta habla aquí: eres puro a los ojos, para no contemplar el mal; y no puedes buscar problemas

Como, dice, no puedes mirar los problemas, descubrimos que se confirma a sí mismo en esa verdad, que la justicia de Dios no puede separarse de su propia naturaleza: y al decir, לא תוכל, la tucal , "No puedes", es lo mismo que si hubiera dicho: "Tú, Señor, eres justo, porque eres Dios; y Dios, porque eres justo ". Porque estas dos cosas no pueden separarse, ya que tanto la eternidad como el ser mismo de Dios no pueden sostenerse sin su justicia. Por lo tanto, vemos cuán enérgicamente el Profeta luchó contra su propia impetuosidad, para que no se permitiera demasiado la queja, que sigue inmediatamente.

Entonces él pregunta, según el juicio común de la carne, ¿por qué miras cuando el impío devora a uno más que a sí mismo? El Profeta aquí no despoja a Dios de su poder, pero habla con dudas y no lucha tanto con Dios como consigo mismo. Un hombre profano habría dicho: "No hay Dios, no hay providencia" o "No le importa el mundo, se complace en el cielo". Pero el Profeta dice: "Tú ves, Señor". Por lo tanto, le atribuye a Dios lo que le pertenece peculiarmente: que no descuida el mundo que ha creado. Al mismo tiempo, aquí se inclina de dos maneras y alterna; ¿Por qué miras cuando el impío devora a uno más que a sí mismo? Él no dice que el mundo gira por casualidad, ni que Dios se deleita y se relaja en el cielo, como sostienen los epicúreos; pero confiesa que Dios ve el mundo y que se preocupa por los asuntos de los hombres: no obstante, como no podía ver su camino despejado en un estado de cosas tan confusas, discute el punto más consigo mismo que con Dios. . Ahora vemos la importancia de esta oración. El Profeta, sin embargo, procede:

Más puros son tus ojos que contemplar el mal, Y para mirar la maldad no puedes: ¿Por qué entonces te ves en el pérfido, Y arte aún cuando el malvado se traga ¿Uno más justo que él? Y el hombre más hábil para ser como el pez del mar, ¿Como el reptil que no tiene gobernante?

"Mal" significa aquí mal, injusticia; la cláusula correspondiente es "el malvado" tragándose u oprimiendo mejor. Los judíos eran malos, pero mejores que los caldeos. "Maldad", [עמל], es una travesura que se hace a través de la traición: por lo tanto, en la siguiente línea, que, según el estilo de los Profetas, corresponde con esto, "los pérfidos" son mencionado, "saqueadores" inadecuados por Henderson, y "transgresores" por Newcome. Los caldeos habían sido los aliados de los judíos.

Con respecto al reptil o al pez que se arrastra, como mantenerse en el fondo de las aguas, ¿por qué se dice que no tiene una regla? ¿Está más aislado y menos gregario, por así decirlo, que otros peces? Si es así, "sin regla" tiene un significado obvio. — Ed.