Oseas 8:4

El Profeta aquí nota dos cosas, con respecto a las cuales reproba la perfidia y la perversa perversidad de la gente: contra la voluntad de Dios, habían enmarcado una religión para sí mismos, y habían instituido un nuevo reino. La salvación de ese pueblo, sabemos, fue, por así decirlo, fundada en cierto reino y sacerdocio; y por estas dos cosas, Dios testificó que estaba aliado con los hijos de Abraham. Sabemos dónde se deposita la felicidad de los piadosos, incluso en Cristo; porque Cristo es para nosotros la plenitud de una vida bendecida, porque él es un rey y un sacerdote. Por lo tanto, he dicho que, a través de cierto reino y sacerdocio, el favor de Dios hacia la gente luego brillaba. Ahora, cuando los israelitas volcaron el reino, que Dios instituyó por su propia autoridad, y cuando corrompieron y adulteraron el sacerdocio, ¿no extinguieron, por así decirlo, el favor de Dios y se esforzaron por aniquilar lo que fuera necesario para su salvación? ? Esto es de lo que ahora habla el Profeta, es decir, que los israelitas al cambiar el reino y el sacerdocio habían socavado todo el nombramiento de Dios, y abiertamente mostraron que no estaban dispuestos a ser gobernados por la mano de Dios; porque nunca se habrían atrevido a apartarse, ni siquiera en el menor grado, del reino de David, ni se habrían atrevido a establecer un nuevo y espurio sacerdocio, si alguna partícula del temor de Dios hubiera prevalecido en sus corazones.

Ahora percibimos el diseño del Profeta, que los intérpretes no han considerado lo suficiente; porque algunos refieren esto a los convenios, ya que les parecía extraño, que los israelitas deberían ser tan severamente reprendidos por establecer a Jeroboam como su rey, ya que Ahijah Shilonita ya había declarado por orden de Dios, que sería así. Pero no atienden lo suficiente al Profeta a la vista; porque, como ya he dicho, cuando Dios instituyó el sacerdocio, brilló en él la imagen de Cristo Mediador, cuyo oficio es, interceder ante Dios para reconciliarlo con los hombres; y luego en la persona de David brilló también el reino de Cristo. Ahora, cuando la gente escogió tumultuosamente un nuevo rey para sí mismos sin ningún mandato de Dios, y cuando construyeron para sí mismos un nuevo templo y altar contrario a lo que prescribía la ley, y cuando dividieron el sacerdocio, ¿no fue todo esto una corrupción manifiesta? una negación de la religión? Por lo tanto, es evidente que los israelitas eran apóstatas en ambos aspectos; porque abandonaron a Dios de dos maneras: primero, separándose de la casa de David, y luego formando para sí mismos una adoración extraña, que Dios no había ordenado en su ley.

Con respecto al primero, dice: Han hecho reinar, pero no a través de mí; han instituido un gobierno, y yo no lo sabía, es decir, sin mi consentimiento; porque se dice que Dios no sabe lo que no aprueba o lo que no se le consulta. Pero alguien puede objetar y decir que Dios sabía del nuevo reino ya que él fue el fundador de él. Para esto, la respuesta es que Dios trabaja tanto, que este pretexto aún no excusa a los impíos, ya que apuntan a otra cosa, en lugar de ejecutar su propósito. Como por ejemplo, Dios diseñó para demostrar la paciencia de su siervo Job: los ladrones que le quitaron su propiedad, ¿fueron excusables? De ninguna manera. ¿Cuál era su objetivo, sino enriquecerse con la injusticia y el saqueo? Desde entonces compraron su ventaja a expensas de otro, y robaron injustamente a un hombre que nunca los había lastimado, no tenían ninguna excusa. Sin embargo, el Señor hizo mientras tanto ejecutar por ellos lo que él había designado y lo que ya había permitido que Satanás hiciera. Tenía la intención, como se ha dicho, de que su sirviente fuera saqueado; y Satanás, que influyó en los ladrones, no podía mover un dedo excepto con el permiso de Dios; no, excepto que se le ordenó. Al mismo tiempo, el Señor no tenía nada en común o en relación con los malvados, porque su propósito estaba muy lejos de su lujuria depravada. Así también hay que decir lo que el Profeta dice aquí. Como Dios tenía la intención de castigar a Salomón, se llevó a las diez tribus. De hecho, sufrió a Salomón para reinar hasta el final de sus días y retener el gobierno del reino; pero Roboam, que lo sucedió, perdió las diez tribus. Esto no sucedió por casualidad; porque Dios lo había decretado tanto; sí, él había declarado que sería así. Envió a Ahijah el shilonita para ofrecer el reino a Jeroboam, que no había soñado con nada de eso. Dios entonces gobernó todo por su propio consejo secreto, que las diez tribus deberían abandonar su lealtad a Roboam, y que Jeroboam, al ser hecho rey, debería poseer la mayor parte del reino. Esto, digo, fue hecho por el decreto de Dios: pero la gente no creía que estaban obedeciendo a Dios al rebelarse de Roboam, porque deseaban un poco de relajación, cuando vieron que el joven rey deseaba oprimirlos tiránicamente; de ahí que eligieron para sí mismos un nuevo rey. Pero deberían haber soportado todo mal en lugar de privarse de esa inestimable bendición, de la cual Dios les dio un símbolo y una promesa en el reino de David; porque David, como se ha dicho, no reinó como un rey común, sino que era un tipo de Cristo, y Dios había prometido su favor al pueblo mientras floreciera su reino, como si Cristo habitara en medio de la gente. Por lo tanto, cuando la gente se sacudió el yugo de David, fue lo mismo que si hubieran rechazado a Cristo mismo porque Cristo en su tipo era despreciado.

Por lo tanto, vemos cuán básica fue la conducta de las personas al unirse a Jeroboam. Porque esa sedición no era simplemente una prueba de ligereza, ya que algunas personas a menudo alteran precipitadamente el estado de las cosas; no era simplemente una ligereza precipitada, sino una negación impía del favor de Dios, lo mismo que si hubieran rechazado al mismo Cristo. También se habían separado de esta manera del cuerpo de la Iglesia; y aunque el reino de Israel superó al reino de Judá en riqueza y poder, se convirtió en un miembro pútrido, porque toda la solidez dependía de la cabeza, de la cual las diez tribus se habían separado. Ahora vemos por qué el Profeta se expone tan bruscamente con los israelitas para establecer un reino, pero no a través de Dios; y resuelta también está la pregunta, cómo Dios aquí declara que no fue a través de él, lo que aún había determinado y testificado por boca de su profeta, Ahijah el Shilonita; es decir, que Dios, como se ha dicho, no le había dado una orden a la gente, ni permitió que la gente se retirara de su lealtad a Roboam. Dios luego niega que el reino, con respecto a la gente, fue establecido por su decreto; y él dice que lo que se hizo fue esto, que la gente hizo un rey sin consultarlo; porque la gente debería haber atendido a lo que le agradaba, a lo que el Señor mismo concedió; esto no lo hicieron, pero de repente siguieron su propio impulso ciego.

Y este lugar es digno de ser observado; pues, por lo tanto, aprendemos que el Señor hace y no hace lo mismo. Los hombres insensatos en este día, no versados ​​en la Escritura, suscitan grandes conmociones entre nosotros acerca de la providencia de Dios; sí, hay muchos perros rabiosos que nos ladran, porque decimos (lo que incluso la Escritura enseña en todas partes) que no se hace nada excepto por la ordenación y el consejo secreto de Dios, y que todo lo que se lleva a cabo en este mundo se rige por Su mano. "¿Cómo es eso? ¿Es Dios, entonces un asesino? ¿Es Dios, entonces un ladrón? O, en otras palabras, ¿se le imputarán matanzas, robos y toda clase de maldades? Estos hombres muestran, si bien se los consideraría agudos, cuán estúpidos son y también cuán absurdos; no, más bien qué bestias salvajes locas son. Porque el Profeta aquí muestra que lo mismo fue hecho y no hecho por el Señor, sino de manera diferente. Dios aquí niega expresamente que Jeroboam fue creado rey por él; Por otro lado, al referirse a la historia sagrada, parece que Jeroboam fue creado rey, no por los sufragios del pueblo, sino por el mandato de Dios; porque tal cosa aún no había entrado en la mente de la gente, cuando a Ahijah se le ordenó ir a Jeroboam; y él mismo no aspiraba al reino, ninguna ambición lo impulsó; permaneció callado como un hombre privado, y el Señor lo agitó y dijo: "Tendré que reinar". La gente no sabía nada de estas cosas. Después de que se hizo, ¿quién podría haber negado que Jeroboam fuera puesto en el trono, por así decirlo, por la mano de Dios? Todo esto es verdad; pero con respecto al pueblo, Dios no lo creó como rey. ¿Por qué? Porque el Señor le había ordenado a David y a su posteridad reinar perpetuamente. Por lo tanto, vemos que todas las cosas que se hacen en el mundo están tan dispuestas por el consejo secreto de Dios, que él regula cualquier intento impío y lo que sea que Satanás intente hacer, y aun así permanece justo; y no sirve de nada para disminuir la culpa de los males cuando dicen que todas las cosas están gobernadas por el consejo secreto de Dios. Con respecto a ellos mismos, saben lo que el Señor ordena en su ley; permítales seguir esa regla: cuando se desvían de ella, no hay motivo para que se disculpen y digan que han obedecido a Dios; porque su diseño siempre debe ser considerado. Por lo tanto, vemos cómo los israelitas designaron un rey, pero no por Dios; porque fue la sedición lo que los impulsó, cuando, al mismo tiempo, la ley ordenaba que no eligieran a nadie como rey, excepto a aquel que había sido elegido por Dios; y había marcado la posteridad de David, y diseñó que debían ocupar el trono real hasta la venida de Cristo.

Luego sigue la otra acusación: que se hicieron ídolos a partir de su oro y de su plata. Dios aquí se queja de que su adoración no solo cayó en decadencia, sino que también fue totalmente corrompida por las supersticiones. Era una impiedad no ser soportada, que la gente hubiera deseado un nuevo rey para ellos; pero fue la cumbre de todos los males, cuando los israelitas convirtieron su oro y su plata en ídolos. Han hecho, dice, sus ídolos de oro y plata; es decir, “Destiné el oro y la plata, con los cuales se han enriquecido, para propósitos muy diferentes. Cuando, por lo tanto, fui liberal con ellos, abusaron de mi amabilidad, y de su oro y su plata se hicieron ídolos o dioses ". Aquí, entonces, el Profeta, por implicación, reprocha bruscamente la locura ciega de la gente, que se hicieron a sí mismos dioses de cosas corruptables, que, mientras tanto, deberían ser útiles para ellos; ¿para qué propósito nos da el dinero el Señor, sino para nuestro uso diario? Desde entonces, el Señor ha destinado oro y plata para nuestro servicio, ¡qué frenesí es cuando los hombres los convierten en dioses por sí mismos! Pero este punto principal debe recordarse siempre, que los israelitas, en todas las cosas, traicionaron su propia deserción; porque dudaron en no derrocar el reino que Dios había instituido para su salvación, y se atrevieron a pervertir toda la adoración a Dios, junto con el sacerdocio, introduciendo nuevas supersticiones.

Luego sigue una denuncia de castigo: por lo tanto, Israel será cortado. Si alguno objetara y dijera que Dios era demasiado rígido, no habría razón para tal objeción; porque habían traicionado y violado su fe prometida, y al condenar y pisotear tanto el reino como el sacerdocio, habían rechazado su favor. Por lo tanto, vemos que el Profeta los amenaza ahora con la destrucción merecida. Sigamos -