9. No vemos nuestros signos. Aquí los judíos piadosos muestran que sus calamidades se vieron agravadas por la circunstancia de que no tenían consuelo para aliviarlos. Es un medio poderoso para alentar a los hijos de Dios, cuando él les permite apreciar la esperanza de que se reconcilien con ellos, prometiéndoles que incluso en medio de su ira recordará su misericordia. Algunos limitan las señales aquí mencionadas a los milagros por los cuales Dios había testificado en los días antiguos, en el mismo momento en que estaba afligiendo a su pueblo, que a pesar de eso, aún continuaría siendo amable con ellos. Pero los fieles más bien se quejan de que les había quitado las señales de su favor, y de alguna manera les había ocultado su rostro. (227) Estamos abrumados por la oscuridad, como si el profeta hubiera dicho, porque tú, ¡oh Dios! No hagas que tu rostro brille sobre nosotros como te has acostumbrado a hacer. Por lo tanto, es común que hablemos de personas que nos dan signos de su amor o de su odio. En resumen, la gente de Dios aquí se queja no solo de que el tiempo estaba nublado y oscuro, sino también de que estaban envueltos en una oscuridad tan espesa que no parecía ni un solo rayo de luz. Como los profetas aseguraron que la liberación futura era una de las principales señales del favor de Dios, lamentan que ya no haya un profeta que prevea el fin de sus calamidades. De esto aprendemos que el oficio de impartir consuelo estaba comprometido con los profetas, para que pudieran levantar los corazones que estaban abatidos por el dolor, inspirándolos con la esperanza de la Divina Misericordia. Eran, es cierto, heraldos y testigos de la ira de Dios para conducir a los obstinados y rebeldes al arrepentimiento por medio de amenazas y terrores. Pero si hubieran denunciado simplemente y sin calificación la venganza de Dios, su doctrina, que fue designada y destinada a la salvación del pueblo, solo habría sido el medio de su destrucción. En consecuencia, la predicción del problema de las calamidades, aunque aún oculta en el futuro, se les atribuye como parte de su cargo; porque los castigos temporales son los castigos paternos de Dios, y la consideración de que son temporales alivia el dolor; pero su disgusto continuo hace que los pecadores pobres y miserables se hundan en la desesperación total. Por lo tanto, si también encontramos paciencia y consuelo, cuando estemos bajo la mano castigadora de Dios, aprendamos a fijar nuestros ojos en esta moderación de parte de Dios, por la cual él nos anima a tener buenas esperanzas; y de eso, tengamos la seguridad de que, aunque está enojado, deja de no ser padre. La corrección que produce la liberación no inflige dolor absoluto: la tristeza que produce se mezcla con alegría. Con este fin, todos los profetas se esforzaron por tener en cuenta la doctrina que transmitieron. Ellos, sin duda, a menudo utilizan un lenguaje muy duro y severo en sus tratos con la gente, para inspirarlos con terror, para romper y dominar su rebelión; pero cada vez que ven a los hombres humillados, inmediatamente se dirigen a ellos con palabras de consuelo, lo que, sin embargo, no sería un consuelo en absoluto, si no se les anima a esperar la liberación futura.

La pregunta que puede hacerse aquí es si Dios, con el fin de mitigar la tristeza que surgió del castigo, que él infligió, ¿siempre determinó el número de años y días durante los cuales durarían? A esto respondo que, aunque los profetas no siempre han marcado y definido un tiempo fijo, con frecuencia le dieron al pueblo la seguridad de que la liberación estaba cerca; y, además, todos hablaron de la futura restauración de la Iglesia. Si se vuelve a objetar, que las personas en su aflicción hicieron mal al no aplicarse a sí mismas las promesas generales, que es cierto que eran propiedad común de todas las edades, respondo que, como era la forma habitual de Dios de enviar cada aflicción. un mensajero para anunciar las noticias de la liberación, la gente, cuando en la actualidad ningún profeta parecía ser enviado expresamente para ese propósito, no sin causa se quejaba de que estaban privados de los signos del favor divino que estaban acostumbrados a disfrutar . Hasta la venida de Cristo era muy necesario que el recuerdo de la liberación prometida se renovara en todas las épocas, para mostrarle al pueblo de Dios que, a pesar de las aflicciones que pudieran sufrir, él todavía los cuidaba y se los permitiría. socorro.

Continúa después de la publicidad
Continúa después de la publicidad