El incensario, habiendo ofrecido incienso al cielo, ahora se usa para arrojar fuego sobre la tierra (adoptado de Ezequiel 10:2-7 ; cf. Levítico 16:12 ). Como al cierre de las trompetas ( Apocalipsis 11:19 ) y de las copas ( Apocalipsis 16:18 ), los disturbios físicos aquí acompañan la manifestación de la ira y el juicio de Dios.

En respuesta a las oraciones y anhelos de los santos (Renan, 393), Dios finalmente visita al mundo pagano impenitente con una serie de catástrofes ( Apocalipsis 8:8-9 ., cf. Apocalipsis 9:4 ), que anuncian el fin . y también dar (aunque en vano, Apocalipsis 9:20-21 ) una oportunidad para el arrepentimiento.

Nota sobre Apocalipsis 8:3-5 . Este episodio (en mudo) de ángel e incienso, aunque aparentemente aislado, es una obertura para la serie de juicios, de los cuales los sucesivos toques de trompeta son precursores. Las oraciones de todos los santos, que, como las de los mártires en Apocalipsis 6:10 , piden el castigo de los enemigos de Dios en toda la tierra, son apoyadas y reforzadas por el ministerio de este ángel, y respondidas de inmediato por la sucesión de incidentes que comienzan con Apocalipsis 8:5 .

Este objeto de las oraciones cristianas, es decir , la crisis final, cuando Cristo regrese para aplastar a sus enemigos e inaugurar su reinado, impregnaba al cristianismo primitivo en su totalidad. En períodos especiales de persecución intolerable, asumió bajo la tensión del antagonismo, como aquí, una forma más sensual y plástica de lo que la conciencia ordinaria de la iglesia hubiera estado dispuesta a apreciar; sin embargo, la oración común de la iglesia en cualquier caso era por el rápido fin del mundo (ἐλθέτω χάρις καὶ παρελθέτω ὁ κόσμος οὗτος Did.

X.). En Apoc. Mos. (tr. Conybeare, Jewish Quart. Rev. , 1895, 216 235) 33, cuando los ángeles interceden por Adán en su ascensión al cielo, toman incensarios de oro y ofrecen incienso; con lo cual el humo ensombrece el mismo firmamento. La intercesión de los ángeles en favor de los santos, como resultado de su función de guardianes, se remonta al judaísmo posterior al exilio con su concepción inarticulada de los ángeles como ayuda a la humanidad ( Job 5:1 ; Job 33:23 ; Zacarías 1:12 ); Posteriormente, la idea se convirtió en la creencia de que las oraciones de los piadosos ganaron una eficacia especial cuando fueron presentadas a Dios por ángeles como Gabriel, Rafael, Miguel o los siete arcángeles ( cf.

Tobías, loc. cit. ; Eslavo. es. vii. 5; es. ix. 2 11, XV. 2, xl. 6, xlvii. 2, xcix. 3, 16, civil. 1). En el cristianismo, este papel fue asumido naturalmente por Cristo, el único que ratificó e inspiró las súplicas de su pueblo. Pero la vieja creencia evidentemente perduraba en los círculos piadosos del cristianismo judío ( cf. Test. Levítico 3:5 ), al lado de una aceptación completa de la función celestial de Cristo.

Este último no destruyó de manera inmediata o universal tales supervivencias de la fe más antigua; la religión popular tendía entonces como ahora a ser más amplia en varios puntos que sus principios teóricos (como en Orígenes, Cels. Apocalipsis 8:4 ; y Tertull. de Orat. xii.). Platón, en Sympos. 202 E., hace que el δαίμονες presente las oraciones y ofrendas de los hombres a los dioses, y media los mandatos de estos últimos y la recompensa a los hombres ( cf.

Philo, de Somniis , i. 22, y en i. 1). Ver además Apocalipsis 17:1 ; Apocalipsis 21:9 , para un estado de cosas similar en el cristianismo primitivo con respecto a la función correspondiente de los ángeles judíos como intermediarios de la revelación.

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