CAPÍTULO III. LA CONDUCTA DE JONÁS AL RECIBIR LA COMISIÓN DIVINA Y LOS MEDIOS EXTRAORDINARIOS TOMADOS PARA RECUPERARLO DE SU RETROCESO

SI parecía extraño, a primera vista, que Jonás hubiera recibido una comisión del Señor para ir a Nínive, su conducta al recibir la comisión parece aún más extraña: “Pero Jonás”, se dice con perfecta sencillez, y sin ninguna intentar explicar o justificar su conducta, “Jonás se levantó para huir de la presencia de Jehová a Tarsis, y descendió a Jope; y halló una barca que iba a Tarsis; y pagó el precio de ella, y descendió en ella, para ir con ellos a Tarsis de la presencia del Señor.

“Creemos que este es el único caso registrado de un verdadero profeta al que se le encomendó la entrega de un mensaje claro y solemne del Señor y, sin embargo, demostró ser tan infiel a la acusación que asumió el terrible riesgo de guardar el mensaje. mensaje escondido en su propio pecho. No tenemos razón para dudar, sin embargo, que hubo casos de infidelidad en el orden profético, así como en el sacerdotal en Israel, hasta el punto, al menos, de no mantener la protesta contra el error, y denunciar los juicios del cielo contra pecado, con la frecuencia y la audacia que correspondía al oficio.

A este respecto, los profetas, más especialmente después de la institución de las escuelas de profetas, a las que generalmente pertenecían, y por las cuales fueron formados en un orden distinto, tenían mucho que cumplir la misma parte que ahora corresponde a los ministros del evangelio. . Eran maestros especiales y autorizados de la iglesia, encargados del deber de exponer la ley de Dios y aplicarla a las siempre cambiantes condiciones y circunstancias de la gente.

Este fue el caso en gran medida, al menos en tiempos posteriores, incluso en el reino de Judá; pero en el reino de Israel, donde el sacerdocio estaba corrompido hasta la médula, y sus ministraciones fueron totalmente rechazadas por Dios, el orden profético asumió un carácter aún más regular y organizado, y los profetas tuvieron que hacer muchas cosas que pertenecían propiamente al sacerdocio. . Así encontramos a Elías en el Monte Carmelo incluso oficiando como sacerdote en el altar; y de un aviso incidental en la historia de la sunamita con respecto a Eliseo, parecería que los profetas tenían la costumbre de presidir las reuniones religiosas en los días de reposo y en las lunas nuevas.

( 2 Reyes 4:23 ) También parecería de un hecho declarado al final del mismo capítulo el hecho de que un hombre de Baal-salisa le trajo a Eliseo pan de las primicias que los deberes del sacerdocio (del cual estos las primicias formaban una parte, Deuteronomio 18:4-5 ) fueron pagadas a los profetas por el remanente piadoso entre quienes entonces ministraban en Israel.

Siendo este el caso, sin embargo, en el reino de Israel los profetas que tenían allí en primera instancia el papel de guardianes públicos, expositores y maestros de la ley de Dios, podemos entender fácilmente cómo, en este departamento al menos de sus deberes oficiales, es posible que ocasionalmente hayan dado paso a un espíritu de somnolencia y se hayan vuelto acusados ​​de infidelidad. Su llamamiento, desde este punto de vista, casi coincidía con el de un ministro del evangelio, cuyo oficio, incluso cuando va acompañado de dones espirituales apropiados, no brinda seguridad contra deficiencias parciales y fallas en el deber.

Incluso encontramos una ocasión registrada en las escrituras del Nuevo Testamento, en la que un apóstol, aunque ocupaba con respecto a su cargo una posición mucho más alta que la de un ministro cristiano o un profeta antiguo, fue severamente reprendido por la infidelidad en el deber de otro apóstol. ( Gálatas 2 ) Y a los que en la iglesia de Corinto estaban sobrenaturalmente dotados de dones proféticos, San Pablo los acusa claramente de cierta medida de extravío y abuso en la aplicación que se hacía de ellos. ( 1 Corintios 14 )

Por lo tanto, sería contra toda analogía suponer que los profetas en los tiempos del Antiguo Testamento ejercieron uniformemente el don divino que se les confió con infalible prontitud y fidelidad. Sin duda era posible para ellos, no menos que para los creyentes privados, resistir los impulsos, o incluso sofocar por completo el albedrío del Espíritu que obraba en ellos. En particular, se registra un caso de la más flagrante mala conducta en un profeta, el anciano de Betel, quien, bajo el falso pretexto de haber recibido una comunicación especial del cielo, indujo a otro profeta, el enviado de Judá, a denunciar el juicio del cielo sobre el altar erigido por Jeroboam y los sacerdotes que servían en él para volver y comer con él contra una orden expresa en contrario.

( 1 Reyes 18 ) Tan extraordinaria conducta de parte de aquel anciano profeta de Betel, difícilmente puede explicarse de otro modo que suponiendo que una especie de efecto convulsivo se haya producido en su mente por la santa osadía del profeta de Judá, que contrastaba tan fuertemente con su propia infidelidad pasada.

Porque residiendo, como lo hizo, en Betel, el mismo escenario de la idolatría recién promulgada, le correspondía propiamente protestar contra la injusta innovación; porque no necesitaba revelación directa del cielo, ya que tantas revelaciones existentes se referían al tema: solo necesitaba un espíritu de lealtad intrépida e intransigente a Jehová; pero no poseyéndolo él mismo, y sabiendo de repente cuán noblemente y con qué signos aprobatorios del cielo había sido mostrado por el profeta de Judá, se apoderó de él un deseo tan apasionado de ser honrado con la comunión de ese más fiel y más fiel. distinguido hermano, que estaba resuelto a toda costa a preparar su regreso a Betel.

Al mismo tiempo, los casos de delincuencia, como los mencionados, deben ciertamente considerarse como pertenecientes a un tipo inferior de infidelidad profética en comparación con la desobediencia directa de Jonás. En el primero no se violó ninguna comisión especial; el profeta simplemente no ejerció la autoridad con la que estaba investido para levantar el testimonio contra el pecado, que la palabra de Dios ya había entregado y puesto en sus manos.

El caso ciertamente fue diferente, y la transgresión se agravó considerablemente más, cuando hubo una revelación inmediata del cielo, señalando un campo particular para el ejercicio del albedrío profético, y se dio un mensaje definido para ser entregado allí, y sin embargo no se hizo ningún intento. para ejecutar el cargo solemne. Sin embargo, tal fue el caso de Jonás. Desobediente a la visión celestial, “se levantó para huir de la presencia del Señor”, y descendió a Jope para embarcarse en un navío sabueso para Tarsis (una ciudad en la costa de España o en la costa opuesta de África , por lo tanto, se encuentra en una dirección casi opuesta a Nínive), "para ir con ellos a Tarsis de la presencia del Señor".

Sin duda, no debemos imaginar a Jonás tan absolutamente necio e ignorante en este esfuerzo por escapar de un deber que le incumbía, como para suponer que, al volar a Tarsis, pensó que podría evadir por completo la atención o la supervisión de Dios. Sólo tenemos que suponer que estaba extremadamente reacio a emprender el trabajo que se le había impuesto, y que concibió que posiblemente podría dejarse en suspenso, si pudiera efectuar su traslado a una distancia de la región donde se encontraba la agencia profética de Dios. El Espíritu de Dios se manifestó.

“Imaginó”, para usar las palabras del comentarista judío, Kimchi, “que si salía de la tierra de Israel, el espíritu de profecía no reposaría sobre él”. Y teniendo debidamente en cuenta el cambio que ha tenido lugar en las circunstancias externas, y en el modo de obrar del Espíritu, la conducta de Jonás no parece haber diferido materialmente de la conducta de aquellos en tiempos cristianos que son divinamente impulsados ​​desde adentro, o en el curso de la providencia son claramente llamados a realizar alguna obra importante de reforma, pero se apartan morbosamente de la escena de la labor, debido a las dificultades reales o imaginarias que parecen rodearla, y se aferran decididamente a un lugar de comparación comparativa. reclusión o retiro.

(En tales casos, por lo general (aunque difícilmente podemos decir siempre) hay cierto grado de incertidumbre sobre si realmente hay un llamado de Dios, o al menos queda algo de espacio para que el individuo mismo dude si existe tal llamado, lo que le hace imposible declinar sin contravenir directamente la voluntad del Cielo. Sin embargo, es perfectamente posible que el mismo Jonás haya encontrado alguna escapatoria en la forma o el tiempo de la comunicación que se le hizo con respecto a Nínive.

Pero visto simplemente con respecto al estado de ánimo que dio lugar al deseo o propósito de evasión, no parece que el caso de Jonás difiriera esencialmente del de Moisés, cuando, después de haber sido expulsado de todas sus objeciones, todavía trató de ser relevado de la tarea de sacar a Israel de Egipto, como una obra de la cual al menos debe ser eximido. El hecho de que en realidad no huyó, como Jonás, de la escena señalada del trabajo se debió más a la sobrecogedora manifestación del desagrado divino que a cualquier principio del deber que aún obrara en su mente.

También en los tiempos modernos, podríamos referirnos al ilustre Calvino, quien, cuando se le instó a establecerse en Ginebra como alguien particularmente calificado para llevar adelante y completar la obra de reforma allí, fue arrestado y apartado de su propósito de retiro y estudio por el terrible discurso de Farel, que se apoderó de él, dice, como la terrible mano de Dios: “Si de este modo haces de tus propios estudios un pretexto para no ayudarnos en esta obra de Dios, te denuncio en el nombre de Dios Todopoderoso , que su maldición se adherirá a vosotros, ya que buscáis a vosotros mismos en lugar de a Cristo.

En empresas tan trascendentales, los espíritus más grandes al principio tienden a equivocarse; de hecho, a menudo ninguno tan apto como ellos; porque ven más claramente que otros los poderosos intereses involucrados y el gigantesco esfuerzo necesario para lograr el resultado deseado).

Cuáles fueron realmente las consideraciones que presionaron tanto la mente de Jonás y lo llevaron a desobedecer un mandato tan claro de Dios, nos queda en gran medida para conjeturar. Una de las razones que él mismo ha alegado cerca de la conclusión del libro, donde se presenta en relación con el chasco que experimentó en la preservación de Nínive: "Te ruego, oh Señor, ¿no fue esto lo que dije cuando aún estaba en mi ¿país? Por tanto, huí de delante a Tarsis; porque sabía que tú eres un Dios clemente y misericordioso, tardo para la ira y grande en misericordia, y que te arrepientes del mal.

No está del todo claro cómo pretendía Jonás que se entendiera este dicho como motivo de su huida hacia Tarsis; pero la construcción que le da Jerónimo, aunque con el acuerdo de varios de los padres, ciertamente va en la dirección equivocada: “El profeta sabía, por la sugerencia interna del Espíritu Santo, que el arrepentimiento de los gentiles sería la ruina de los judios. Por lo tanto, como amante de su país, no estaba tan disgustado ante la idea de la salvación de Nínive, sino que estaba en contra de la destrucción de su propio pueblo;” como si la conversión de los gentiles infiriera necesariamente el rechazo de Israel, y no fuera más bien considerado por un hombre instruido por el cielo como un elemento importante y distintivo en su gloria venidera.

( Génesis 12:3 ; Génesis 22:18 ; Génesis 49:10 ; Deuteronomio 32:43 ; Salmos 45, 67, 68, &c.

La corriente principal de la profecía hasta el tiempo de Jonás en relación con los gentiles, representaba su dependencia de Israel para recibir bendición, y señalaba el período en el que en realidad vendrían a participar con Israel en su bien. Es algo extraño, y sin duda se debió en parte a las vagas opiniones tipológicas corrientes en su época, que Lightfoot haya pasado por alto esta corriente prevaleciente de profecía hasta la época de Jonás, y haya aceptado tan fácilmente la opinión superficial de Jerome. .

En su Chronica Temporum, da cuenta, primero, de la posición del anzuelo de Jonás después de los de Oseas, Joel, Amós y Abdías, sobre la base de que estos tenían respeto por la destrucción y desolación de Israel y Judá, junto con Esaú. , mientras que el de Jonás tiene respeto por el llamamiento de los gentiles; y, en segundo lugar, por la falta de voluntad de Jonás para ir a Nínive, por amor a su propio pueblo, precisamente como Jerónimo.

) Pensamientos muy diferentes probablemente se agolparon en la mente de Jonás, cuando se le impuso la formidable tarea de ir a hacer la obra de un reformador en la vasta metrópolis de Asiria, y aquellos que estaban más capacitados para suscitar la piedad y la compasión. paciencia del cielo con respecto a la conducta descarriada y errada a la que lo impulsaron. "¡Pobre de mí!" podemos suponer que él dijo dentro de sí mismo, “¿qué puedo esperar lograr como oyente del mensaje de Dios contra los pecados clamorosos y las abominaciones de Nínive? ¡Yo, un individuo solitario, un extraño pobre y desconocido, en medio de una ciudad orgullosa y descuidada, que disfruta de la riqueza y el desenfreno! ¿Qué éxito he tenido en casa incluso entre la gente de mi propia lengua y nación? Aquí, con todas las ventajas de mi parte, he dado el testimonio de Dios en vano,

Mi alma ya está enferma de mirar las cosas que han ido sucediendo a mi alrededor; mis manos cuelgan sin nervios y debilitadas, a causa de la inutilidad de sus esfuerzos pasados; y, sin embargo, ¡soy el hombre que será enviado para tratar con esa poderosa masa de orgullo y maldad desenfrenada! ¿Existe la menor probabilidad de que escuchen mi voz? ¿No preferirían burlarse de mí, si por un momento ganara su atención, con la continua impenitencia de mi propio pueblo y mis inútiles esfuerzos por recuperarlos? Y, sea cual sea el éxito que pueda tener mi trabajo cuando sea transferido a ese campo distante, ¿no los perdonará mucho más Aquel que ha perdonado a Israel durante tanto tiempo bajo tantas provocaciones? ¿Por qué, entonces, no se puede dejar que las cosas sigan su curso? O, si se debe proclamar el llamado al arrepentimiento,

Fácilmente podemos suponer que tal podría ser el hilo de reflexión que presionaría la mente de Jonás en las circunstancias peculiarmente difíciles en las que ahora se encontraba. Es cierto que ni las dificultades anteriores ni los desalientos posteriores, que así se cernieron como una nube pesada y escalofriante sobre su alma, fueron suficientes para justificar su negativa a entregar el mensaje del Señor en Nínive; la fe debería haberlo hecho sordo a todo sentimiento de protesta, y debería haberlo llevado triunfalmente sobre los temores y recelos que tan naturalmente lo asaltaban.

Pero la situación en la que se encontraba era de una dificultad singular, casi sin precedentes, encargado, como estaba, de una obra que requería el valor más intrépido y la energía optimista del espíritu, mientras que interiormente estaba aplastado por la vejación ante la incurable ceguera y obstinación. de su propio pueblo. Un hundimiento del alma en tales circunstancias, e incluso una retracción momentánea de la tarea señalada, aunque merezca reprensión a los ojos de Dios, nunca debe ponerse al nivel de las reincidencias y transgresiones de un tipo ordinario.

Y aplicar aquí, como se hace con tanta frecuencia, al hijo de Amittai la estrecha línea de medida de las reglas comunes y los "casos modernos", y luego lanzar contra él una acusación despectiva que solo convendría a los ofensores más perversos e inexcusables. , es simplemente revelar la ignorancia de uno de las peculiaridades conmovedoras de su caso, o la incapacidad de uno para simpatizar con los problemas de un alma tambaleándose y tambaleándose bajo su pesada carga de dolorosos desalientos y abrumadoras obligaciones.

Con tal visión de la situación de Jonás, no vemos ocasión de asombrarnos, con ciertos moralizadores de su historia, de que, a pesar de su actual fracaso, aún debe ser contado entre los verdaderos profetas y eminentes siervos de Dios; mucho menos estamos dispuestos a concordar con algunos otros, que parecen casi envidiarle un lugar en el número de los santos. Pero, por otro lado, estamos tan lejos de estar dispuestos a negar que su conducta mereció la vara del castigo; ni tardó en ver que se aplicaba con justa severidad, aunque el juicio, como era de esperar dadas las circunstancias, fue gentilmente templado con misericordia.

De hecho, fue un acto de misericordia emplear cualquier medio para detenerlo en su curso; porque lo peor que se le puede hacer a un transgresor es dejarlo solo en su transgresión. El adversario de las almas no podría desear nada más favorable a sus designios; y, aunque él mismo es incapaz de hacer o desear algo bueno en sí mismo, aún podemos suponerlo mirando con maligna satisfacción, cuando el hijo de la desobediencia es visto nadando en la prosperidad, como llevado por los vendavales propicios del cielo, mientras todavía a la deriva con fatal certeza sobre las rocas de la perdición.

Sin embargo, tal ilusoria prosperidad nunca puede ser más que temporal. La verdad no puede tardar en darse a conocer, que “el Señor justo ama la justicia”, y que “el camino de los transgresores es duro”, tanto más duro si, por la grandeza de sus privilegios, o la dignidad de su vocación, tienen llegado a ocupar una relación de peculiar cercanía con Dios. Porque cuanto más íntima sea su conexión con él, más rápidos e inmediatos deben ser siempre los destellos del resentimiento divino sobre ellos, cuando se atreven a resistir las demandas de la autoridad divina.

Menos aún era posible que a una persona como Jonás se le permitiera prosperar en su descarrío; ¡un profeta levantado para ser una guía para otros, y sin embargo él mismo tomando el camino de la transgresión! Él de todos los hombres debe ser revisado en su carrera. Y entonces, “Jehová envió un gran viento en el mar, y hubo una gran tempestad en el mar, de modo que el barco estaba a punto de romperse”.

Aquel que conocía tan bien la presencia omnipresente y la providencia controladora de Dios, debería haber imaginado que podía estar seguro encomendándose a las olas del océano, cuando huía como un rebelde de la designación de Aquel que hizo esa “profunda hinchazón”. ”, así como “la tierra seca”, es una prueba asombrosa de la influencia cegadora del pecado. En los elementos más simples de su fe, había suficiente para condenar a Jonás de flagrante mala conducta.

Pero no podemos, por ese motivo, agravar gratuitamente la grandeza de su culpa. 'No tenemos fundamento para afirmar, y es contra toda probabilidad suponer, que su conciencia ya estaba adormecida en un sueño profundo, y que no lo acosaba con reproches de remordimiento. No estamos autorizados a considerar el profundo sueño en el que yacía cuando la tormenta se levantó sobre el barco, como el síntoma de un corazón entumecido y estupefacto, sino que debemos atribuirlo, en la medida en que alguna causa moral pueda haber contribuido a su producción. , al estado deprimido y dislocado de su mente, derivado de la dolorosa lucha con las convicciones del deber por la que había pasado.

Todo lo que podemos decir con confianza de esta parte de su historia es que la retribución divina fue más rápida que sus propios temores de peligro; y que en realidad estaba rodeado por las aguas profundas antes de darse cuenta de que se acercaban. Pero pronto iba a ser despertado como con una voz de trueno; porque cuando todos los esfuerzos fracasaron para luchar contra la tormenta, o para asegurar la nave de la destrucción cuando los elementos enojados, haciéndose cada vez más violentos y amenazantes, forzaron en las mentes de todos, sin duda a través de la agencia directora del Espíritu, una convicción de algún uno que estaba en la vasija a quien la venganza del cielo perseguía con el mal (Cuán cerca estaba tal pensamiento de los antiguos paganos se desprende de las palabras de Horacio, Car.

iii. 2, v. 26: Vetaho, qui Cereris sacrum Vulgarit arcanie, sub isdem Sit trabibus, fragilemque mecum Solvat phaselon. Saepe Diespiter, etc.) y cuando se recurrió al juicio por sorteo con el propósito de determinar quién podría ser el culpable, y la suerte cayó sobre Jonás, entonces sintió el arresto de la mano de Dios sobre él. “Tú eres el hombre”, resonaba en lo más íntimo de su alma; y en la tempestad, que rugía con tanta furia, al instante reconoció y poseyó el instrumento de venganza para castigar su iniquidad.

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