versión 24 . “ Padre, mi voluntad es que aquellos que me has dado, estén conmigo donde yo estoy, para que vean mi gloria que me has dado, porque me amaste desde antes de la fundación del mundo.

La unidad perfecta es el último paso antes de la meta de la gloria perfecta. La repetición de la invocación Padre , Juan 17:24-25 , indica la creciente urgencia con la que Jesús ora, a medida que se acerca al final. La lectura ὃ δέδωκας, “ lo que me has dado”, es probablemente la verdadera; saca a relucir la unidad de los creyentes, ese perfecto ἕν que formará el cuerpo de los elegidos ( Juan 17:23 ).

Θέλω : ¡Jesús ya no dice, oro , sino que lo haré! Esta expresión no se encuentra en ninguna otra parte de Sus labios; ordinariamente se explica diciendo que el Hijo se expresa así, porque se siente plenamente de acuerdo en este punto con el Padre. ¡Pero no fue este el caso en general en todas Sus oraciones! Esta expresión única debe estar en armonía con el carácter único de la situación.

Y el punto único en este último es que se trata de Jesús muriendo. Es su testamento el que Jesús pone aquí en las manos de su Padre y, como dice la expresión, su última voluntad.

Todo lo que Jesús acaba de pedir por ellos tenía por objeto hacerlos aptos para la contemplación inmediata de su gloria, desde el mismo momento de su muerte ( Juan 14:3 ). No se trata aquí de la Parusía, como piensa Weiss . La esfera de esta manifestación divina es a la vez interior y celestial. Meyer piensa que la gloria, de la que Jesús dice que el Padre se la ha dado , no puede ser su gloria divina antes de la encarnación, y debe designar su gloria después de su exaltación, y lo ve en las siguientes palabras: porque me amaste antes ,.

..el terreno sobre el cual Dios glorifica así a Jesús. Pero el motivo de la exaltación de Jesús es descrito de manera muy diferente, no sólo por Pablo (Filipenses 2:9-11), sino también por el mismo Juan, Juan 10:17 ; Juan 13:32 ; Juan 15:10 : es Su obediencia perfecta hasta la muerte y muerte de cruz.

La ὅτι quiere decir pues: en eso , y sirve para explicar en qué consiste esta gloria del Hijo : es en haber sido objeto eterno del amor del Padre. ¿Hay alguna gloria que se compare con esto? La palabra dada puede ser incompatible con cierta concepción de la Trinidad divina; no ocurre lo mismo con la de Juan, que incluye como elemento necesario la relación de subordinación entre el Hijo y el Padre; borrador

Juan 1:1 ( con Dios ); Juan 1:18 ( en el seno del Padre ); Juan 5:26 (“le ha sido dado tener vida en sí mismo”), etc. Las palabras: antes de la fundación del mundo , implican eternidad, porque el mundo incluye todo lo que ha llegado a existir.

Este dicho de Jesús es el que más nos conduce a las profundidades divinas. Muestra la especulación cristiana sobre qué camino debe buscar la solución de las relaciones de la Trinidad; el amor es la clave de este misterio. Y como este amor es eterno, y por tanto no tiene más fin que principio, puede convertirse un día para los creyentes en objeto permanente de una contemplación inmediata, a través de la cual se encontrarán iniciados en el misterio de la esencia de el Hijo y de su generación eterna.

Mucho más; como, por la completa comunidad que el Hijo ha logrado establecer entre ellos y Él, son objeto de un amor semejante al que es objeto el Hijo, se encontrarán así introducidos en el movimiento eterno de la vida divina sí mismo. Esto aparece de la palabra he aquí. Uno no contempla un hecho de este orden sin estar de alguna manera asociado con él. Aquí está la altura a la que Jesús eleva a la Iglesia. Después de haber sacado a su esposa de en medio de un mundo hundido en el mal, la introduce en la esfera de la vida divina.

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