Lucas 21:34-36

Aquí, como en el cap. 12, la vida de los discípulos aparentemente se prolongará hasta la Parusía. La razón es que ese período debe permanecer siempre como el punto en el que debe fijarse el corazón del creyente ( Lucas 12:36 ); y si, por todas las generaciones que preceden a la última, esta espera no se realiza en su forma visible, tiene su verdad, no obstante, en el hecho de la muerte, ese constante retorno individual de Jesús que prepara su advenimiento general y final.

La advertencia Lucas 21:34 se refiere al peligro de adormecerse, que surge del estado del mundo en los últimos tiempos, Lucas 17:26-30 . Sobre las últimas palabras del verso, comp. 1 Tesalonicenses 5:1-7 .

versión 35 . La imagen es la de una red que de repente encierra una bandada de pájaros posados ​​pacíficamente en un campo. Velar ( Lucas 21:36 ) es el emblema de la espera constante. A la espera se une naturalmente la oración bajo la influencia de ese sentimiento grave que produce la inminencia del advenimiento esperado.

La palabra σταθῆναι, ponerse de pie , indica la solemnidad del evento. Se necesitará un poder divino, si no queremos hundirnos ante el Hijo del hombre en su gloria, y ser forzados a exclamar: “¡ Montañas, caed sobre nosotros! ”

Con este discurso ante sí, la vergüenza del racionalismo es grande. ¿Cómo explicar el anuncio de la destrucción de Jerusalén, si no hay profecías? el de la Parusía, si Jesús no es más que un hombre pecador como nosotros (por no decir, con Renan, un fanático)? Baur y Strauss dicen: Bajo la influencia de los extravagantes dichos de Daniel, Jesús pudo predecir fácilmente su regreso; pero no pudo anunciar la destrucción de Jerusalén.

Hase y Schenkel dicen: Jesús, como buen político, bien podría prever y predecir la destrucción del templo, pero (y esto también es opinión de M. Colani) es imposible fanatizarlo anunciando su regreso. Cada escritor determina así a priori el resultado de su crítica, según su propia convicción dogmática. Es perfectamente inútil discutir el asunto sobre tales bases. Keim reconoce la indiscutible realidad histórica del anuncio de la destrucción de Jerusalén, sobre la base de Mateo 26:60 (los falsos testigos), y de Hechos 6:11-14 (Esteban), y la verdad de la promesa de la Parusía también; el dicho Marco 13:32 es una prueba de ello que no se puede eludir.

Sin embargo, coincidiendo en parte con M. Colani, considera el discurso Mateo 24 como composición de un autor muy posterior al ministerio de Jesús, que ha mejorado algunas palabras suyas actuales. Este poema apocalíptico, judío según Weizsäcker, judeocristiano según Colani y Keim, fue escrito poco antes de la destrucción de Jerusalén.

Las siguientes son nuestras objeciones a esta hipótesis: 1. No es sólo en este discurso que Jesús anuncia la catástrofe de Israel y agrega la extraordinaria afirmación de su regreso. Sobre la destrucción de Jerusalén, lea de nuevo Mateo 21:44 ; Lucas 19:42-44 ; Marco 11:14 ; Marco 11:20 ; Marco 12:9 , etc.

etc.; y sobre la Parusía, Mateo 7:21-23 ; Mateo 19:28 ; Mateo 25:31-46 ; Mateo 26:63-64 ; Lucas 9:26 y paralelo.

, Lucas 13:23-27 , etc. ¿Cómo podrían esas numerosas declaraciones, que encontramos esparcidas por diferentes partes de nuestro Syn. Evangelios, ¿serán todos prestados de este supuesto poema apocalíptico? 2. ¿Cómo pudo una composición privada haber obtenido tal autoridad general, bajo los mismos ojos de los apóstoles o de sus primeros discípulos, que encontró admisión en nuestros tres Syn.

Evangelios como un auténtico dicho de nuestro Señor? ¿Se transformó alguna vez un poema puro en un discurso exacto y solemne, como el que nuestros tres evangelistas pusieron expresamente en este determinado tiempo histórico en boca de Jesús? Tal hipótesis no es más que un golpe de desesperación.

Volkmar encuentra en este discurso, como en todas partes, el resultado de las miserables intrigas de los partidos cristianos. El apóstol Juan había publicado en el 68 la gran ensoñación del Apocalipsis. Todavía esperaba la conservación del templo (Ap 11, 1 y ss.), lo que prueba que nunca había oído a su Maestro anunciar su destrucción. Cinco años más tarde, en el 73, Mark compone otro Apocalipsis, destinado a rectificar el anterior.

Lo elabora desde el punto de vista paulino; rechaza sus fechas demasiado precisas, y los detalles que se habían aventurado, pero que el evento había probado ser falsos; la fijación, por ejemplo, de los tres años y medio que habían de prolongarse hasta la Parusía, fecha que sustituye prudentemente por el dicho: "En cuanto a ese día, ni yo mismo lo sé", etc. Tal es la origen del gran discurso escatológico en el Syn.

, cuyo monumento más antiguo es Marco 13 . Pero, 1. Este supuesto contraste dogmático entre el discurso Marco 13 y el Apocalipsis, existe sólo en la mente de Volkmar; este último celebra la conversión de los gentiles con el mismo entusiasmo con que el primero la predice.

2. La composición del Apocalipsis en el 68 es una hipótesis, cuya falsedad tenemos, según pensamos, demostrada. 3. Es completamente falso que el Apocalipsis enseñe la conservación del templo de Jerusalén. La descripción Lucas 11:1 y ss., si se quiere rescatar del absurdo, debe tomarse necesariamente en sentido figurado, como también hemos demostrado.

4. Ciertamente las representaciones poéticas del Apocalipsis no fueron el original de las expresiones sencillas, concisas, prosaicas del discurso de Jesús en el Syn.; fueron éstos, por el contrario, los que sirvieron de lienzo para las ricas delineaciones del Apocalipsis. ¿No es evidente que los términos literales guerra, hambre, pestilencia, terremotos , en boca de Jesús ( Lucas 21:9-11 y parall.

), se amplifican y desarrollan en forma de visiones completas en los sellos apocalípticos ( guerra , en Apocalipsis 6:3-4 ; hambruna , en Lucas 21:5-6 ; pestilencia , en Lucas 21:7-8 ; terremoto , en Lucas 21:12-17 ; comp.

también las persecuciones predichas Lucas 5:16-17 , con Apocalipsis 6:9-11 , y los falsos cristos y profetas predichos Mateo 24:24 , con Apocalipsis 13 )? El procedimiento inverso, el regreso de lo elaborado a lo simple, del Apocalipsis a los Evangelios, es inadmisible por su misma naturaleza.

La composición del discurso de Jesús en el Syn. es por tanto anterior a la del Apocalipsis, y no a la inversa. 5. La declaración histórica de Jesús en Marcos: “De aquel día nadie sabe, ni aun el Hijo”, es confirmada por Mateo 24:36 y Marco 13:35 .

Resulta del mismo contenido de este dicho maravilloso. ¿Quién hubiera pensado, en el momento en que la convicción de la divinidad del Señor se abría paso con tanta fuerza en la Iglesia, y cuando Jesús estaba representado en este mismo discurso como el Juez universal, poner en Su boca un dicho que parecía bajarlo al nivel de otros seres humanos? Tal dicho debe haber descansado en la más auténtica tradición.

6. Hemos probado la independencia mutua de los tres relatos sinópticos. El origen de este discurso de Jesús fue, pues, sin duda, la tradición apostólica circulante en la Iglesia, conforme a Lucas 1:1-2 .

Jesús entonces se llamó a sí mismo, y en consecuencia sabía o creía ser, el futuro juez de la Iglesia y del mundo. En el primer caso, debe ser algo más que un hombre pecador

Sólo puede ser el Dios-hombre; en el último, Él es sólo un tonto llevado por el orgullo. En vano será MM. Colani, Volkmar y Keim intentan escapar de este dilema. La auténtica crítica histórica y una exégesis imparcial siempre la plantearán de nuevo, y no permitirán otra elección que entre el Cristo de la Iglesia y el hábil encantador de M. Renan.

¿Qué conclusión debe sacarse de este discurso en cuanto a la fecha en que se compuso nuestro Syn., y Lucas en particular? De Wette ha concluido con justicia, a partir de la estrecha conexión que este discurso, tal como lo tenemos en Mateo, establece entre la destrucción de Jerusalén y la Parusía, que este Evangelio debe haber sido compuesto antes del primero de esos dos eventos. Y, en verdad, se requiere toda la audacia de Volkmar para intentar probar lo contrario por medio de ese mismo εὐθέως, inmediatamente ( Lucas 24:29 ), que tan directamente, como hemos visto, conecta el segundo evento con el primero.

Pero si esta conclusión está bien fundada con respecto al primer Evangelio, no es menos aplicable al segundo, que en este respecto se encuentra exactamente en las mismas circunstancias que el primero. En cuanto a Lucas, a menudo se ha inferido de la distinción bien marcada mantenida entre los dos temas y los dos discursos (Parusía, cap. 17; destrucción de Jerusalén, cap. 21), que él escribió después de la destrucción de Jerusalén, cuando se estableció históricamente el intervalo entre los dos eventos.

Por racional que pueda parecer a primera vista esta conclusión, es sin embargo infundada. Porque, 1. Lucas mismo, como hemos visto en Lucas 21:32 , no está completamente exento de la confusión que prevalece en los otros dos. 2. Si Jesús, en su propio juicio, separó claramente esos dos eventos, ¿por qué no podría haber hablado Él mismo de ellos en dos discursos separados; y ¿por qué Lucas, en este caso como en muchos otros, no habría reproducido simplemente el hecho histórico de originales más exactos ( Lucas 1:3-4 )?