Daniel 6 - Introducción

Sección I. - Autenticidad del Capítulo

Este capítulo Daniel 6, como los anteriores, no ha escapado a serias objeciones en cuanto a su autenticidad y credibilidad. Las objeciones que se le han hecho se han derivado de lo que se considera increíble en sus declaraciones. Es importante, como en los capítulos anteriores, preguntar si las objeciones son insuperables, o si esto está tan libre de objeciones razonables como para ser digno de ser recibido como una parte de la verdad Divina. Las objeciones, tal como lo exigen Bertholdt (Daniel aus dem Hebraisch-Aramaischen neu ubersetzt, etc., pp. 72-75 y pp. 357-364) y Bleek, pueden reducirse a las cuatro siguientes:

I. Que es totalmente improbable que un monarca, en las circunstancias de Darío, diera una orden tan irracional y tonta como para que ninguno de sus súbditos presente una petición por un mes a nadie, Dios u hombre, sino a sí mismo. Se alega que no podría haber propuesto un buen final; que hubiera perlado la paz del imperio; que entre un pueblo que adoraba a muchos dioses, que tenían dioses en todas sus viviendas, hubiera sido vano esperar que la orden pudiera haber sido ejecutada pacíficamente; y que, quien propuso esto, no podría haber sido ejecutado sin sacudir la estabilidad del trono. Bertholdt pregunta (p. 357, a continuación): “¿Se puede creer que entre un pueblo tan dedicado a la religión como lo fueron los babilonios, se les debería haber prohibido dirigirse a sus dioses por un solo día? ¿Es creíble que los consejeros del rey fueran tan irreligiosos que, sin temor a las deidades vengativas, se esforzarían por hacer cumplir una orden como la que se menciona aquí, que ninguna petición debe dirigirse a Dios o al hombre durante un mes, excepto a ¿el rey? ¿Y era Cyaxares tan indigente de religión que no se negó a sancionar tal mandato? ¿Y esto concuerda con el hecho de que en el tema en sí mostró tanto respeto a un Dios extranjero, el Dios de los judíos? ¿Bajo qué pretensión podrían los ministros del rey darle este consejo? ¿Podría ser bajo algún propósito de deificar a su propia persona? Pero queda por demostrar que, ya sea entonces, o poco después de ese tiempo, era costumbre en Asia atribuir honores divinos a un monarca, ya sea fallecido o vivo ".

A esta objeción, Hengstenberg (Die Authentie des Daniel, p. 125, siguiente) responde, en un esfuerzo por mostrar que era una opinión común en Persia que el rey era considerado "como un representante y una encarnación de Ormuzd"; y que nada es más probable que un monarca que llegue al trono de Babilonia estaría dispuesto a aparecer en ese personaje, reclamando honores divinos y probando temprano la inclinación de sus nuevos sujetos a recibirlo en ese personaje en el que fue reconocido en su propia tierra En confirmación de esto, cita dos pasajes de Heeren (Ideen 3te Ausg. I. i. P. 446, 51) como prueba de que estas ideas prevalecieron. "La persona del rey", dice Heeren, "es en los reinos asiáticos el punto medio alrededor del cual gira todo. Según las nociones orientales, se le considera no tanto el gobernante como el verdadero propietario del pueblo y la tierra. Todos sus arreglos se forman sobre esta idea fundamental, y se llevan a un punto que para los europeos parece increíble y ridículo. “La idea de ciudadanía, según las naciones europeas, es completamente extraña para ellos; todos, sin excepción, de lo más alto a lo más bajo, son los sirvientes del rey, y el derecho a gobernarlos y tratar con ellos como le plazca, es un derecho que nunca se cuestiona ".

Hengstenberg luego comenta que es capaz de la prueba más clara de que los reyes de los medos y los persas fueron considerados y honrados como los representantes y encarnaciones de Ormuzd. Como prueba de esto, cita el siguiente pasaje de Heeren (p. 474), mostrando que esta idea prevaleció temprano entre los seguidores de Zoroastro. "Zoroastro", dice él, "vio el reino de la luz y de la oscuridad, ambos desarrollados sobre la tierra; Irán, el reino de Medo-Bactrish, bajo el cetro de Gustasp, es para él la imagen del reino de Ormuzd; el rey mismo es una imagen de él; Turan, el norte de los nómadas, cuando Afraslab reinó, es la imagen del reino de las tinieblas, bajo el dominio de Ahriman ". Esta idea, dice Hengstenberg, hizo uso de los magos cuando deseaban atraer al rey a sus propios intereses o promover cualquier objeto favorito propio. El rey era considerado como el representante, la manifestación visible de Ormuzd, gobernando con un poder tan circunscrito como el suyo; Los siete príncipes que estaban cerca de él eran representantes de los siete Amshaspands, que estaban ante el trono de Ormuzd. La evidencia de que los reyes persas fueron considerados como una encarnación de la deidad, o de que lo representaron en la tierra, Hengstenberg, comenta (p. 126), está clara en los escritos clásicos, en las Escrituras y en los monumentos persas.

Como prueba de esto, apela a las siguientes autoridades entre los escritores clásicos: Plutarco (Themistocl. Cap. 27); Jenofonte (Agesil.); Isócrates (Panegyri de Pets. Princ. P. 17); Arrian (6, 29); Curtius (8. 5). Curtius dice: Persas reges suos inter deos colere. Con el mismo propósito, Hengstenberg (pp. 128, 129) apela al siguiente pasaje de la Escritura, Ester 3:4, y a la conducta de Mardoqueo en general, quien rechazó, como él supone, el respeto que Amán exigió. como primer ministro del rey, por motivos religiosos, y porque se requería y se esperaba más de él que el mero respeto civil, o que se requería un grado de homenaje totalmente incompatible con eso debido al Dios verdadero. Como prueba de lo mismo, Hengstenberg apela a los monumentos persas, pp. 129-132. La prueba es demasiado larga para insertarla aquí. Estos monumentos muestran que los reyes persas fueron considerados y adorados como personificaciones de Ormuzd. A esto se pueden agregar muchas de sus inscripciones. En el trabajo de De Sacy, Memoires s. diversos. Antiq. de la Perse, pl. yo. pag. 27, 31, los reyes persas se mencionan como ἔκγονοι θεῶν, ἐκ γένους θεῶν ekgonoi theōn, ek genous theōn, y θεοῖ theoi - tanto como descendientes de los dioses, como de la raza de los dioses, y como dioses.

Si esto es correcto, y los reyes persas fueron considerados como divinos, como una suplantación o encarnación del dios que fue adorado, entonces no hay improbabilidad en el supuesto de que se le pueda proponer al rey que por un espacio de tiempo dado él no debe permitir que se presente ninguna petición a otra persona, dios u hombre. Sería fácil convencer a un monarca que tiene tales pretensiones de emitir dicho decreto, y especialmente cuando había sometido a un pueblo extranjero como los babilonios a estar dispuestos a afirmar su autoridad sobre ellos y mostrarles el respeto y el homenaje que exigía. Al juzgar también la probabilidad de lo que se dice aquí, debemos recordar el carácter arbitrario de los monarcas orientales y de los reyes persas no menos que otros. Seguramente había cosas tan extrañas en el carácter y la conducta de Jerjes, uno de los sucesores de este mismo Darío, como cualquiera de las que están registradas en este capítulo del libro de Daniel; y si los actos de locura que perpetró hubieran sido escritos en un libro que dice estar inspirado divinamente, habrían sido objeto de una objeción mucho mayor que cualquier cosa que se establezca aquí. El mero hecho de que una cosa sea en sí misma tonta e irrazonable, y aparentemente absurda, no es evidencia concluyente de que un hombre vestido con autoridad absoluta no sea culpable de ello.

A todo lo que se ha dicho sobre este punto, debería agregarse una observación hecha por el propio Bertholdt (p. 357) respecto a Darius, que mostrará que lo que se dice aquí de él no es en absoluto inconsistente con su carácter, y no improbable. Él dice, hablando de Darius o Cyaxares, que “por su carácter, tal como lo dio Jenofonte, un hombre de mente débil (Cyrop. I. 4, 22; iv. 1, 13); un hombre apasionado y malhumorado (iii. 3, 29; iv. 5, 8; v. 5; i. 8); un hombre dado al vino y a las mujeres (iv. 5, 52; v. 5, 44), no debemos esperar mucha sabiduría ". Daniel no dice nada aquí que sea inconsistente con el carácter de tal hombre.

II Una segunda objeción hecha a la probabilidad de esta declaración se extrae del carácter del edicto que se dice que Darío proclamó, ordenando que se rinda honor a Jehová, Daniel 6:25. Se alega que si tal edicto hubiera sido publicado, es increíble que no se haga mención de él en la historia; que la cosa fue tan notable que los escritores que se han referido a Darío o Cyaxares lo habrán notado.

A esto puede responderse:

(1) que, por cualquier cosa que parezca lo contrario, Daniel puede ser un historiador tan creíble como Jenofonte o Heródoto. Nadie puede demostrar que el relato aquí no es tan digno de creer como si apareciera mal en un autor clásico griego o latino. ¿Cuándo superará el mundo la locura de suponer que lo que se encuentra en un libro que dice ser inspirado debe considerarse sospechoso hasta que sea confirmado por la autoridad de algún escritor pagano; que lo que se encuentra en cualquier otro libro debe considerarse necesariamente cierto, por mucho que pueda entrar en conflicto con el testimonio de los escritores sagrados? Visto desde cualquier punto de vista, Daniel es tan digno de confianza como cualquier historiador griego o latino; lo que dice es tan creíble como si se hubiera encontrado en las obras de Sanchoniathon o Berosus.

(2) De hecho, hay pocas cosas preservadas en cualquier historia con respecto a Darius the Mede. Compare la Sección II. La información dada por él por Jenofonte consiste simplemente en unos pocos avisos separados y fragmentarios, y no es en absoluto notable que los hechos mencionados aquí, y la proclamación que hizo, no sean notados por él. Una proclamación que respeta a un dios extranjero, cuando era costumbre reconocer a tantos dioses y, de hecho, considerar a todos esos dioses con derecho al respeto y al honor, probablemente no atraería la atención de un historiador griego, incluso si lo supiera, y, por la misma razón, sería poco probable que él lo supiera. Nada sería más probable que desaparezca del recuerdo de un pueblo que tal edicto, o menos probable que un extranjero lo conozca. En lo que respecta a la evidencia, parece que la proclamación no perturbó el reino; el mandato parecía ser generalmente aceptado por todos excepto Daniel; y pronto fue olvidado. Si se entendiera, como no era improbable, que esto fue diseñado como una especie de prueba para ver si la gente recibiría los comandos de Darius como vinculantes para ellos; que lo honrarían, ya que el monarca persa fue honrado en su propio reino, parecería haber sido completamente exitoso, y no hubo ocasión de referirse a él nuevamente.

III. Una tercera objeción impulsada por Bertholdt (p. 361), se deriva de la cuenta que respeta a los leones en este capítulo. Él alega que la cuenta está tan llena de improbabilidades que no se puede recibir como verdadera; que aunque el hecho de que no cayeron sobre Daniel puede explicarse por la circunstancia de que no tenían hambre, etc., sin embargo, es increíble que hayan caído sobre los enemigos de Daniel tan pronto como fueron arrojados al foso ; que el rey debería esperar encontrar a Daniel vivo después de ser arrojado entre ellos; que debería haber llamado de esta manera a Daniel, etc.

A todo esto es suficiente responder, que nadie puede suponer que los hechos aquí expuestos pueden explicarse por cualquier causa natural. Evidentemente, toda la representación está diseñada para dejar la impresión de que hubo una interposición divina especial, un milagro, en el caso, y la única explicación que es admisible aquí es lo que sería apropiado en el caso de cualquier otro milagro. Las únicas preguntas que podrían formularse, o que serían apropiadas, son estas dos; si un milagro es posible; y si esta era una ocasión adecuada para el esfuerzo milagroso del poder divino. En cuanto a la primera de estas preguntas, no es necesario argumentar que aquí, ya que la objeción podría tener la misma fuerza contra cualquier otro milagro mencionado en la Biblia. En cuanto al segundo, se puede observar que no es fácil concebir un caso en el que un milagro sería más apropiado. Si algún milagro fue apropiado para proteger a los inocentes; o para reivindicar los reclamos del Dios verdadero contra todos los dioses falsos: o para dejar una impresión profunda y duradera en las mentes de los hombres de que Jehová es el Dios verdadero, no es fácil concebir una ocasión más apropiada que esta. Ninguna situación podría concebirse como más apropiada que cuando se diseñó una impresión en la mente del soberano del imperio más poderoso de la tierra; o que cuando, a través de una proclamación emitida desde el trono, las naciones sujetas a su cetro sean convocadas para reconocerlo como el Dios verdadero.

IV. Una cuarta objeción impulsada por Bleek (Theologische Zeitschrift, pp. 262-264) es, sustancialmente, la siguiente: que es notable que en este relato no haya alusión a los tres compañeros de Daniel; a aquellos que habían sido entrenados con él en la corte caldea, y también habían sido admitidos en honor, y que habían demostrado tan abundantemente que eran adoradores del Dios verdadero. Toda la historia, dice Bleek, parece haber sido diseñada para producir un efecto moral en la mente de los judíos, por el autor desconocido, para persuadirlos en algún período de persecución a adherirse al Dios de sus padres en medio de todo. persecución y oposición.

A esta objeción se puede responder:

(1) Que es muy probable que haya muchos otros judíos piadosos en Babilonia en este momento junto a Daniel: judíos que, como él, se adherirían a la adoración del Dios verdadero, independientemente del mandato del rey. No debemos suponer, de ninguna manera, que Daniel era el único judío concienzudo en Babilonia. La narrativa evidentemente no requiere que lleguemos a tal conclusión, sino que había algo peculiar con respecto a Daniel.

(2) En cuanto a los tres compañeros y amigos de Daniel, es posible, como lo señala Hengstenberg (Auténtico, etc. p. 135), que pueden haber estado muertos o haber sido destituidos de su cargo y estar dirigiendo en privado. vive.

(3) Este edicto evidentemente estaba dirigido a Daniel. Toda la narrativa supone esto. Por alguna causa, de acuerdo con la narrativa, y no hay improbabilidad de que exista tal peso de oposición contra un extranjero avanzado para honrar en la corte, hubo algún motivo de celos contra él y se formó un propósito para destituirlo o deshonrarlo. No parece haber celos de otros, ni ningún propósito de molestar a otros en el disfrute libre de su religión. El objetivo era humillar a Daniel; asegurar su destitución del cargo y degradarlo; y para este propósito se trazó un plan con habilidad consumada. Se sabía que era recto, y los que hicieron la trama se sintieron seguros de que no se podía acusar de ningún cargo de culpabilidad, acusación de delito o infidelidad en su oficina. Era conocido por ser un hombre que no rehuiría la declaración de sus opiniones o el cumplimiento de los deberes que le debía a su Dios. Era conocido por ser un hombre tan dedicado a la adoración a Jehová, el Dios de su pueblo, que ninguna ley le impediría rendirle el homenaje que le correspondía, y se creía, por lo tanto, que si una ley se hizo, bajo cualquier pretensión, que nadie en el reino debería pedirle nada a Dios ni al hombre, excepto el rey, por un espacio de tiempo definido, habría una certeza moral de que se encontraría a Daniel como un violador de ese ley, y su degradación y muerte serían seguras. Lo que se propuso aquí fue un esquema digno de hombres astutos, celosos y malvados; y la única dificultad, evidentemente, que se les ocurriría sería persuadir al rey para que entrara en la medida a fin de promulgar tal ley. Como ya se observó, se pueden encontrar pretensiones plausibles para eso; y cuando eso se hiciera, naturalmente concluirían que todo su esquema fue exitoso.

(4) No hay improbabilidad, por lo tanto, al suponer que, como todo estaba dirigido a Daniel, podría haber muchos judíos piadosos que todavía adoraban a Dios en secreto en Babilonia, y que nadie daría información en contra de ellos. Como el edicto no estaba dirigido a ellos, no es sorprendente que no tengamos noticias de que se les haya procesado, y que no se les haya presentado ninguna queja por no hacer caso de la ley. Si se descubrió que Daniel violaba el estatuto; si fue atrapado y atrapado por el dispositivo astuto; si se humillara y castigara, se cumplirían todos los propósitos contemplados por sus autores, y no debemos suponer que se causarán problemas con los demás.

Sección II - La pregunta sobre la identidad de Darius the Mede

Se debe otorgar una importancia considerable a la pregunta de quién fue Darius the Mede ”, ya que se ha hecho una objeción a la narración de las Escrituras, que ninguna persona con ese nombre se menciona en los escritores griegos.

Hay tres reyes medo-persas del nombre de Darío mencionados en el Antiguo Testamento. Uno ocurre en el libro de Ezra Esdras 4:5; Esdras 6:1, Esdras 6:12, Esdras 6:15, en Hageo Hageo 1:1; Hageo 2:1, y en Zacarías Zacarías 1:7, como el rey que, en el segundo año de su reinado, llevó a cabo la ejecución de los decretos de Ciro que otorgaron a los judíos la libertad de reconstruir el templo, cuyo cumplimiento había sido obstruido por las representaciones maliciosas que sus enemigos habían hecho a sus sucesores inmediatos. Es comúnmente aceptado que este rey fue Darius Hystaspis, quien sucedió al usurpador Smerdis, 521 a. C., y reinó treinta y seis años.

Un segundo se menciona como "Darío el persa", en Nehemías 12:22. Todo lo que se dice de él es que la sucesión de sacerdotes se registró hasta su reinado. Este era Darius Nothus, B. c. 423, o Darius Codomanus, 336 a.C. Ver Kitto’s Cyclop., Art. Darius

El restante es el mencionado en Daniel solo como Darius the Median. En Daniel 9:1, se lo menciona como Darius, el hijo de Asuero, de la semilla de los medos. Ha prevalecido mucha diferencia de opinión en cuanto a la persona aquí destinada; pero una atención estricta a lo que realmente se expresa o se deduce bastante de los términos utilizados en Daniel tiende a reducir el campo de conjeturas de manera considerable, si no decide la pregunta. Aparece del pasaje en Daniel 5:30; Daniel 6:28, que Darío el Medo obtuvo el dominio sobre Babilonia con la muerte de Belsasar, quien fue el último rey caldeo, y que fue el predecesor inmediato de Koresh (Ciro) en la soberanía. La coyuntura histórica aquí definida pertenece, por lo tanto, al período en que el ejército medo-persa dirigido por Ciro tomó Babilonia (538 a. C.), y Darío el medo debe denotar el primer rey de una dinastía extranjera que asumió el dominio sobre el imperio babilónico antes Ciro. Todas estas indicaciones coinciden en la persona de Cyaxares el Segundo, el hijo y sucesor de Astyages (Asuero), y el predecesor inmediato de Ciro. - Kitto’s Cyclop., Art. Darius

En referencia a la pregunta, quién fue Darius the Mede, Bertholdt ha examinado las diferentes opiniones que se han entretenido de manera satisfactoria, y no puedo hacer nada mejor que presentar sus puntos de vista sobre el tema. Se encuentran en sus Vierter Excurs. uber den Darius Medus, en su Comentario sobre Daniel, pp. 843-858. Daré la sustancia del Excursus, en una traducción gratuita:

"¿Quién fue Darius el Mede, hijo de Asuero, de quien se hace mención en el sexto capítulo del libro de Daniel, y nuevamente en Daniel 9:1; Daniel 11:1? Se acuerda en todas las manos que fue el sucesor inmediato de Belsasar, el rey de los caldeos Daniel 5:3. Compare Daniel 6:1. Pero, a pesar de esto, hay incertidumbre sobre su persona, ya que la historia no menciona a una mediana, Darius. Por lo tanto, no es de extrañar que varias opiniones hayan sido consideradas por comentaristas de las Escrituras y por investigadores históricos. Conring (Advers. Chronol. C. 13), a quien muchos han seguido, particularmente Harenberg (Aufklarung des Buchs Daniels, s. 454, siguiente), se ha esforzado por demostrar que Darío el Medo fue el cuarto monarca caldeo, Neriglissar, y que Belsasar , su predecesor, fue Evil-Merodach. John Scaliger (DeEmendat. Temporum, p. 579, seq.) Reconoció en Darío el Medo al último rey caldeo en Babilonia, Nabonned y en Belsasar, el anterior al último, Laborosoarchod, cuya hipótesis también adoptó Calvisius, Petavius ​​y Buddens. .

Por otro lado, Syncellus (Chronogr. P. 232), Cedrenus (Chr. P. 142), Alexandrine Chronicle, Marsham (Can. Chr. P. 604, siguiendo), los dos editores más recientes de AEschylus, Schutz ( en zweiten Excurs. zu AEschylus 'περσαι persai), y Bothe (AEsch. dramata, p. 671), sostuvieron que Darius the Mede era el rey mediano Astyages, la madre abuelo de Ciro. Des Vignolles (Chronologie, t. 2. p. 495), y Schroer (Regnum Babyl. Sect. 6, Sección 12, a continuación), lo consideraron príncipe de los medios, un hermano menor de Astyages, a quien Cyrus hizo rey. Babilonia. Sin embargo, otra opinión merece más respeto que esta, que fue presentada por Marianus Scotus, un monje benedictino del siglo XI, aunque esta hipótesis no es sostenible, opinión que en los tiempos modernos ha encontrado un defensor cálido en Beer (Kings of Israel y Judá, p. 22, a continuación) Según esta opinión, se sostenía que Darío el Medo es la misma persona que el tercer rey persa después de Ciro, Darío Hystaspis, y que Belsasar fue el último rey caldeo, Nabonned, pero que en la primera captura de Babilonia bajo Ciro, según el relato de Berosus en (Jos. c. Ap. i. 20) y Megasthenes (en Euseb. Proep. Evag. ix. 44), no fue ejecutado, pero fue nombrado por Ciro como rey vasallo; y luego, en la segunda toma de Babilonia bajo Darius Hystaspis (Herodes iii. 150, siguiente), de quien había tratado de independizarse, fue asesinado.

Esta opinión tiene esta ventaja, que tiene a su favor el hecho de que tiene el indudable nombre de Darius, pero no es conforme a la historia suponer que Darius Hystaspis era hijo de Asuero el Mede, porque su padre, Hystaspis, era un príncipe nativo de Persia (Xenop. Cyrop. iv. 2, 46), de la familia de los aqueménides (Herodes. i. 209, 210). Darius Hystaspis estaba de hecho remotamente relacionado por medio de la madre de Cyrus, Mandane, con la familia real; pero esta relación no podía darle derecho a ser llamado Mede, ya que, dado que ella era la madre de Cyrus, es completamente inexplicable que, dado que ambos estaban conectados entre sí, Cyrus debería llamarse "el persa" (פרסיא pâr e sâyâ') y Darius the Mede (מדיא mâdây'ā), Daniel 6:28 (29). Además, la suposición de que Nabonned, después de la toma de Babilonia, fue nombrado rey tributario por Ciro, es totalmente gratuito; dado que Nabonned, según el testimonio expreso de Jenofonte (Cyrop. vii. 5, 26, siguiente), fue asesinado en la toma de Babilonia.

"Todavía hay otra opinión respecto a Darius the Mede, a la que prefiero primero los siguientes comentarios:

(1) Darius the Mede se menciona en Daniel 6:28 (29) como el predecesor inmediato de Ciro en Babilonia.

(2) Belsasar fue el último rey caldeo babilónico.

(3) El relato de la muerte violenta de Belsasar, con la que se cierra el quinto capítulo, está en conexión histórica directa con la declaración al comienzo del sexto capítulo de que Darío el Medo tenía el reino.

(4) Darío el Medo debe, por lo tanto, ser el primer príncipe extranjero después de la caída de la dinastía caldea, que reinó directamente sobre Babilonia.

(5) El punto cronológico, por lo tanto, donde la historia de Belsasar y de Darío el Medo coinciden, se desarrolla: la cuenta cae en el momento de la caída de Babilonia a través del ejército medo-persa, y esta debe ser la ocasión como la hecho de conexión entre los capítulos quinto y sexto. Según esto, Darius the Mede no puede ser otra persona que el rey Medish Cyaxares II, el hijo y sucesor de Astyages, y el predecesor de Cyrus en el gobierno sobre Babilonia; y Belsasar es el último monarca caldeo, Nabonned o Labynet. Con esto concuerda el relato de Josefo (Ant. X. 11, 4); y más tarde, esta opinión encontró un abogado en Jerome.

“La existencia de una persona como Cyaxares II ha sido negada. porque, según Heródoto (i. 109), y Justino (i. 4, 7), Astyages no tenía hijo. Pero debe observarse que el último de estos escritores solo copia del primero, y lo que Heródoto afirma respecto a Astyages tiene tanta apariencia de fábula que no se debe confiar en él. También se ha objetado que Dionisio de Halicarnaso (b. I. Sección. 1) dice que el reino Medish continuó solo durante cuatro reinados, de modo que si consideramos los nombres de los reyes reinantes. Dejoces, Phraortes, Cyaxares (el contemporáneo de Nabucodonosor) y Astyages, no habrá lugar para un segundo Cyaxares. Pero, ¿no es probable que Dionisio quisiera decir, con estas palabras, solo que el reino mediano llegó a su fin bajo la cuarta dinastía? Finalmente, se objetó que, según Heródoto (i. 128, siguiente), y Ctesias (Persik 2 y 5) el príncipe mediano se sentó en el trono en Ecbatana después de Astyages, pero que con Astyages el reino de los medos llegó a un final, y con Ciro, su sucesor inmediato, el reino persa comenzó.

Con esto coinciden casi todos los historiadores de los siguientes tiempos, Diodoro (ii. 34), Justin (i. 6, 16, 17, vii. 1), Strabo (ix. P. 735; xv. P. 1662), Polyan ( vii.7), y muchos otros. Pero estos escritores solo copian de Heródoto y Ctesias, y todo depende únicamente de su autoridad. Pero su credibilidad en este punto debe considerarse dudosa, ya que no es difícil entender las razones por las que han omitido mencionar a Cyaxares II. Comenzaron la historia del reinado de Ciro con el comienzo de su celebridad de renombre mundial, y por lo tanto, era natural conectar el comienzo de su reinado y el comienzo del reinado persa, con el reinado de su abuelo Astyages, por , mientras reinó su tío Cyaxares II, solo Cyrus actuó, y de hecho fue el regente. Pero si el silencio de Heródoto y Ctesias no debe considerarse como una prueba de que ninguna persona como Cyaxares II vivió y reinó, hay a favor de los siguientes argumentos positivos:

"(1) La autoridad de Jenofonte, que no solo dice que un Cyaxares ascendió al trono después de Astyages, sino que era un hijo de Astyages (Cyr. I. 5. 2), y además relata mucho de este Cyaxares (i . 4, 7; iii. 3, 20; viii. 5, 19) que su Cyropaedia puede considerarse en cierta medida una historia de él. Sí, Jenofonte llega tan lejos (viii. 7, 1) que reconoce los años del reinado de Ciro desde la muerte de Cyaxares II. ¿Alguien puede concebir una razón por la cual Jenofonte tenía un motivo para tejer un tejido de falsedad como este, a menos que Cyaxares II realmente viviera? Si uno objeta, de hecho, que está tan lejos de ser considerado entre los escritores ficticios que le da un carácter moral a los temas sobre los que escribe, y que ha pasado por alto la diferencia entre Cyrus y su abuelo Astyages, sin embargo, hay no hay razón por la que debería haber traído al escenario a una persona tan importante, totalmente de ficción, como Cyaxares. Qué grado de audacia debió haber requerido, si él, que vivió no más de un siglo después de los acontecimientos registrados, había mencionado a sus contemporáneos tanto respeto por un príncipe del que nadie había oído hablar. Pero la existencia de Cyaxares II puede ser probada,

"(2) De un pasaje en Eschylus (Pers. Versículos 762, siguiente) -

Μῆδος γάρ ἦν ὁ πρῶτος ἡγεμὼν στρατοῦ

Αλλος δ ̓ ἐκείνου παῖς τό δ ̓ ἔργον ἤνυσε;

Τρίτος δ ̓ ἀπ ̓ αὐτοῦ Κῦρος, εὐδαίμων ἀνήρ,

κ.τ.λ.

Mēdos gar ēn ho prōtos hēgemōn stratou

Allos d' ekeinou pais to d' ergon ēnuse;

Tritos d' ap' autou Kuros, eudaimōn anēr,

etc.

El primero que se menciona aquí como el Mede (Μῆδος Mēdos) no es otro que Astyages, quien, antes de Cyrus, su hijo tuvo éxito en el gobierno, y quién es el mismo a quien nosotros, después de Jenofonte, llamamos Cyaxares. Este testimonio es el más importante ya que Eschylus vivió antes de Jenofonte, en el tiempo de Darius Hystaspis, y está libre de todas las sospechas de esta circunstancia, de que, de acuerdo con las relaciones públicas que mantuvo Eschylus, no se podía esperar ningún relato de la historia persa anterior. de cualquier duda dudosa que haya sido aducida por él. Pero la existencia de Cyaxares II no depende únicamente de la autoridad de Jenofonte, en su Cyropaedia. Por,

"(3) Josephus (Ant. X. 11, 4), que habla de esta persona bajo el nombre de Darius, agrega, νἦ Ἄστυάγους ὑιὸς, ἔτερον δέ παρὰ τοῖς Ἕλλησιν ἐκαλεῖτο ονομα nē. Astuagous huios, heteron de para tois Hellēsin ekaleito onoma - 'él era el hijo de Astyages, pero tenía otro nombre entre los griegos. »Este nombre, que tenía entre los griegos, solo se puede encontrar en su propio Jenofonte.

"(4) A todo esto debe agregarse, que muchos otros datos de la historia, especialmente los tomados de los escritos hebreos, establecen la continuidad del reinado de los medos sobre el Alto Asia que es necesario suponer la existencia de tales una persona como el rey Medish, Cyaxares, después del reinado de Astyages. Si Ciro, después de la muerte de Astiajes, asumió de inmediato el gobierno sobre la Alta Asia, ¿cómo sucedió que hasta la caída del reino de Babilonia-Caldeo se menciona casi siempre a los medos, o al menos a los persas, de quienes hay ¿mención especial? ¿De dónde es que el pasaje de Abydenus, citado de Megasthenes, p. 295, habla de un Mede, que, en relación con un persa, derrocó el reino de Babilonia? ¿No está el Mede tan representado como para demostrar que era una persona prominente y destacada? ¿No es necesario atribuir a este fragmento una autoridad superior y suponer que un monarca Medish, en relación con un persa, puso fin al reino de Babilonia?

De dónde hizo Jeremías, Jeremias 1; Jeremias 51, ¿amenaza expresamente que los judíos serían castigados por un rey mediano? ¿De dónde viene el autor de Isaías 13; Isaías 14 ¿menciona que la destrucción de la monarquía caldea sería efectuada por los medos? La adhesión de Ciro al trono no fue un simple cambio de persona en la autoridad, sino que fue un cambio de la nación reinante. Mientras un Mede se sentaba en el trono, los persas, aunque actuaban una parte importante en los asuntos de la nación, solo ocupaban el segundo lugar. La corte era Medish, y los medos eran prominentes en todos los asuntos del gobierno, ya que cada página de la Cyropaedia proporciona evidencia. Tras la adhesión de Cyrus, todo cambió. Los persas eran ahora la nación predominante, y desde ese momento en adelante, como se ha observado, siempre se menciona que los persas tienen la prioridad, aunque antes tenían un lugar secundario. Como el reinado de Astiajes, aunque reinó treinta y cinco años (Herodes i. 130), no pudo haber abarcado todo el período mencionado a la adhesión de Ciro, por lo que la raza real de los medos y el reino de los medos, no pudo haberse extinguido con él, y es necesario suponer la existencia de Cyaxares II. como su sucesor y el predecesor de Cyrus ".

Estas consideraciones, sugeridas por Bertholdt, son suficientes para demostrar que una persona como Cyaxares II vivió entre el reinado de Astyages y Cyrus, y que, después de la destrucción de Babilonia, fue el sucesor inmediato de Belsasar o Nabonned, y fue el predecesor de Cyrus. Fue el primero de los príncipes extranjeros que reinó sobre Babilonia. Se ha hecho una pregunta por qué, en el libro de Daniel, se lo menciona bajo el nombre de Darío, y no por su otro nombre, Cyaxares. Puede ser difícil responder esta pregunta, pero será suficiente para comentar

(a) que era común que los reyes orientales tuvieran muchos nombres y, como hemos visto, con respecto a los reyes de Babilonia, un escritor podría designarlos por un nombre y otro por otro. Esta es de hecho la ocasión de mucha confusión en la historia antigua, pero es inevitable.

(b) Como hemos visto, Josefo (Ant. x. 11, 4) dice expresamente que este Darío tenía otro nombre entre los griegos y, como Bertholdt comenta, es natural buscar ese nombre en los escritos de su propio Jenofonte. .

(c) Darius era un nombre común en Persia, y puede haber sido uno de los nombres por los cuales los príncipes de Persia y los Medios eran conocidos comúnmente. Tres de ese nombre se mencionan en las Escrituras, y tres que fueron distinguidos se mencionan en la historia profana: Darius Hystaspis, Darius Ochus o Darius Nothus, como era conocido entre los griegos, y Darias Codomanus, quien fue derrocado por Alejandro Magno .

Jenofonte hace una declaración importante con respecto a Cyaxares II, el hijo de Astyages, lo que puede explicar el hecho de que Herodoto y Ctesias omitieron su nombre. Lo describe como un príncipe entregado a la sensualidad, y este hecho explica la razón por la que llegó a entregar toda la autoridad en manos de su yerno y sobrino emprendedor Cyrus, y por qué su reinado se hundió naturalmente en eso. de su distinción. sucesor guiado. - Cyrop. yo. 5, viii. 7)

Sección III - Análisis del Capítulo

Este sexto capítulo de Daniel contiene la historia de Daniel bajo el gobierno, o durante el reinado de Darius the Mede, o Cyaxares II, de un período, parecería, poco después de la llegada de Darius al trono en Babilonia, o la conquista de Babilonia, hasta su muerte. De hecho, no se dice qué tan pronto después de ese evento Daniel fue exaltado al primer ministro en Babilonia, pero la narración nos llevaría a suponer que fue poco después de la conquista de Babilonia por Ciro, actuando bajo la autoridad de Cyaxares. Como Daniel, debido a la revelación hecha a Belsasar del significado de la escritura en la pared, había sido exaltado con gran honor al final de la vida de ese monarca Daniel 5, es probable que él sería llamado a una estación similar bajo el reinado de Darius, ya que no se puede suponer que Darius nombraría a medos y persas por completo para ocupar los altos cargos del reino. El capítulo contiene un registro de los siguientes eventos:

(1) La disposición del gobierno después de la conquista de Babilonia, que consta de ciento veinte oficiales sobre el reino, divididos de modo que se coloque bajo el cuidado de tres oficiales superiores, o "presidentes", de los cuales Daniel ocupó el primer cargo. lugar Daniel 6:1.

(2) La insatisfacción o la envidia de los oficiales así nombrados contra Daniel, por causas ahora desconocidas, y su conspiración para destituirlo de su cargo o deshonrarlo con el rey Daniel 6:4.

(3) El plan que formaron para asegurar esto, derivado de la conocida piedad e integridad de Daniel, y su convicción de que, ante cualquier peligro, él se mantendría firme en sus principios religiosos y mantendría concienzudamente la adoración a Dios. Convencidos de que no podían encontrar ningún defecto en su administración; que no podía ser condenado por malversación o infidelidad en el cargo; que no había nada en su carácter privado o público que fuera contrario a la justicia y la integridad, resolvieron aprovechar su conocida piedad y hacer de eso su caída y ruina Daniel 6:5.

(4) El plan que se propuso ingeniosamente fue inducir al rey a firmar un decreto de que si alguien por treinta días pidiera cualquier petición de algo de Dios o de un hombre, debería ser arrojado a una guarida de leones, es decir, debería ser, como se suponía, ciertamente muerto. Este decreto propuesto que ellos entendieron podrían inducir al rey a firmar, tal vez porque era halagador para el monarca, o tal vez porque pondría a prueba la disposición de sus nuevos súbditos para obedecerlo, o tal vez porque sabían que era un príncipe débil y afeminado. , y que estaba acostumbrado a firmar los documentos que le presentaron sus consejeros sin mucha reflexión o vacilación Daniel 6:6.

(5) Daniel, cuando fue informado del contenido del decreto, aunque vio su importancia y tal vez su diseño, continuó sus devociones como de costumbre, rezando, como era sabido, tres veces al día, con su de cara a Jerusalén, con las ventanas abiertas. El caso fue uno en el que sintió, indudablemente, que era una cuestión de principio que debía adorar a Dios de la manera habitual, y no permitirse ser expulsado del reconocimiento de su Dios por el miedo a la muerte Daniel 6:1.

(6) Los que habían establecido el plan informaron esto al rey y exigieron la ejecución del decreto. El caso era sencillo, ya que aunque el rey no había tenido la intención ni la expectativa de que Daniel hubiera sido encontrado un infractor de la ley, sin embargo, dado que el decreto era positivo y no había habido ocultamiento por parte de Daniel, los consejeros instaron a que fuera necesario que el decreto se ejecutara Daniel 6:11.

(7) El rey, disgustado consigo mismo, y evidentemente enfurecido contra estos astutos consejeros, deseoso de salvar a Daniel y, sin embargo, sintiendo la necesidad de mantener una ley promulgada positivamente, buscó alguna forma de salvar a Daniel, y el honor y la majestad. de la ley preservada. Sin embargo, no se le ocurrió ningún método para asegurar ambos objetos, se vio obligado a someterse a la ejecución del decreto y ordenó que Daniel fuera arrojado al foso de los leones Daniel 6:14.

(8) El rey regresó a su palacio, pasó la noche ayunando y abrumado de tristeza Daniel 6:18.

(9) Por la mañana llegó con profunda ansiedad al lugar donde habían arrojado a Daniel, y llamó para ver si estaba vivo Daniel 6:19-2.

(10) La respuesta de Daniel, que había sido preservado por la intervención de un ángel, que había cerrado la boca de los leones y lo había mantenido vivo Daniel 6:21.

(11) La liberación de Daniel de la madriguera, y la orden de echar a los que habían acusado a Daniel y que habían buscado su ruina Daniel 6:23.

(12) Una proclamación apropiada del rey a todos los hombres para honrar a Dios que así había preservado a su siervo Daniel 6:25.

(13) Una declaración de la prosperidad de Daniel, que se extiende hasta el reinado de Ciro Daniel 6:28.