Daniel 7:28

Hasta ahora es el final del asunto - Es decir, el final de lo que vi y escuché. Esta es la suma de lo que se le reveló al profeta, pero todavía dice que meditó sobre ello con profundo interés y que tuvo mucha solicitud con respecto a estos grandes eventos. Las palabras traducidas hasta ahora, significan, hasta ahora, o hasta ahora. La frase "fin del asunto" significa "el final de decir algo"; es decir, esta fue toda la revelación que se le hizo, y lo dejaron a sus propias meditaciones al respecto.

En cuanto a mí Daniel - En lo que a mí respecta; o hasta donde esto tuvo algún efecto en mí. No fue antinatural, al final de esta notable visión, declarar el efecto que tuvo sobre sí mismo.

Mis reflexiones me preocuparon mucho - Mis pensamientos al respecto. Era un tema sobre el que no podía evitar reflexionar, y que no podía dejar de producir una profunda solicitud con respecto a los eventos que iban a ocurrir. ¿Quién podría mirar hacia el futuro sin un pensamiento ansioso y agitador? Estos eventos fueron tales como para atraer la atención más profunda; como para fijar la mente en pensamiento solemne. Compare las notas en Apocalipsis 5:4.

Y mi semblante cambió en mí - El efecto de estas revelaciones se representaba en mi semblante. El profeta no dice de qué manera, ya sea poniéndolo pálido, cansado o ansioso, sino simplemente que produjo un cambio en su apariencia. El Chaldee es "brillo" - זיו zı̂yv - y el significado parece ser, que su semblante brillante y alegre cambió; es decir, que su aspecto brillante cambió; ya sea poniéndose pálido (Gesenius, Lengerke) o volviéndose serio y reflexivo.

Pero mantuve el asunto en mi corazón - No le comuniqué a nadie la causa de mis pensamientos profundos y ansiosos. Escondió todo el tema en su propia mente, hasta que pensó apropiado hacer este registro de lo que había visto y oído. Quizás no había nadie a quien pudiera comunicar el asunto que lo acreditaría; tal vez no había nadie en la corte que simpatizara con él; tal vez pensó que podría saborear la vanidad si se supiera; tal vez sintió que como nadie podía arrojar una nueva luz sobre el tema, no tendría sentido convertirlo en un tema de conversación; tal vez se sintió tan abrumado que no pudo conversar fácilmente sobre eso.

Estamos preparados ahora, después de haber pasado por una exposición de este capítulo, en cuanto al significado de los símbolos, las palabras y las frases, para tratar de determinar qué eventos se mencionan en esta notable profecía y preguntar a qué eventos se refiere. fue diseñado debe ser rociado. Y en referencia a esto, solo hay dos opiniones, o dos clases de interpretaciones, que requieren atención: lo que se refiere primaria y exclusivamente a Antíoco Epífanes, y lo que se refiere al surgimiento y el carácter del poder papal; lo que considera que la cuarta bestia se refiere al imperio de Alejandro, y el cuerno pequeño a Antíoco, y lo que considera a la cuarta bestia como al imperio romano, y el cuerno pequeño al dominio papal. Al preguntar cuál de estas es la verdadera interpretación, será apropiado, primero, considerar si es aplicable a Antiochus Epiphanes; segundo, si de hecho encuentra un cumplimiento en el imperio romano y el papado; y, en tercer lugar, si tal es la aplicación adecuada, ¿qué debemos buscar en el futuro en lo que queda sin cumplir con respecto a la profecía?

I. La cuestión de si es aplicable al caso de Antiochus Epiphanes. Una gran clase de intérpretes, del personaje más respetable, entre los que se encuentran Lengerke, Maurer, Prof. Stuart (Consejos sobre la interpretación de la profecía, p. 86, siguiente; también Com. On Daniel, pp. 205-211), Eichhorn Bertholdt, Bleek y muchos otros suponen que la alusión a Antíoco es clara y que la referencia principal, si no exclusiva, a la profecía es para él. El profesor Stuart (Consejos, p. 86) dice: "El pasaje en Daniel 7:25 es tan claro que no deja lugar a dudas razonables". “En Daniel 7:8, Daniel 7:2, Daniel 7:24, se describe el surgimiento de Antiochus Epiphanes; porque la cuarta bestia es, más allá de toda duda razonable, el dominio griego dividido que sucedió al reinado de Alejandro Magno. De esta dinastía surge Antíoco, Daniel 7:8, Daniel 7:2, quien se describe gráficamente en Daniel 7:25 'como alguien que hablará grandes palabras contra el Altísimo , 'etc. ”

Los hechos con respecto a Antíoco, en la medida en que son necesarios para conocerse en la investigación, son brevemente estos: Antíoco Epífanes (los Illustrios, un nombre que tomó sobre sí mismo, Prideaux, iii. 213), era el hijo de Antíoco el Grande , pero sucedió a su hermano, Seleucus Philopator, quien murió 176 a. C. Antíoco reinó sobre Siria, cuya capital era Antioquía, en Oronres, desde 176 a. C. a 164 a.C. Su carácter, como el de un tirano cruel y el enemigo más sanguinario y amargo de los judíos, se detalla completamente en el primer y segundo libro de Macabeos. Compárese también Prideaux, Con. vol. iii) 213-234. Los hechos en el caso de Antíoco, en la medida en que se supone que tienen que ver con la aplicación de la profecía que tenemos ante nosotros, son así expuestos por el Prof. Stuart (Consejos sobre la Interpretación de la Profecía, pp. 89, 90): "En el año 168 antes de Cristo, en el mes de mayo, Antíoco Epífanes estaba en camino para atacar Egipto, y separó a Apolonio, uno de sus confidentes militares, con 22,000 soldados, para someter y saquear Jerusalén. La misión se ejecutó con todo el éxito. Se hizo una horrible matanza de los hombres en Jerusalén, y una gran parte de las mujeres y los niños, que fueron hechos cautivos, fueron vendidos y tratados como esclavos. Los servicios del templo fueron interrumpidos, y sus alegres fiestas se convirtieron en luto, 1 Macc. 1: 37-39. Poco después, los judíos en general se vieron obligados a comer carne de cerdo y sacrificarse a los ídolos. En diciembre de ese mismo año, el templo fue profanado al presentar la estatua de Júpiter Olimpo; y el 25 de ese mes se ofrecieron sacrificios a ese ídolo en el altar de Jehová. Solo tres años después de este último evento, es decir, el 25 de diciembre de 165 a. C., Judas Macabeo expulsó el templo y restableció la adoración a Jehová.

Por lo tanto, tres años y medio, o casi exactamente este período, fallecieron, mientras que Antíoco tenía la posesión y el control completos de todo en Jerusalén y el templo. Cabe señalar, también, que solo pasaron tres años, desde el momento en que la profanación del templo se llevó a su máxima altura, es decir, sacrificando a la estatua de Júpiter Olimpo en el altar de Jehová, hasta el momento en que Judas renovó el culto regular. Menciono esta última circunstancia para dar cuenta de los tres años de profanaciones de Antíoco, que se nombran como el período de ellos en Joseptus, Ant. xii. 7, Sección 6. Este período coincide exactamente con el tiempo durante el cual se llevó a cabo la profanación consumada, si consideramos el período en que Judas Maceabeus restauró la adoración en el templo. Pero en Prooem. ad Bell. Jud. Sección 7 y Bell. Judas 1:1, Sección 1, Josefo reconoce tres años y medio como el período durante el cual Antíoco devastó Jerusalén y Judea ".

Con respecto a esta declaración, si bien los hechos generales son correctos, hay algunas declaraciones adicionales que deben hacerse para determinar su relación real con el caso. El acto de separar a Apolonio para atacar a Jerusalén no fue, como se afirma en este extracto, cuando Antíoco se dirigía a Egipto, sino a su regreso de Egipto, y solo dos años después de que Jerusalén fuera tomada por Antíoco. - Prideaux, iii. 239. La ocasión de su separación de Apolonio, fue que Antíoco se enfureció porque había sido derrotado en Egipto por los romanos, y decidió desahogar toda su ira sobre los judíos, quienes en ese momento no le habían ofendido en particular. Cuando, dos años antes, Antíoco mismo había tomado Jerusalén, mató a cuarenta mil personas; tomó tantos cautivos y los vendió por esclavos; se forzó a sí mismo a entrar al templo y entró en el lugar más sagrado; hizo que se ofreciera una gran cerda en el altar del holocausto, para mostrar su desprecio por el templo y la religión judía; roció el caldo sobre cada parte del templo con el fin de contaminarlo; saqueó el templo del altar del incienso, la mesa de pan de la proposición y el candelabro de oro, y luego regresó a Antioquía, después de haber nombrado a Felipe, un frigio, un hombre de carácter cruel y bárbaro, para gobernador de los judíos. - Prideaux, iii. 231.

Cuando Apolonio atacó nuevamente la ciudad, dos años después, esperó en silencio hasta el sábado y luego hizo su asalto. Llenó la ciudad de sangre, la prendió fuego, demolió las casas, derribó los muros, construyó una fortaleza fuerte contra el templo, desde donde la guarnición podría caer sobre todos los que intentaran ir a adorar. A partir de este momento, "el templo quedó desierto y se omitieron los sacrificios diarios", hasta que Judas Macabeo restauró el servicio, tres años y medio después. El tiempo durante el cual esto continuó fue, de hecho, solo tres años y medio, hasta que Judas MaccaUcus logró expulsar al pagano del templo y de Jerusalén, cuando el templo fue purificado, y fue solemnemente reconsagrado a la adoración a Dios. Ver Prideaux, Con. iii) 240, 241, y las autoridades allí citadas.

Ahora, en referencia a esta interpretación, suponiendo que la profecía se relaciona con Antíoco, debe admitirse que hay coincidencias que son notables, y es sobre la base de estas coincidencias que la profecía se le ha aplicado. Estas circunstancias son las siguientes:

(a) El carácter general de la autoridad que existiría como lo denota el "cuerno pequeño", como el de severidad y crueldad. Ninguno podría estar mejor preparado para representar eso que el personaje de Antiochus Epiptianes. Comparar Prideaux, Con. iii) 213, 214.

(b) Su arrogancia y blasfemia: "hablar grandes palabras contra el Altísimo". Nada es más fácil que encontrar lo que sería un cumplimiento de esto en el carácter de Antíoco: en su sacrílega entrada a los lugares más sagrados; en su montaje de la estatua de Júpiter; en su ofrenda una cerda como sacrificio en el gran altar; en su rociar el caldo de cerdos en el templo en desprecio de los hebreos y su adoración, y en hacer que cese el sacrificio diario en el templo.

(c) Su guerra con los "santos" y "el desgaste de los santos del Altísimo": todo esto se pudo lograr en las guerras que Antíoco libró contra los judíos en la masacre de tantos miles, y en el envío tantos en esclavitud sin esperanza.

(d) Su intento de "cambiar los tiempos y las leyes" - esto podría haberse cumplido en el caso de Antíoco - en su carácter arbitrario y en su interferencia con las leyes de los hebreos.

(e) El tiempo, como se indicó anteriormente, es la coincidencia más notable. Si no se considera que esto se refiere exclusivamente a Antíoco, debe explicarse en una de las dos suposiciones, ya sea que se trata de una de esas coincidencias que sucederán en la historia, como sucede en los sueños; o como teniendo una doble referencia, destinada a referirse principalmente a Antíoco, pero en un sentido secundario y más importante, refiriéndose también a otros eventos que tienen un gran parecido con esto; o, en otras palabras, que el lenguaje fue diseñado de manera tal que se relacionó con dos clases de eventos similares. Sin embargo, no debe considerarse como muy notable que es posible encontrar un cumplimiento de estas predicciones en Antíoco, aunque se supone que el diseño fue describir el papado, ya que algunas de las expresiones son de carácter tan general. que podrían aplicarse a muchos eventos que ocurrieron y, por la naturaleza del caso, había fuertes puntos de semejanza entre Antíoco y el poder papal. No es absolutamente necesario, por lo tanto, suponer que esto tenía referencia a Antiochus Epiphanes; y hay tantas objeciones a esta visión como para hacerla, me parece, moralmente imposible que debería haber tenido esa referencia. Entre estas objeciones están las siguientes:

(1) Esta interpretación hace que sea necesario dividir el reino de los medos y los persas, y considerarlos dos reinos, como lo hacen Eichhorn, Jahn, Dereser, DeWette y Bleek. Para esta interpretación, los siguientes son los reinos denotados por las cuatro bestias: por el primero, el Caldeo; por el segundo, el Medish; por el tercero, el persa; y para el cuarto, el reino macedonio o macedonio-asiático bajo Alejandro Magno. Pero para no hablar ahora de ninguna otra dificultad, es una objeción insuperable a esto, que en lo que respecta a los reinos de los medos y los persas se mencionan en las Escrituras, y en la medida en que juegan un papel en el cumplimiento de la profecía, son Siempre mencionado como uno. Aparecen como uno; ellos actúan como uno; Son considerados como uno. El reino de los medos no aparece hasta que se une con el de los persas, y este comentario es de especial importancia cuando se habla de ellos como sucesores del reino de Babilonia. El reino de los medos era contemporáneo del de Babilonia; Fue el reino Mede-Persa el que, en cierto sentido, fue el sucesor del de Babilonia, como se describe en estos símbolos. El reino de los medos, como bien señala Hengstenberg, en ningún sentido podría decirse que sucedió a Babilonia por más tiempo que durante el reinado de Cyaxares II, después de la toma de Babilonia: e incluso durante ese corto período de dos años, el De hecho, el gobierno estaba en manos de Ciro. - Die Authentic des Daniel, pág. 200. Schlosser (p. 243) dice: "el reino de los medos y los persas debe ser considerado como uno y el mismo reino, solo que en el cambio de la dinastía otra rama obtuvo la autoridad". Ver particularmente, Rosenmuller, Alterthumskunde, i. 290, 291. De hecho, estos dos reinos siempre se mezclan: sus leyes, sus costumbres, su religión y se mencionan como uno solo. Compare Ester 1:3, Ester 1:18; Ester 10:2; Daniel 5:28; Daniel 6:8, Daniel 6:12, Daniel 6:15.

(2) Para esta interpretación, es necesario dividir el imperio fundado por Alejandro, y en lugar de considerarlo como uno, considerar lo que existía cuando reinó como uno; y el de Antíoco, uno de los sucesores de Alejandro, como otro. Esta opinión es mantenida por Bertholdt, quien supone que la primera bestia representaba el reino de Babilonia; el segundo, el reino de los medos y los persas; el tercero, el de Alejandro; y el cuarto los reinos que surgieron de eso. Para esto, es necesario suponer que las cuatro cabezas y alas, y los diez cuernos, representan igualmente ese reino, o surgieron de él: las cuatro cabezas, el reino cuando se divide a la muerte de Alejandro y los diez cuernos. , poderes que finalmente surgieron del mismo dominio. Pero esto es contrario a toda la representación con respecto al imperio asiático-macedonio. En Daniel 8:8, donde hay una referencia indudable a ese imperio, se dice "el macho cabrío creció mucho: y cuando estaba fuerte, se rompió el gran cuerno; y por eso subieron cuatro notables hacia los cuatro vientos del cielo. Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho, hacia el sur, etc. " Aquí hay una alusión indudable a Alejandro, y a sus seguidores, y particularmente a Antíoco, pero no se menciona ninguna división tal como es necesario suponer si la cuarta bestia representa el poder que sucedió a Alejandro en el Este. En ningún lugar el reino de los sucesores de Alejandro está separado del suyo en el mismo sentido en que el reino de los medos y los persas es del de Babilonia, o el reino de Alejandro del de los persas. Compárese con Hengstenberg, como anteriormente, págs. 203-205.

(3) La suposición de que la cuarta bestia representa el reino de Alejandro o, según Bertholdt y otros, los sucesores de Alejandro, de ninguna manera concuerda con el carácter de esa bestia en comparación con los demás. Esa bestia era mucho más formidable y más temible que cualquiera de los otros. Tenía dientes de hierro y garras de bronce; estampó todo lo que tenía delante y lo rompió en pedazos, y manifiestamente representó un dominio mucho más temeroso que cualquiera de los otros. Lo mismo es cierto con respecto a la representación paralela en Daniel 2:33, Daniel 2:4, del cuarto reino representado por las piernas y los pies de hierro, como más fabuloso que cualquiera de los indicados por el oro, la plata o el latón. Pero esta representación de ninguna manera concuerda con el carácter del reino de Alejandro o sus sucesores, y de hecho no sería cierto para ellos. Estaría de acuerdo, como veremos, con el poder romano, incluso en contraste con el de Babilonia, Persia o Macedonia; pero no es la representación que, con propiedad, se daría al imperio de Alejandro, o sus sucesores, en contraste con los que los precedieron. Compárese con Hengstenberg, como anteriormente, págs. 205-207. Además, esto no está de acuerdo con lo que se dice expresamente de este poder que debería suceder al de Alejandro, en un pasaje que sin duda se refiere a él, en Daniel 8:22, donde se dice: "Ahora que está roto, mientras que cuatro lo defendieron, cuatro reinos se levantarán de la nación, pero no en su poder ".

(4) En este supuesto, es imposible determinar quiénes son los "diez cuernos" de la cuarta bestia Daniel 7:7 y los "diez reyes" Daniel 7:24 que están representados por estos Todas las declaraciones en Daniel que se refieren al reino de Macedonia Daniel 7:6; Daniel 8:8, Daniel 8:22 implica que el imperio de Macedonia en el Este, cuando el fundador murió, se dividiría en cuatro grandes potencias o monarquías, de acuerdo con lo que se sabe que tiene Ha sido el hecho. ¿Pero quiénes son los diez reyes o soberanías que iban a existir bajo este poder general macedonio, en el supuesto de que la cuarta bestia representa esto? Bertholdt supone que los diez cuernos son "diez reyes sirios", y que el undécimo cuerno pequeño es Antiochus Epiphanes. Los nombres de estos reyes, según Bertholdt (pp. 432, 433), son Seleucus Nicator, Antiochus Sorer, Antiochus Theos, Seleucus Callinicus, Seleucus Ceraunus, Antiochus the Great, Seleucus Philopator, Heliodorus, Ptolemy Philometor y Demetrius. Así también el Prof. Stuart, Com. en Dan pag. 208. Pero es imposible distinguir este número exacto de reyes sirios de la historia, sin decir nada ahora de la improbabilidad de suponer que su poder estaba representado por la cuarta bestia. Estos reyes no eran de la misma dinastía, de Siria, de Macedonia o de Egipto, pero la lista está compuesta por diferentes reinos. Grocio (in loc.) Forma el catálogo de diez reyes de las listas de los reyes de Siria y Egipto: cinco de uno y cinco del otro; pero esto es manifiestamente contrario a la intención de la profecía, que es representarlos como resultado del mismo poder. Es una objeción adicional a este punto de vista, que estas son listas de reyes sucesivos, elevándose uno tras otro; Considerando que la representación de los diez cuernos nos llevaría a suponer que existían simultáneamente; o que de alguna manera había diez poderes que surgieron del único gran poder representado por la cuarta bestia.

(5) Igualmente difícil es, en este supuesto, saber quiénes son los "tres cuernos" que fueron arrancados por el cuerno pequeño que surgió entre los diez, Daniel 7:8. Grocio, que considera que el "cuerno pequeño" representa a Antíoco Epífanes, supone que los tres cuernos eran sus hermanos mayores, Seleuco, Demetrio, el hijo de Seleuco, y Ptolomeo Filopator, rey de Egipto. Pero es una objeción insuperable a esto que los tres reyes mencionados por Grocio no están todos en su lista de diez reyes, ni Ptolomeo Philometor (si se refería a Philometor), ni Demetrius son del número. - Newton sobre el Profeta. pag. 211. Tampoco fueron arrancados de raíz por Antíoco, ni por su orden. Seieueus fue envenenado por su tesorero, Helioderus, cuyo objetivo era usurpar la corona por sí mismo, antes de que Antiochus viniera de Roma, donde había sido detenido como rehén durante varios años. Demetrio vivió para destronar y asesinar al hijo de Antíoco, y lo sucedió en el reino de Siria. Ptolomeo Filopater murió rey de Egipto casi treinta años antes de que Antíoco llegara al trono de Siria; o si Ptolomeo Philometer, como es más probable, se refería a Grocio, aunque sufrió mucho en las guerras con Antíoco, pero sobrevivió a él unos dieciocho años y murió en posesión de la corona de Egipto. - Newton, ut supra. Bertlholdt supone que los tres reyes fueron Heliodoro, quien envenenó a Seleuco Filópatro, y buscó, con la ayuda de un grupo, obtener el trono; Ptolomeo Filometor, rey de Egipto, quien, como hijo de la hermana del rey, reclamó el trono; y Demetrio, quien, como hijo del ex rey, era legítimo heredero al trono. Pero hay dos objeciones a esta opinión;

(a) que la representación del profeta es de reyes reales, que no eran; y

(b) que Antíoco ascendió al trono pacíficamente; Demetrio, que habría sido considerado como el rey de Siria, no pudiendo hacer que su título fuera bueno, fue detenido como rehén en Roma. Hengstenberg, págs. 207, 208. Prof Stuart, Com. en Dan., págs. 208, 209, supone que los tres reyes mencionados fueron Heliodoro, Ptolomeo Filómetro y Demetrio I; pero con respecto a estos debe observarse, que eran meros pretendientes al trono, mientras que el texto en Daniel supone que serían verdaderos reyes. Compárese con Hengstenberg, pág. 208.

(6) El tiempo mencionado aquí, en el supuesto de que literalmente se pretenden tres años y medio Daniel 7:25, no concuerda con el dominio real de Antíoco. En una referencia indudable a él en Daniel 8:13, se dice que "la visión sobre el sacrificio diario y la transgresión de la desolación" sería "hasta dos mil trescientos días; entonces se limpiará el santuario; es decir, mil cuarenta días, o unos dos años y diez meses más que el tiempo mencionado aquí. Soy consciente de la dificultad de explicar esto (ver Prof. Stuart, Consejos sobre la Interpretación de la Profecía, p. 98, siguiente), y la mención exacta del pasaje en Daniel 8:13, surgirá consideración de aquí en adelante; pero es una objeción de cierta fuerza a la aplicación del "tiempo y tiempos, y la división de un tiempo" Daniel 7:25 a Antiochus, que no es el mismo tiempo que se aplica a él en otros lugares.

(7) Y, una objeción más a esta aplicación es que, en la profecía, se dice que el que estaba representado por el "cuerno pequeño" continuaría hasta que "el Anciano de los días debería sentarse", y evidentemente hasta el reino debe ser tomado por el que se asemeja al Hijo del hombre, Daniel 7:9-1, Daniel 7:13, Daniel 7:21, Daniel 7:26 . Pero si esto se refiere a Antíoco, entonces estos eventos deben referirse a la venida del Mesías y al establecimiento de su reino en el mundo. Sin embargo, de hecho; Antíoco murió unos 164 años antes de que viniera el Salvador, y no hay forma de demostrar que continuó hasta que el Mesías vino en la carne.

Estas objeciones a la opinión de que esto se refiere a Antiochus Epiphanes me parecen insuperables.

II La cuestión de si se refiere al imperio romano y al poder papal. La pregunta justa es, si las cosas a las que se hace referencia en la visión realmente encuentran tal correspondencia en el imperio romano y el papado, que las representarían de manera justa si los símbolos se hubieran utilizado después de que ocurrieran los eventos. ¿Son tales como podríamos usar correctamente ahora para describir las porciones de esos eventos que han pasado, en el supuesto de que la referencia fuera a esos eventos? Para determinar esto, será apropiado referirse a las cosas en el símbolo, y preguntar si los eventos correspondientes a ellos realmente han ocurrido en el imperio romano y el papado. Recordando la exposición que se ha dado anteriormente de la explicación proporcionada por el ángel a Daniel, las cosas allí mencionadas encontrarán un cumplimiento amplio y sorprendente en el imperio romano y el poder papal.

(1) El cuarto reino, simbolizado por la cuarta bestia, está representado con precisión por el poder romano. Esto es cierto con respecto al lugar que ese poder ocuparía en la historia del mundo, suponiendo que los tres primeros se refirieran a los babilonios, los medo-persas y los macedonios. En este supuesto, no hay necesidad de considerar el imperio medo-persa dividido en dos, representado por dos símbolos; o el reino fundado por Alejandro, el asiático-macedonio, a diferencia del de sus sucesores. Como el medo-persa era de hecho un dominio, también lo era el macedonio bajo Alejandro, y en la forma de las cuatro dinastías en las que se dividió en su muerte, y hasta el momento en que todo fue subvertido por las conquistas romanas. En este supuesto, también, todo en el símbolo se cumple. La cuarta bestia, tan poderosa, tan aterradora, tan poderosa, tan diferente de todas las demás, armada con dientes de hierro y con garras de bronce, pisoteando y pisoteando toda la tierra, representa bien el dominio romano.

El símbolo es tal que ahora deberíamos usarlo apropiadamente para representar ese poder, y en todos los aspectos ese imperio estaba bien representado por el símbolo. También se puede agregar que esta suposición corresponde con la interpretación obvia del lugar paralelo en Daniel 2:33, Daniel 2:4, donde el mismo imperio se refiere en la imagen patas y pies de hierro. Ver la nota en ese pasaje. Debería agregarse que este cuarto reino debe considerarse como prolongado durante toda la continuación del poder romano, en las diversas formas en que ese poder se ha mantenido en la tierra, tanto bajo el imperio como dividido en soberanías separadas, y cuando nuevamente concentrado y encarnado bajo el papado. Ese cuarto poder o dominio debía continuar, según la predicción aquí, hasta el establecimiento del reino de los santos. O bien, entonces, ese reino de los santos ha venido, o se ha establecido, o el cuarto reino, de alguna forma, aún permanece.

La verdad es que en la profecía todo el dominio romano parece ser contemplado como uno: un poder poderoso y formidable que pisotea las libertades del mundo; oprimiendo y persiguiendo al pueblo de Dios, la verdadera iglesia; y mantener un dominio absoluto y arbitrario sobre las almas de los hombres, como una poderosa dominación que se interpone en el camino del progreso de la verdad y que frena el reinado de los santos en la tierra. En estos aspectos, el dominio papal es, y ha sido, pero una prolongación, en otra forma, de la influencia de la Roma pagana, y toda la dominación puede ser representada como una, y puede ser simbolizada por la cuarta bestia en la visión de Daniel. . Cuando cese ese poder, podemos, de acuerdo con la profecía, buscar el momento en que el "reino se dará a los santos", o cuando el verdadero reino de Dios se establecerá en todo el mundo.

(2) De esta soberanía, representada por la cuarta bestia, surgirían diez poderes o soberanías, representados por los diez cuernos. En la exposición se demostró que todos estos surgirían de ese único dominio y ejercerían el poder que ejercía ese poder; es decir, que el gran poder se dividiría y distribuiría en el número representado por diez. Como todos los cuernos aparecieron al mismo tiempo en la bestia y no surgieron uno tras otro, estos poderes serían simultáneos y no serían una mera sucesión; y como todos los cuernos surgieron de la bestia, todos estos poderes tendrían el mismo origen, y serían una parte del mismo poder ahora dividido en muchos. La pregunta es, entonces, si el poder romano se distribuyó de hecho en tantas soberanías en cualquier período, como estaría representado por el surgimiento del cuerno pequeño, si eso se refiere al papado. Ahora, uno solo tiene que mirar cualquier trabajo histórico, para ver cómo, de hecho, el poder romano se distribuyó y se dividió de esta manera en una gran cantidad de reinos, o comparativamente pequeñas soberanías, ocupando las porciones del mundo que alguna vez estuvieron gobernadas por Roma. . En la decadencia del imperio, y cuando surgió el nuevo poder representado por el "cuerno pequeño", hubo una ruptura completa del único poder que antes se ejercía, y una gran cantidad de estados y reinos surgieron de él.

Para ver que no hay dificultad en distinguir el número diez, o que tal distribución y ruptura de un poder se sugiere naturalmente, eché un ojo en la tabla histórica de Lyman y encontré los siguientes reinos o soberanías especificadas como ocupando el mismo territorio que poseía el imperio romano, y que surgió de eso: los vándalos, los alanos, los suevos, los hérulos, los francos, los visigodos, los ostrogodos, los borgoñones, los lombardos, los británicos. El imperio romano como tal había cesado, y el poder se distribuyó en una gran cantidad de soberanías relativamente pequeñas, bien representadas en este período por los diez cuernos en la cabeza de la bestia. Incluso los romanistas mismos admiten que el imperio romano fue, por medio de las incursiones de las naciones del norte, desmembrado en diez reinos (Calmet en Apocalipsis 13:1; y se refiere igualmente a Berengaud, Bossuet y Dupin. Ver Newton, p. 209); y Maquiavelo (Hist. de Flor. 1. i.), sin el diseño de proporcionar una ilustración de esta profecía, y probablemente sin recordarla, ha mencionado estos nombres:

1, los ostrogodos en Moesia;

2, los visigodos en Panonia;

3, los suevos y alanos en Gascoign y España;

4, los vándalos en África;

5, los francos en Francia;

6, los borgoñones en Borgoña;

7, Heruli y Turingi en Italia;

8, los sajones y los ángulos en Gran Bretaña;

9, los hunos en Hungría;

10, los lombardos al principio sobre el Danubio, luego en Italia.

El arreglo propuesto por Sir Isaac Newton es el siguiente:

1, El reino de los vándalos y alanos en España y África;

2, el reino de los suevos en España;

3, el reino de los visigodos;

4, el reino de los alanos en Gallia;

5, el reino de los borgoñones;

6, el reino de los francos;

7, el reino de los británicos;

8. el reino de los hunos;

9, el reino de los lombardos;

10, el reino de Rávena.

Compárese también con Duffield sobre las Profecías, págs. 279, 280. Para otros arreglos que constituyen el número diez, que abarca el antiguo poder del imperio romano, vea Newton sobre las Profecías, págs. 209, 210. Hay una ligera variación en el arreglos propuestos por el Sr. Mede, el Obispo Lloyd y Sir Isaac Newton; pero aún así es notable que es fácil distinguir ese número con un grado de certeza tan bueno, y particularmente, que debería haber sido sugerido por un mismo romanista. Incluso si no es posible distinguir el número con estricta exactitud, o si todos los escritores no están de acuerdo con respecto a las dinastías que constituyen el número diez, debemos recordar el hecho de que estos poderes surgieron en medio de una gran confusión; ese reino surgió y otro cayó en rápida sucesión; y que no había toda la certeza de ubicación y límite que existe en los estados antiguos y establecidos. Una cosa es cierta, que nunca ha habido un caso en el que un imperio de gran poder se haya dividido en pequeñas soberanías, a lo que esta descripción se aplicaría tan bien como el surgimiento de las numerosas dinastías en la ruptura de la vasta Poder romano; y otra cosa es igualmente cierta, que si ahora buscáramos un símbolo apropiado del poderoso poder romano - de sus conquistas, y de la extensión de su dominio, y de la condición de ese imperio, alrededor del tiempo en que surgió el papado , no pudimos encontrar un símbolo más llamativo o apropiado que el de la terrible cuarta bestia con dientes de hierro y garras de bronce: estampando la tierra bajo sus pies, y con diez cuernos brotando de su cabeza.

(3) en medio de estos surgió un cuerno pequeño que tenía características notables. La pregunta ahora es, si esto no representa a Antíoco, si encuentra un cumplimiento adecuado en el papado. Ahora, con respecto a esta investigación, el más mínimo conocimiento de la historia y las afirmaciones del poder papal demostrará que existía una sorprendente adecuación en el símbolo, tal adecuación, que si deseamos ahora encontrar un símbolo que represente esto, no pudimos encontrar a nadie mejor adaptado a él que el empleado por Daniel.

(a) El cuerno pequeño surgiría entre los demás y se interpondría entre ellos, como dividiendo el poder con ellos, o compartiendo o ejerciendo ese poder. Es decir, en el supuesto de que se refiere al papado, el poder papal surgiría del imperio romano; sería una de las soberanías entre las cuales ese vasto poder se dividiría y compartiría con los otros diez en el ejercicio de la autoridad. Sería un undécimo poder agregado a los diez. ¿Y quién puede ignorar que el poder papal al principio, cuando afirmó por primera vez la autoridad civil, sostuvo tal relación con el desmoronado y dividido imperio romano como este? Era solo uno de los poderes por los que pasaba esa vasta soberanía.

(b) No surgiría contemporáneamente con ellos, sino que surgiría en medio de ellos, cuando ya existieran. Se los ve en la visión como si realmente existieran juntos, y este nuevo poder comienza entre ellos. ¿Qué podría ser más llamativamente descriptivo del Papado, como un poder que surge cuando la gran autoridad romana se fragmenta y se distribuye en un gran número de soberanías? Entonces se vio que este nuevo poder aumentaba, al principio pequeño, pero gradualmente ganando fuerza, hasta que superó a cualquiera de ellos en fuerza y ​​asumió una posición en el mundo que ninguno de ellos tenía. La representación es exacta. No es una potencia extranjera que los invadió; comienza en medio de ellos, brotando de la cabeza de la misma bestia y constituyendo una parte de la misma dominación poderosa que gobernaba el mundo.

(c) Sería pequeño al principio, pero pronto se volvería tan poderoso como para arrancar y desplazar a tres de los otros. ¿Y podría algún símbolo haber sido mejor elegido para describir el poder papal que este? ¿Podríamos encontrar alguno que lo describa mejor? Cualquiera debe tener el más mínimo conocimiento de la historia del poder papal para saber que fue pequeño en sus inicios, y que su ascendencia sobre el mundo fue la consecuencia de un crecimiento lento pero constante. De hecho, fue tan débil al comienzo, tan indefinida fue su primera aparición y forma, que una de las cosas más difíciles de la historia es saber exactamente cuándo comenzó, o determinar la fecha exacta de su origen como un poder distinto. . Diferentes esquemas en la interpretación de la profecía se centran totalmente en esto. Vemos, de hecho, que el poder posteriormente fuertemente marcado en su carácter, y ejerciendo una poderosa influencia en el mundo, habiendo sometido a las naciones a su control; vemos causas durante mucho tiempo en el trabajo que tienden a esto, y podemos rastrear su operación gradual en su producción, pero el período exacto en que comenzó su dominio, cuál fue el primer acto característico del papado como tal, lo que constituyó su comienzo preciso como un poder peculiar que combina y combina una autoridad civil y eclesiástica peculiar, nadie puede determinarlo con absoluta certeza. ¿Quién puede arreglar la fecha exacta? ¿Quién puede decir exactamente cuándo fue? Es cierto que hubo varios actos distintos, o el ejercicio de la autoridad civil, en la historia temprana del papado, pero cuál fue el comienzo preciso de ese poder que nadie ha podido determinar con tanta certeza como para no dejar espacio para la duda Cualquiera puede ver con qué propiedad el comienzo de tal poder sería designado por un pequeño cuerno que brota entre otros.

(d) Sería poderoso, porque el "cuerno pequeño" se hizo tan poderoso como para arrancar tres de los cuernos de la bestia. Del crecimiento del poder del papado, nadie puede ignorar quién conoce la historia. Mantuvo a las naciones en sujeción, y reclamó y ejerció el derecho de desplazar y distribuir coronas como quisiera.

(e) Sometería a "tres reyes"; es decir, tres de los diez representados por los diez cuernos. El profeta vio esto en algún momento de su progreso cuando tres cayeron ante él o fueron derrocados por él. También podría haber otros puntos en su historia en los que se podría haber visto derrocado a más de ellos, tal vez los diez completos, pero la atención fue detenida por el hecho de que, poco después de su ascenso, se vio que tres de los diez caer ante ella. Ahora, en lo que respecta a la aplicación de esto, puede observarse,

(1) Que no se aplica, como ya se mostró, a Antíoco Epífanes, ya que no tiene sentido derrocar a tres de los príncipes que ocuparon el trono en la sucesión de Alejandro, por no mencionar el hecho de que estos eran reyes contemporáneos o reinos

(2) no hay otro período en la historia, y no hay otros eventos a los que se pueda aplicar, excepto Antíoco o el Papado.

(3) en la confusión que existía sobre la ruptura del imperio romano, y las cuentas imperfectas de las transacciones que ocurrieron en el surgimiento del poder papal, no sería maravilloso si fuera difícil encontrar eventos claramente registrados que sería en todos los aspectos un cumplimiento preciso y absoluto de la visión.

(4) sin embargo, es posible distinguir el cumplimiento de esto con un buen grado de certeza en la historia del papado. Si corresponde al poder papal, lo que parece exigirse es que tres de estos diez reinos, o soberanías, deberían ser desarraigados por ese poder; que dejen de existir como soberanías separadas; que deberían agregarse a la soberanía que debería surgir; y que, como reinos distintos, deberían dejar de desempeñar un papel en la historia del mundo. El señor Mede supone que las tres soberanías así transplantadas o desarraigadas fueron los griegos, los longobardos y los francos. Sir Isaac Newton supone que eran el Exarcado de Rávena, los lombardos y el senado y el ducado de Roma. Las objeciones que se pueden hacer a estas suposiciones se pueden ver en Newton sobre las Profecías, págs. 216, 217. Los reinos a los que él supone referirse son los siguientes:

Primero. El exarcado de Rávena. Este derecho pertenecía a los emperadores griegos. Esta fue la capital de sus dominios en Italia. Se rebeló por instigación del Papa, y fue capturado por Astolphus, rey de los lombardos, quien pensó hacerse dueño de Italia. El Papa, en su exigencia, solicitó ayuda a Pipino, rey de Francia, que marchó a Italia, asedió a los lombardos en Pavía y los obligó a entregar el Exarcado y otros territorios en Italia. Estos no fueron devueltos al emperador griego, como deberían haberlo hecho en justicia, pero, a pedido del Papa, fueron entregados a Pedro y sus sucesores para su posesión perpetua. "Y así", dice Platina, "el nombre del Exarcado, que había continuado desde la época de Narses hasta la toma de Ravenna, ciento setenta años, se extinguió". - Vidas de los papas. Esto, según Sigonius, se realizó en el año 755. Ver Gibbon, diciembre y otoño, vol. ii. 224; iii) 332, 334, 338. De este período, dice Bp. Newton, ahora que los Papas se convirtieron en príncipes temporales, ya no datan sus epístolas y toros en los años del reinado del emperador, sino en los años de su propio avance a la silla papal.

En segundo lugar. El reino de los lombardos. Este reino fue problemático para los papas. Los dominios del papa fueron invadidos por Desiderio, en tiempos del papa Adrián I. La solicitud se hizo nuevamente al rey de Francia, y Carlos el Grande, hijo y sucesor de Pipino, invadió a los lombardos; y deseoso de ampliar sus propios dominios, conquistó a los lombardos, puso fin a su reino y entregó una gran parte de su territorio al Papa. Este fue el final del reino de los lombardos, en el año 206 después de que obtuvieran sus posesiones en Italia, y en el año de nuestro Señor 774. Ver Gibbon, diciembre y otoño, vol. iii) 335.

En tercer lugar. Los Estados romanos sometidos a los Papas en un sentido civil. Aunque sometido espiritualmente al Papa, durante mucho tiempo el pueblo romano fue gobernado por un senado, y retuvo muchos de sus antiguos privilegios, y eligió tanto a los emperadores occidentales como a los papas. Sin embargo, este poder, como es bien sabido, pasó a manos de los Papas, y ha sido retenido por ellos hasta la actualidad, ya que el Papa continuó siendo la cabeza civil y eclesiástica. Ver Bp. Newton, págs. 319, 320. Toda apariencia de la libertad de la antigua Roma falleció, y este dominio romano, como tal, dejó de ser, siendo completamente absorbido por el papado. Los sajones, los francos, etc., continuaron su independencia como poderes civiles; estos estados pasaron completamente al dominio del Papa, y como reinos independientes o soberanías dejaron de existir. Esta es la solución con respecto a los "tres cuernos" que debían ser arrancados, según lo dado por Bp. Newton Ciertamente, en un caso de este tipo, no se puede esperar en la confusión e indefinición de esa porción de la historia, ni se puede exigir razonablemente.

Si hubo tres de estos poderes plantados en regiones que quedaron sujetas al poder papal, y que desaparecieron o fueron absorbidas en ese único dominio que constituye la peculiaridad del dominio papal, o que entró en el estado papal romano, considerado como una soberanía por entre las naciones de la tierra, esto es todo lo que se requiere. El señor Faber supone que los tres fueron estos; el Herulo-Turingic, el Ostrogothic y el Lombardie, y dice de ellos, que "fueron necesariamente erradicados en la presencia inmediata del Papado, ante el cual estaban geográficamente en pie - y que el principado temporal que lleva el nombre del patrimonio de Peter , fue tallado en la masa de sus dominios subyugados ". - Calendario sagrado, vol. ii. pag. 102. El Prof. Gaussen (Discurso sobre el papado: Ginebra, 1844) supone que los tres reyes o reinos aquí mencionados fueron los Heruli, los Ostrogodos y los Lombardos. Según Bower (Vidas de los Papas, vol. Ii. 108, edición del Dr. Cox, nota), los dominios temporales otorgados por Pipino al Papa, o de los cuales el Papa se hizo poseído como consecuencia de la intervención de los reyes de Francia. , fueron los siguientes:

(1) El Exarcado de Rávena, que comprendía, según Sigonio, las siguientes ciudades: Rávena, Bolonia, Imola, Fienza, Forlimpoli, Forli, Cesena, Bobbio, Ferrara, Commachio. Adria, Servia y Secchia

(2) La Pentápolis, que comprende Rimini, Pesaro, Coneha, Fano, Sinigalia, Ancono, Osimo, Umono, Jesi, Fossombrone, Monteferetro, Urbino, Cagli, Lucoli y Eugubio.

(3) la ciudad y el ducado de Roma, que contenía varias ciudades notables, que se habían retirado de toda sujeción al emperador, se habían sometido a Pedro desde la época del papa Gregorio II. Ver también Bower, ii. 134, donde dice: "El Papa, por Carlomagno, había sido puesto en posesión del Exarcado, la Pentápolis y el ducado de Spoleti" (que abarca la ciudad y el ducado de Roma). Y nuevamente, en la misma página (nota): "El Papa poseía el Exarcado, el Pentágono y el ducado de Spoleti, con la ciudad y el ducado de Roma". Debe recordarse que estas declaraciones son hechas por historiadores sin referencia a un supuesto cumplimiento de esta profecía, y sin alusión a ella, sino como un hecho histórico simple, que ocurre en el curso regular de la historia. El hecho material que debe hacerse para demostrar que esta descripción del "cuerno pequeño" es aplicable al papado es que, al comienzo de lo que fue el papado, es, como supongo, la unión del poder espiritual y temporal, o la asunción, de la autoridad temporal de aquel que era obispo de Roma, y ​​que antes había sido considerado como un simple gobernante espiritual o eclesiástico, había una jurisdicción triple asumida o concedida, una triple dominación; o una unión bajo él mismo de lo que habían sido tres soberanías, que ahora desaparecieron como administraciones independientes, y cuyos distintos gobiernos ahora se fusionaron en la única soberanía del Papa. Ahora, que había, justo en este momento, o al comienzo del papado, o cuando había aumentado tanto que se podía reconocer que tenía un lugar entre las soberanías temporales de la tierra, una dominación unida o tal La unión de tres poderes separados bajo uno, será evidente a partir de un extracto del Sr. Gibbon. Él está hablando de las recompensas otorgadas al Papa por la raza de reyes carolingios, a causa del favor que se les mostró al conferir la corona de Francia a Pipino, el alcalde del palacio, dirigiendo a su favor sobre Childerico, el descendiente de Clovis. De esta transacción, el Sr. Gibbon observa, en general (iii. 336), que "las obligaciones mutuas de los Papas y la familia carolingia forman el vínculo importante de la historia antigua y moderna, de la historia civil y eclesiástica". Luego procede

(1) especificar los obsequios o favores que los Papas conferieron a la raza cariovingia; y

(2) los que, a cambio, Pipino y Carlomagno otorgaron a los Papas. En referencia a esto último, hace la siguiente declaración (iii. 338): “La gratitud de los carolvingios fue adecuada a estas obligaciones, y sus nombres están consagrados como los salvadores y benefactores de la iglesia romana. Su antiguo patrimonio de granjas y casas se transformó por su generosidad en el dominio temporal de ciudades y provincias, y la donación del Exarcado fue el primer fruto de las conquistas de Pipino. Astolphus (rey de los lombardos) con un suspiro abandonó a su presa; las llaves y los rehenes de las principales ciudades fueron entregados al embajador francés; y en nombre de su maestro los presentó ante la tumba de Pedro. La amplia medida del Exarcado podría comprender todas las provincias de Italia que habían obedecido al emperador o su vicegerente; pero sus límites estrictos y apropiados se incluyeron en los territorios de Rávena, Bolonia y Ferrara; su dependencia inseparable era la Pentápolis, que se extendía a lo largo del Adriático desde Rimini hasta Ancona, y avanzaba hacia el país de la región central hasta la cresta de los Apeninos. En esta transacción, la ambición y la avaricia de los Papas han sido severamente condenadas.

Quizás la humildad de un sacerdote cristiano debería haber rechazado un reino terrenal, que no le fue fácil gobernar sin renunciar a las virtudes de su profesión. Quizás un sujeto fiel, o incluso un enemigo generoso, hubiera sido menos impaciente por dividir el botín del bárbaro; y si el emperador le hubiera confiado a Stephen que solicitara en su nombre la restitución del Exarcado, no absolveré al Papa del reproche de la traición y la falsedad. Pero, en la interpretación rígida de las leyes, todos pueden aceptar, sin preguntar, lo que su benefactor pueda otorgar sin injusticia. El emperador griego había abdicado o perdido su derecho al Exarctiate; y la espada de Astolphus fue rota por la espada más fuerte del carolvingio. No fue por la causa del Iconoclasta que Pipino había expuesto a su persona y su ejército en una doble expedición más allá de los Alpes; poseía, y podría enajenar legítimamente sus conquistas: y ante las importunidades de los griegos, respondió con piadosidad, que ninguna consideración humana debería tentarlo a reanudar el don que le había conferido al pontífice romano para la remisión de sus pecados y la salvación de su alma

La espléndida donación se otorgó en dominio supremo y absoluto, y el mundo contempló por primera vez a un obispo cristiano que invirtió en las prerrogativas de un príncipe temporal, la elección de magistrados, el ejercicio de la justicia, la imposición de impuestos y la riqueza de El palacio de Ravenna. En la disolución del reino lombardo, los habitantes del ducado de Spoleti buscaron refugio de la tormenta, se afeitaron la cabeza al estilo de Rávena, se declararon sirvientes y súbditos de Pedro y completaron, con esta rendición voluntaria, el círculo actual. del Estado Eclesiástico ". Las siguientes cosas son evidentes de este extracto:

(a) Que aquí, según el Sr. Gibbon, fue el comienzo del poder temporal del Papa.

(b) Que esto fue propiamente, en la opinión anterior, el comienzo del Papado como un dominio distinto y peculiar.

(c) Que en esto había un gobierno triple, o tres soberanías temporales unidas bajo él, y que constituían en ese momento, en el idioma del Sr. Gibbon, "el círculo actual del estado eclesiástico". Hubo, primero, el Exarcado de Rávena; en segundo lugar, la Pentápolis, "que", dice, era su dependencia inseparable; y, en tercer lugar, el "ducado de Spoleti", que, dice, "completó el círculo actual del estado eclesiástico". Esto fue después, continúa diciendo Gibbon, muy "ampliado"; pero esta fue la forma en que el poder papal apareció por primera vez entre las soberanías temporales de Europa. No encuentro, de hecho, que el reino de los lombardos estaba, como se dice comúnmente, entre el número de soberanías temporales que quedaron sujetas a la autoridad de los papas, pero sí encuentro que hubo tres soberanías temporales distintas que perdieron su existencia independiente, y que estaban unidos bajo esa única autoridad temporal, constituyendo por la unión del poder espiritual y temporal ese único reino peculiar. En Lombardía, el poder permaneció en posesión de los reyes de los mismos lombardos, hasta que ese reino fue sometido por los brazos de Pipino y Carlomagno, y luego quedó sujeto a la corona de Francia, aunque por un tiempo bajo el reinado nominal de su reino. propios reyes. Ver Gibbon, iii. 334, 335, 338. Si se debe decir que, en la interpretación de este pasaje que respeta los "tres cuernos" que fueron arrancados, o los tres reinos que fueron así destruidos, sería apropiado buscarlos entre los diez , en el que se dividió el único gran reino, y que los tres mencionados anteriormente, el Exarcado de Rávena, el Pentágono y el ducado de Spoleti y Roma, no eran adecuadamente de ese número, según la lista anterior, es necesario, en respuesta a esto, publicitar solo los dos hechos principales del caso:

(1) que el gran poder romano estaba dividido en una gran cantidad de soberanías que surgieron en sus ruinas, generalmente, pero no exactamente, representadas por diez; y

(2) que el Papado comenzó su carrera con un dominio concedido sobre los tres territorios mencionados anteriormente, una parte, de hecho, del único gran dominio que constituye el poder romano, y en el mismo territorio. Es un hecho notable que los papas hasta el día de hoy llevan una triple corona, un hecho que no existe en relación con ningún otro monarca, como si hubieran absorbido por sí mismos tres soberanías separadas y distintas; o como si representaran tres formas separadas de dominio. La suma de lo que se dice en la exposición de estos versículos puede expresarse así:

(1) Que originalmente había una gran soberanía representada aquí por la "cuarta bestia": el imperio romano.

(2) que, de hecho, como lo confirma abundantemente la historia, este gran poder unido se dividió en una gran cantidad de soberanías separadas e independientes, descritas de forma más natural y obvia por diez, o lo que parecería en un profético la visión de ser diez, y tal como está realmente representada por historiadores que no tienen interés en el cumplimiento de la profecía, y no tienen una referencia diseñada a lo que puede simbolizarse con los "diez cuernos".

(3) que había otro poder peculiar y distinto que surgió de ellos, y que se hizo poderoso: un poder diferente a los demás y diferente a todo lo que había aparecido antes en el mundo, combinando cualidades que no se encuentran en ninguna otra soberanía - teniendo una relación peculiar al mismo tiempo con la soberanía original y con los diez en que se dividió - la prolongación, en un sentido importante, del poder de uno, y surgiendo de una manera peculiar entre los demás - ese peculiar poder eclesiástico y civil - el papado - bien representado por el "cuerno pequeño".

(4) que, de hecho, este único poder absorbió en sí mismo tres de estas soberanías, aniquilándolas como poderes independientes y combinándolas en un dominio muy peculiar, debidamente representado por "acumularlas".

(5) que como símbolo apropiado o emblema de tal dominación, todavía se usa una corona o diadema, lo que de forma natural y obvia sugiere una absorción de dominio tan triple.

(6) que todo esto está prefigurado realmente por los símbolos empleados por el profeta, o que los símbolos son los que se emplearían naturalmente en el supuesto de que estos eventos fueron diseñados para ser mencionados.

(7) y que no ha habido otros eventos históricos a los que se puedan aplicar estos símbolos notables de forma natural y evidente. Y si estas cosas son así, ¿cómo se explican, excepto en el supuesto de que Daniel se inspiró? ¿Tiene el hombre alguna sagacidad natural por la cual puedan sugerirse tales símbolos que representan el futuro?

(d) Sería arrogante y orgulloso, "hablar grandes palabras contra el Altísimo". Ningún protestante dudará de que esto sea cierto para el papado; nadie familiarizado con la historia presumirá llamarlo en cuestión. Las pretensiones arrogantes del papado se han manifestado en toda la historia de ese poder, y nadie puede dudar de que sus suposiciones han sido, de hecho, por una construcción justa, "hablar de grandes palabras contra Dios". El Papa ha reclamado, o se le ha permitido conferirle, nombres y prerrogativas que solo pueden pertenecer a Dios. Vea esto completamente mostrado en las notas en 2 Tesalonicenses 2:4. Los hechos a los que se hace referencia aquí son todo lo que se necesita para ilustrar este pasaje, en el supuesto de que se refiera al papado. Compárese también el Literalista, vol. yo. pp. 24-27.

(e) Esto sería un poder de persecución: "hacer la guerra con los santos" y "agotar a los santos del Altísimo". ¿Alguien puede dudar de que esto sea cierto para el papado? La inquisición; las "persecuciones de los valdenses"; los estragos del duque de Alva; los fuegos de Smithfield; las torturas en Goa; de hecho, se puede recurrir a toda la historia del papado como prueba de que esto es aplicable a ese poder. Si algo podría haber "desgastado a los santos del Altísimo", podría haberlos separado de la tierra para que la religión evangélica se hubiera extinguido, habrían sido las persecuciones del poder papal. En el año 1208, el Papa Inocencio III proclamó una cruzada contra los valdenses y albigenses, en la que pereció un millón de hombres. Desde el comienzo de la orden de los jesuitas, en el año 1540 a 1580, novecientos mil fueron destruidos. Ciento cincuenta mil perecieron por la Inquisición en treinta años. En los Países Bajos, cincuenta mil personas fueron ahorcadas, decapitadas, quemadas o enterradas vivas, por el delito de herejía, en el plazo de treinta y ocho años desde el edicto de Carlos V, contra los protestantes, hasta la paz de Chateau Cambresis en 1559. Dieciocho mil sufridos por las manos del verdugo, en el lapso de cinco años y medio, durante la administración del duque de Alva. De hecho, el más mínimo conocimiento de la historia del papado convencerá a cualquiera de lo que se dice aquí de "hacer la guerra con los santos" Daniel 7:21 y "agotar a los santos del Altísimo" Daniel 7:25, es estrictamente aplicable a ese poder, y describirá con precisión su historial. De hecho, ha habido otros poderes de persecución, pero ninguno al que este lenguaje sea tan aplicable, y ninguno que sugiera tan naturalmente. Como prueba de esto, solo es necesario referirse a la historia del papado y a lo que ha hecho para extirpar a aquellos que han profesado una fe diferente. Que cualquiera recuerde:

(1) la persecución de los valdenses;

(2) los actos del duque de Alva en los países bajos;

(3) la persecución en Inglaterra bajo María;

(4) la Inquisición;

(5) los intentos, demasiado exitosos, de extinguir todos los esfuerzos de reforma en Italia y España en tiempos de Lutero y Calvino (ver McCrie), y

(6) los intentos de sofocar la Reforma en Alemania y Suiza, todos los cuales fueron directamente originados o sancionados por el Papado, y todos por el mismo fin, y no verá ninguna razón para dudar de que el lenguaje aquí es estrictamente aplicable a ese poder, y que no ha habido ningún gobierno en la tierra que lo sugiera tan naturalmente. - Cunninghame, en el literalista, i. 27, 28. De hecho, ¿quién puede enumerar todos los que han perecido solo en la Inquisición?

(h) Reclamaría poder legislativo: "pensar en cambiar los tiempos y las leyes". El Chaldee original aquí se puede representar, como lo hacen Gesenius y DeWette, horarios establecidos, horarios establecidos o temporadas de festivales. La palabra aquí, dice Gesenius (Léxico), se habla de estaciones sagradas, festivales, y no puede haber ninguna duda de que en este lugar se refiere a instituciones religiosas. El significado es que reclamaría el control sobre tales instituciones o festivales, y que los nombraría o cambiaría a su gusto. Aboliría o modificaría las instituciones existentes de ese tipo, o instituiría otras nuevas, como le parecería bueno. Esto sería aplicable, entonces, a algún poder que debería reclamar autoridad para prescribir instituciones religiosas y cambiar las leyes de Dios. Nadie, también, puede dejar de ver un cumplimiento de esto en los reclamos del Papado, al establecer una jurisdicción sobre las temporadas de festivales y ayunos; y al exigir que las leyes de los reinos se modelen para sostener sus reclamos, y modificar las leyes de Dios como se revela en la Biblia. El derecho de depositar y establecer reyes; de fijar los límites de las naciones; de regalar coronas y cetros; y de ejercer dominio sobre las estaciones sagradas, las costumbres, las diversiones de las naciones; todo esto, como se ilustra bajo el Papado, no dejará ninguna duda de que todo esto encontraría un amplio cumplimiento en la historia de ese poder. El Papa ha afirmado ser el jefe de la iglesia, y ha afirmado y ejercido el derecho de nombrar estaciones sagradas; de abolir las instituciones antiguas; de presentar innumerables ocasiones festivas nuevas, prácticamente abrogando las leyes de Dios en una gran variedad de temas. Solo necesitamos referirnos, en ilustración de esto,

(a) al reclamo de infalibilidad, por el cual se afirma una jurisdicción absoluta que cubre todo el terreno;

(b) a todas las leyes relacionadas con el culto a la imagen, tan directamente frente a las leyes de Dios;

(c) al celibato del clero, anulando una de las leyes del cielo en relación con el matrimonio;

(d) a toda la doctrina respecto al purgatorio;

(e) a la doctrina de la transubstanciación;

(f) a la abolición práctica del sábado cristiano al nombrar los días de numerosos santos para ser observados como igualmente sagrados;

(g) a la ley que retiene la copa de los laicos, contrario al mandamiento del Salvador; y

(h) en general al control absoluto reclamado por el Papado sobre todo el tema de la religión.

De hecho, nada caracterizaría mejor este poder que decir que afirmaba el derecho a "cambiar los tiempos y las leyes". Y a todo esto debería agregarse otra característica Daniel 7:8, que "tendría los ojos de un hombre"; es decir, se distinguiría por una sagacidad lejana. ¿Podría esto aplicarse tan apropiadamente a cualquier otra cosa como a la diplomacia profunda, ingeniosa y de largo alcance de la corte de Roma; a la sagacidad del jesuita; a la hábil política que sometió al mundo a sí mismo?

Estas ilustraciones no dejarán ninguna duda, me parece, que todo lo que se dice aquí encontrará un amplio cumplimiento en el Papado, y que debe considerarse que tiene una referencia a ese poder. Si es así, solo queda,

III. Para preguntar qué, según su interpretación, esperamos que ocurra, o qué luz arroja este pasaje sobre eventos que aún son futuros. Esta interpretación ilustra el origen, el crecimiento, el carácter general y la influencia de este poder hasta un período lejano. Lo que queda es la indagación, del pasaje que tenemos ante nosotros, cuánto tiempo durará esto y qué debemos anticipar con respecto a su caída. Los siguientes puntos, entonces, parecerían claros, en el supuesto de que esto se refiere al poder papal:

Es continuar un período definido desde su establecimiento, Daniel 7:25. Esta duración se menciona como "un tiempo, y tiempos, y la división de un tiempo" - tres años y medio - mil doscientos sesenta días - mil doscientos sesenta años. Ver la nota en ese versículo. La única dificultad con respecto a esto, si esa interpretación es correcta, es determinar el momento en que realmente comenzó el Papado - el terminus a quo - y esto ha dado lugar a toda la diversidad de explicaciones entre los protestantes. Asumiendo cualquier momento como el período en que surgió el poder papal, como una fecha a partir de la cual calcular, es fácil calcular a partir de esa fecha y fijar un período - terminus ad quem - al que se refiere, y que puede considerarse como el momento del derrocamiento de ese poder. Pero no hay nada más difícil en la historia que la determinación del momento exacto en que el papado comenzó correctamente: es decir, cuando comenzó en el mundo la peculiar dominación que el sistema comprende con justicia; o cuáles fueron sus primeros actos distintivos. La historia no ha marcado tanto ese período que no hay lugar para la duda. No le ha fijado fechas definitivas; y hasta el día de hoy no es fácil distinguir el momento en que comenzó ese poder, o designar cualquier evento en un período determinado que seguramente lo marcará. Parece haber sido un crecimiento gradual, y su comienzo no se ha caracterizado tan definitivamente como para permitirnos demostrar con absoluta certeza el tiempo al que se extenderán los mil doscientos sesenta años.

Diferentes escritores han asignado diferentes períodos para el surgimiento del papado, y diferentes actos como el primer acto de ese poder; y todas las profecías en cuanto a su terminación dependen del período que se fija como el momento de su surgimiento. Esto es lo que ha llevado a tantas conjeturas, y ha sido la ocasión de tanta decepción, y lo que arroja tanta oscuridad ahora sobre todos los cálculos en cuanto a la terminación de ese poder. En nada la Escritura es más clara que la de que ese poder será destruido; y si pudiéramos determinar con exactitud la fecha de su origen, habría poco peligro de equivocarse con respecto a su cierre. Los diferentes períodos que se han fijado como fecha de su ascenso han sido principalmente los siguientes:

(1) Un edicto publicado por Justiniano (533 ad), y una carta dirigida por él al mismo tiempo al Papa, en la que reconoció que era el jefe de las iglesias, confiriéndole así un título que pertenecía solo al Salvador, y ponerse a sí mismo y al imperio bajo el dominio del obispo de Roma. - Duffield sobre las Profecías, p. 281.

(2) El decreto del emperador Phocas (606 d.C.), confirmando lo que había hecho Justiniano y dando su sanción al código de leyes promulgado por él; un código de leyes basado en la reconocida supremacía del Papa, y que se convirtió en la base de la legislación europea durante siglos; y confiriéndole el título de "Obispo universal".

(3) El acto del papa Esteban, por el cual, cuando el demandante le solicitó la corona de Francia, confirmó a Pipino en el reino, dejó de lado a Childerico III y, a cambio, recibió de Pipino el Exarcado de Rávena y La Pentápolis. Ver Ranke’s Hist. del papado, vol. yo. 23. Esto ocurrió alrededor de 752 d.C.

(4) La opinión del Sr. Gibbon (4: 363), que Gregorio VII fue el verdadero fundador del poder papal. "Gregorio VII", dice él, "que puede ser adorado o detestado como el fundador de la monarquía papal, fue expulsado de Roma y murió exiliado en Salerno". Gregorio se convirtió en Papa 1073 a. C. Estas diferentes fechas, si se asumen como la base del poder papal, conducirían, mediante la adición a cada uno de los períodos de 1260 años, respectivamente a los años 1793, 1866, 2012 y 2333, como el período de terminación del Dominio papal. Como este es un punto de gran importancia en la explicación de las profecías, puede ser apropiado examinar estas opiniones un poco más en detalle. Pero para esto, es necesario tener una idea clara de lo que es el papado como una dominación distinta, o lo que constituye su peculiaridad, tal como lo ven los escritores sagrados, y de hecho ha existido y existe en el mundo; y con respecto a esto puede haber poca diferencia de opinión.

No es un mero poder eclesiástico, ni una mera dominación espiritual, ni el control de un obispo como tal sobre una iglesia o una diócesis, ni es un mero dominio temporal, sino que es manifiestamente la unión de los dos: esa dominación peculiar que el obispo de Roma ha afirmado que, como resultado de su primacía como jefe de la iglesia, y de un poder temporal también, afirmó al principio sobre una jurisdicción limitada, pero finalmente, y como consecuencia natural, sobre todas las demás soberanías, y reclamando el dominio universal. No encontraremos el papado, o el dominio papal como tal, claramente, en el mero gobierno espiritual del primer obispo de Roma, ni en ese mero dominio espiritual, por más ampliado, sino en esa unión de los dos, cuando, en virtud de un pretendido derecho Divino, creció un dominio temporal que finalmente se extendió sobre Europa, reclamando la autoridad para disponer de coronas; poner reinos bajo entredicho y absolver a los súbditos de su lealtad. Si podemos encontrar el comienzo de esta afirmación, el germen de este peculiar tipo de dominación, sin duda habremos encontrado el comienzo del papado - el terminus a quo - como lo vieron los profetas - el punto a partir del cual debemos calcular la cuestión de su duración.

Con este punto de vista, entonces, de la naturaleza del papado, es apropiado preguntar cuándo comenzó, o cuál de los períodos mencionados, en su caso, puede considerarse como el comienzo.

I. El edicto de Justiniano, y la carta al obispo de Roma, en la que lo reconoció como el jefe de la iglesia, 533 d.C. Esto ocurrió bajo Juan II, considerado como el quincuagésimo quinto obispo de Roma. La naturaleza de esta aplicación de Justiniano al Papa, y el honor conferido a él, fue la siguiente: en toda ocasión de una controversia en la iglesia, sobre la cuestión de si "una persona de la Trinidad sufrió en la carne", los monjes de Constantinopla, temeroso de ser condenado en virtud de un edicto de Justiniano por herejía al negar esto, solicitó al Papa que decidiera el punto. Justiniano, que se deleitaba mucho con las investigaciones de esa naturaleza, y que mantenía la opinión contraria sobre ese tema, también hizo su llamamiento al Papa. Habiendo, por lo tanto, elaborado un largo credo, que contenía el artículo en disputa entre el resto, envió dos obispos con él a Roma, y ​​presentó todo el asunto ante el Papa. Al mismo tiempo, escribió una carta al Papa, felicitándolo por su elección, asegurándole que la fe contenida en la confesión que le envió era la fe de toda la iglesia oriental, y rogándole que declarara en su respuesta que él recibió en su comunión a todos los que profesaron esa fe, y ninguno que no lo hizo. Para agregar peso a la carta, la acompañó con un regalo para Peter, que consta de varios cálices y otros vasos de oro, enriquecidos con piedras preciosas. Desde esta deferencia hacia el Papa, por parte del emperador, y esta sumisión a él, como cabeza de toda la iglesia, de una cuestión importante por determinar, se ha argumentado que este fue apropiadamente el comienzo del papado, y que los mil doscientos sesenta años deben tenerse en cuenta a partir de eso. Pero contra esta opinión, las objeciones son insuperables, porque

(a) aquí no había nada de lo que constituye propiamente el papado: la unión peculiar del poder temporal y espiritual; o la peculiar dominación que ese poder ha ejercido sobre el mundo. Todo lo que ocurrió fue la mera deferencia que un emperador mostró a alguien que afirmaba ser la cabeza espiritual de la iglesia, y que lo había afirmado mucho antes. No hubo cambio, ni comienzo, propiamente dicho, ni comienzo de una nueva forma de dominación sobre la humanidad, como lo ha sido el Papado.

(b) Pero, de hecho, había, después de todo, poca deferencia real al Papa en este caso. "Poco o nada de cuenta", dice Bower, "debe hacerse de esa deferencia extraordinaria (la deferencia mostrada al llevar esta pregunta ante el Papa). Justiniano prestó gran respeto al Papa, así como a todos los demás obispos, cuando estuvieron de acuerdo con él; pero ninguno en absoluto cuando no lo hicieron, creyéndose al menos tan bien calificado como el mejor de ellos, y así fue ciertamente, para decidir las controversias sobre la fe; y pronto lo veremos entrar a las listas con su propia santidad "- Vidas de los Papas, i. 336.

II La segunda fecha que se ha asignado al origen del papado es el decreto hecho por el emperador Phocas (606 d.C.), según el cual, según se dice, continuó la concesión hecha por Justiniano. Este acto fue el siguiente: Bonifacio III, cuando fue nombrado obispo de Roma, basándose en el favor y la parcialidad que Phocas le había mostrado, prevaleció sobre él para revocar el decreto que establecía el título de "Obispo universal" sobre el obispo de Constantinopla. , y obtuvo otro establecimiento de ese título en sí mismo y sus sucesores. El decreto de Phocas, que confiere este título, no nos ha llegado a nosotros; pero ha sido el testimonio común de los historiadores que tal título fue conferido. Ver Mosheim, i. 513; Bower, yo. 426. El hecho afirmado aquí ha sido puesto en duda, y Mosheim supone que se basa en la autoridad de Baronius. "Aún así", dice él, "es seguro que ocurrió algo así". Pero hay serias objeciones a nuestro respecto a esto como el comienzo del papado como tal. por

(a) este no fue el comienzo de esa dominación peculiar, o forma de poder, que el Papa ha afirmado y mantenido. Si este título fuera conferido, no impartía ningún poder nuevo; no cambió la naturaleza de esta dominación; de hecho, no hizo al obispo romano diferente de lo que era antes. Todavía estaba, en todos los aspectos, sujeto al poder civil de los emperadores, y no tenía control más allá de lo que ejercía en la iglesia.

(b) E incluso este pequeño fue retirado por la misma autoridad que lo otorgó, la autoridad del emperador de Constantinopla, aunque siempre ha sido reclamado y afirmado por el propio Papa. Ver Bower, i. 427. Es cierto que, como consecuencia del hecho de que este título fue conferido a los Papas, comenzaron a aferrarse al poder y a aspirar al dominio temporal; pero aún no había una comprensión formal de tal poder que surgía de la asunción de este título, ni se estableció ese dominio temporal como resultado inmediato de tal título. El acto, por lo tanto, no fue lo suficientemente marcado, distinto y decisivo para constituir una época, o el comienzo de una era, en la historia del mundo, y el surgimiento del papado no puede ser fechado con ninguna propiedad. Este fue sin duda uno de los pasos por los cuales ese poder peculiar alcanzó su grandeza, o que contribuyó a sentar las bases de sus reclamos posteriores, su arrogancia y su orgullo; pero es dudoso si fue un evento tan importante que caracterizó al Papado como para ser considerado como el origen, o el terminus a quo al determinar el tiempo de su continuación.

Sin embargo, fue en vista de esto, y con esto considerado como el origen del papado, que el reverendo Robert Fleming, en su trabajo sobre el ascenso y la caída del papado, publicado por primera vez en 1701, pronunció lo siguiente notable lenguaje, según sus cálculos con respecto a la continuación de ese poder: "Si podemos suponer que el Anticristo comenzó su reinado en el año 606, los mil doscientos sesenta años adicionales de su duración, si fueran años julianos u ordinarios, conducen hasta el año 1866, como el último período del monstruo de siete cabezas. Pero viendo que solo son años proféticos (de 360 ​​días), debemos desechar dieciocho años para llevarlos a la medida exacta de tiempo que el Espíritu de Dios diseña en este libro. Y así, el período final de la usurpati papal (suponiendo que realmente se levantó en el año 606) debe concluir con el año 1848 - (Edición de Cobbin, p. 32). uno entre los miles que han fallado, o como resultado de un cálculo apropiado con respecto al futuro, nadie en compararlo con los eventos del año 1848, cuando el Papa fue expulsado de Roma, y ​​cuando se estableció un gobierno popular en el mismo sede del poder papal, puede dejar de ver que es notable que se haya dicho hace un siglo y medio. Ya sea que se trate del cálculo correcto y que la caída temporal del gobierno papal se considere como la primera de una serie de eventos que finalmente terminará en su destrucción, el tiempo debe determinar. Sin embargo, las razones mencionadas anteriormente y las que se sugerirán a favor de un comienzo diferente de ese poder hacen que, en la actualidad, sea más probable que se asigne un período diferente como su cierre.

III. La tercera fecha que ha sido asignada como el comienzo del papado es la concesión de Pipino antes mencionada, 752 a.d. Esta concesión otorgada por Pipino fue confirmada también por Carlomagno y sus sucesores, y fue sin duda en este período que el Papado comenzó a asumir su lugar entre las soberanías de Europa. A favor de esta opinión, que este fue apropiadamente el surgimiento del papado, el terminus a quo de la profecía, se pueden recomendar las siguientes consideraciones:

(a) Tenemos aquí un acto definido, un acto que es palpable y aparente, que caracteriza el progreso de esta dominación sobre los hombres.

(b) Tenemos aquí correctamente el comienzo del dominio temporal, o el primer ejercicio reconocido de ese poder en los actos de soberanía temporal: al dar leyes, afirmar el dominio, balancear un cetro temporal y usar una corona temporal. Todos los actos anteriores habían sido de carácter espiritual, y toda la deferencia hacia el Obispo de Roma había sido de naturaleza espiritual. En adelante, sin embargo, fue reconocido como un príncipe temporal y ocupó su lugar como tal entre las cabezas coronadas de Europa.

(c) Este es apropiadamente el comienzo de esa poderosa dominación que el Papa ejerció sobre Europa, un comienzo que, aunque pequeño al principio, finalmente se volvió tan poderoso y arrogante como para reclamar jurisdicción sobre todos los reinos de la tierra, y el derecho a absolver a los súbditos de su lealtad, a establecer reinos bajo prohibición, disponer de coronas, ordenar la sucesión de príncipes, gravar a todas las personas y disponer de todos los países recientemente descubiertos.

(d) Esto concuerda mejor con las profecías que con cualquier otro evento que haya ocurrido en el mundo, especialmente con la profecía de Daniel, del surgimiento del cuerno pequeño y el hecho de que ese cuerno pequeño arrancó otras tres de las diez en que se dividió el cuarto reino.

(e) Y debe agregarse que esto concuerda con la idea sostenida en las profecías, que este sería el cuarto imperio prolongado. El quinto imperio o reino será el reino de los santos, o el reino de la justicia en la tierra; el cuarto se extiende hacia abajo en sus influencias y poder para eso. De hecho, este poder romano se concentró así en el papado. La forma fue cambiada, pero fue el poder romano lo que estuvo en el ojo de los profetas, y esto se contempló bajo sus diversas fases, como pagano y nominalmente cristiano, hasta que comenzara el reinado de los santos, o el reino de Dios debería ser configurado Pero fue solo en el tiempo de Esteban, y por el acto de Pipino y Carlomagno, que ocurrió este cambio, o que este dominio de carácter temporal se estableció en el Papado, y que se reconoció que el Papa tenía este poder temporal. Esto fue consumado de hecho en Hildebrand o Gregorio VII (Gibbon, iii. 353, iv. 363), pero este poderoso poder tuvo su origen en la época de Pipino.

IV. La cuarta fecha asignada para el origen del papado es el tiempo de Hildebrand o Gregorio VII. Este es el período asignado por el Sr. Gibbon. Respetando esto, comenta (vol. Iv. P. 363), "Gregorio el Séptimo, a quien se puede adorar o detestar como el fundador de la monarquía papal, fue expulsado de Roma y murió exiliado en Salerno". Y nuevamente (vol. Iii. P. 353), dice de Gregory: “Después de una larga serie de escándalos, la sede apostólica fue reformada y exaltada, por la austeridad y el celo de Gregory VII. Ese ambicioso monje dedicó su vida a la ejecución de dos proyectos:

I. Fijar en el colegio de los Cardenales la libertad e independencia de las elecciones, y abolir para siempre el derecho o la usurpación de los emperadores y el pueblo romano.

II Conceder y reanudar el Imperio de Occidente como un feudo o beneficio de la iglesia, y extender su dominio temporal sobre los reyes y reinos de la tierra.

Después de un concurso de cincuenta años, el primero de estos diseños fue realizado por el firme apoyo del orden eclesiástico, cuya libertad estaba relacionada con la del jefe. Pero el segundo intento, aunque fue coronado con algún éxito aparente y parcial, ha sido resistido vigorosamente por el poder secular y finalmente extinguido por la mejora de la razón humana ".

Sin embargo, si las opiniones sugeridas anteriormente son correctas; o si miramos al Papado como era en el tiempo de Hildebrand, debe ser evidente que este no fue el origen o el origen de esa dominación peculiar, sino que fue solo la ejecución y la finalización del plan establecido mucho antes de establecer Un dominio temporal sobre la humanidad.

Debe agregarse, cualquiera de los tres primeros períodos mencionados como el tiempo del surgimiento del papado, si les agregamos el período profético de 1260 años, ahora estamos en medio de escenas en las que el ojo profético descansamos, y no podemos, como intérpretes justos de la profecía, pero consideramos que este poderoso dominio acelera su caída. Parecería probable, entonces, que de acuerdo con la explicación más obvia del tema, en este momento no estamos lejos de la terminación y caída de ese gran poder, y que se puede esperar que ocurran eventos en este período del mundo, que estará conectado con su caída.

Su poder debe ser quitado como por un juicio solemne: si el trono fue establecido, y Dios saldría para pronunciar el juicio sobre este poder para derrocarlo, Daniel 7:10, Daniel 7:26. Esta destrucción del poder mencionado debe ser absoluta y completa, como si la "bestia fuera asesinada y el cuerpo entregado a la llama ardiente" - "y le quitarán su dominio, para consumirlo y destruirlo hasta el final". " Esto denotaría la destrucción absoluta de este poder peculiar: todo su cese en el mundo; es decir, la destrucción absoluta de lo que había constituido su peculiaridad, el poder prolongado de la bestia del cuarto reino, concentrado y encarnado en lo representado por el cuerno pequeño. Si se aplica al poder romano, o al cuarto reino, significa que ese poder que se habría prolongado bajo el dominio del representado por el cuerno pequeño, cesaría por completo, como si el cuerpo de la bestia hubiera sido quemado.

Si se aplica al poder representado por el "cuerno pequeño", el Papado, significa que ese poder que surgió en medio de los demás, y que se hizo tan poderoso, que incorpora gran parte del poder de la bestia, pasaría por completo como un poder eclesiástico-civil. Cesaría su dominio, y como uno de los poderes gobernantes de la tierra desaparecería. Esto se lograría mediante una notable manifestación Divina, como si Dios viniera en majestad y poder al juicio y pronunciara una oración; es decir, el derrocamiento sería decisivo, y tan manifiestamente el resultado de la interposición divina como si Dios lo hiciera mediante un acto formal de juicio. En el derrocamiento de ese poder, siempre que ocurra, sería natural, a partir de esta profecía, anticipar que habría algunas escenas de conmoción y revolución directamente sobre él, como si Dios pronunciara una sentencia sobre él; algunos cambios importantes en las naciones que habían reconocido su autoridad, como si el gran Juez de las naciones saliera para afirmar su propio poder y su propio derecho a gobernar, y para disponer de los reinos de la tierra como quisiera.

(C) Se debe anticipar que el poder mencionado será destruido debido a su orgullo y arrogancia. Vea las notas en Daniel 7:11. Es decir, cualquier poder que haya sobre la tierra en el momento referido que será propiamente el de la cuarta bestia o reino, será quitado a causa de los reclamos establecidos y mantenidos por el "cuerno pequeño". por la voz de las grandes palabras que habló el cuerno; Vi hasta que la bestia fue asesinada, etc., ”Daniel 7:11. Suponiendo que esto se refiere al papado, lo que se esperaría sería que el orgullo y la arrogancia de ese poder como tal, es decir, como un poder eclesiástico que reclama el dominio sobre las cosas civiles y ejerza la autoridad civil, sería tal. que el poder romano, el poder persistente del cuarto reino, sería quitado y su dominio sobre el mundo cesaría. Esa vasta dominación romana que una vez pisoteó la tierra, y que aplastó y oprimió a las naciones, aún perduraría, como la vida prolongada de la bestia, hasta que, debido a la arrogancia y el orgullo del papado, se la quitarían por completo. . Si uno fuera a juzgar el significado de esta profecía sin intentar aplicarla a eventos pasantes particulares, diría que se cumpliría con algunos eventos como estos: si las personas sobre las cuales se extendiera el prolongado poder civil romano, y sobre quién se influiría el cetro eclesiástico o papal, debería, debido al orgullo y la arrogancia del papado, levantarse en su poder y exigir libertad, que de hecho sería el fin del poder prolongado de la cuarta bestia; y sería a causa de las "grandes palabras que habló el cuerno", y sería en todos los aspectos un cumplimiento del lenguaje de esta profecía. Si se va a producir tal fin de este poder, el tiempo lo determinará.

(D) Simultáneamente con este evento, como resultado de esto, debemos anticipar tal difusión de verdad y rectitud, y tal reinado de los santos en la tierra, como se simbolizaría adecuadamente con la venida del Hijo del hombre. al antiguo de los días para recibir el reino, Daniel 7:13. Como se muestra en la interpretación de esos versículos, esto no implica necesariamente que habría una aparición visible del Hijo del hombre, o cualquier reinado personal (ver la nota en estos versículos), pero habría una reestructuración de los reino para el Hijo del hombre y para los santos, como estaría debidamente simbolizado por tal representación. Es decir, habría grandes cambios; habría un rápido progreso de la verdad; habría una extensión del evangelio; habría un cambio en los gobiernos del mundo, de modo que el poder pasaría a manos de los justos, y de hecho gobernarían. A partir de ese momento, los "santos" recibirían el reino, y los asuntos del mundo tendrían una nueva base. A partir de ese período podría decirse que comenzaría el reinado de los santos; es decir, habría tales cambios a este respecto que constituirían una época en la historia del mundo, el comienzo apropiado del reinado de los santos en la tierra, el establecimiento del dominio nuevo y final en el mundo. Si se produjeran tales cambios, tal progreso marcado, tales facilidades para la difusión de la verdad, tales nuevos métodos de propagación, y el éxito tan cierto que lo acompañaría, toda oposición se daría por vencida y cesaría la persecución, lo que constituiría adecuadamente una época o era en la historia del mundo, que estaría relacionada con la conversión del mundo a Dios, esto cumpliría con la interpretación de esta profecía; Si esto ocurriera, todo habría tenido lugar y se podría demostrar que está implícito en la visión.

(E) Debemos esperar un reino de justicia en la tierra. Sobre el carácter de lo que debemos esperar de las palabras de la profecía, vea las notas en Daniel 7:14. La profecía nos autoriza a anticipar un momento en que habrá una prevalencia general de la verdadera religión; cuando el poder en el mundo esté en manos de hombres buenos, de hombres que temen a Dios; cuando las leyes divinas serán obedecidas, siendo reconocidas como las leyes que deben controlar a los hombres; cuando las instituciones civiles del mundo estarán impregnadas de religión y moldeadas por ella; cuando no haya impedimento para el libre ejercicio de la religión, y cuando, de hecho, el poder reinante en la tierra sea el reino que el Mesías establecerá. No hay nada más seguro en el futuro que ese período, y para eso todas las cosas tienden. Tal período cumpliría todo lo que está bastante implícito en esta maravillosa profecía, y hacia esa fe y esperanza debe esperar con calma y confianza. Para que los que aman a su Dios y su raza deben trabajar y orar; y por la certeza cierta de que tal período vendrá, deberíamos ser alentados en medio de toda la oscuridad moral que existe en el mundo, y en todo lo que ahora nos desalienta en nuestros esfuerzos por hacer el bien.