— Les viandes pour l'estomac, et l'estomac pour les viandes. Mais Dieu les réduira à rien à la fois lui et eux. Mais le corps n'est pas pour la fornication mais pour le Seigneur, et le Seigneur pour le corps. Et Dieu à la fois a ressuscité le Seigneur et nous ressuscitera par sa puissance.

Encore une fois, il s'agit probablement d'un autre argument avancé contre lui, que le sexe est un appétit naturel et que nous y avons donc droit. La viande, disent-ils, est là pour satisfaire l'estomac, et l'estomac pour recevoir la viande, donc manger est juste, et de la même manière le corps a soif d'expression sexuelle et donc tout moyen d'expression sexuelle est juste.

A cela, il répond que les comparaisons ne sont pas égales. Il est vrai que la nourriture est pour l'estomac, mais la nourriture et l'estomac n'aboutiront à rien. Ils ne sont pas importants dans l'ordre des choses. Ils sont purement physiques. Mais c'est différent avec le corps, car le corps est pour participer à manger, ce qui est nécessaire à la vie, mais ce n'est pas pour la fornication. Ce dernier a été interdit dès le début (sous-entendu dans Genèse 2:24 ).

C'est une intrusion dans le plan parfait de Dieu. Le corps est plutôt pour le Seigneur. Manger ne fait pas de mal, c'est bien utile, mais la fornication est nuisible. Le corps du chrétien est vu ici comme directement lié au Seigneur et à son corps et lui appartient, il est uni à son corps, et de la même manière il lui appartient, si bien qu'en 1 Corinthiens 12:12 le corps dans lequel nous avons été baptisés est le Christ lui-même.

'Le Seigneur est pour le corps.' De plus, Christ lui-même se donne à son corps. Il est venu pour qu'en mangeant de sa chair et en buvant de son sang, ils trouvent la vie à travers lui. C'est-à-dire qu'ils participent de lui comme le pain de vie ( Jean 6:35 ), la source même de la vie spirituelle continue, et participent de lui en bénéficiant de sa mort à laquelle ils sont considérés comme ayant participé.

Le but même du Christ en venant était de délivrer le corps du péché et d'incorporer chaque croyant dans son propre corps, au cours duquel il les purifie du péché et les fait un avec son corps ( Éphésiens 2:16 ). Il est venu rassembler tous les Siens. Sa venue est donc pour posséder le corps qui partagera le Ciel avec Lui.

Le corps des chrétiens fait donc en fait partie du corps du Christ ( 1 Corinthiens 12:12 ), c'est un « membre », un membre ou un organe, de son corps ( 1 Corinthiens 6:15 ), car en participant à lui par la foi, il s'est uni à lui, et son but même en venant était de le posséder.

C'est pourquoi Il est venu. Et nous devons participer à son corps unique ( 1 Corinthiens 10:16 ). Notre corps a donc un présent et un avenir merveilleux et saints dans la proximité de son union avec Christ, et donc un statut saint, et en raison de son unité avec Christ, il doit être élevé par Dieu ( 1 Corinthiens 6:14 ). Il a un aspect très spirituel qui exclut son utilisation abusive dans la fornication. Il est à tous égards saint. L'unir à une prostituée serait la souiller.

Bien que ce ne soit pas l'objectif principal de Paul ici, cela élimine une fois pour toutes l'idée que le corps est essentiellement pécheur. Les Grecs considéraient le corps comme une prison dont nous devions être libérés. La Bible enseigne que c'est une bénédiction qui doit encore être rendue plus merveilleuse.

'Et Dieu à la fois a ressuscité le Seigneur et nous élèvera par sa puissance.' C'est une autre raison pour laquelle le corps est spécial, car il doit être élevé en corps spirituel ( 1 Corinthiens 15:44 ). Son destin est d'être sans chair. La même puissance puissante qui a ressuscité le Christ d'entre les morts travaillera en nous pour transformer et renouveler nos corps afin que nous soyons présentés devant Lui sans tache et irréprochables ( Éphésiens 5:27 ), présentés comme une vierge chaste au Christ ( 2 Corinthiens 11:2 ). Comment alors pouvons-nous le confier à la grossièreté de la vie charnelle, pire encore, à une prostituée ? Notre destin est le Ciel. Pouvons-nous alors côtoyer tout ce qui est dégradé ?

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