Romains 8:15

La pensée de Dieu le séjour de l'âme.

I. La pensée de Dieu est le bonheur de l'homme ; car bien qu'il y ait beaucoup d'autres à servir de sujet de connaissance, ou de motif d'action, ou de moyen d'excitation, cependant les affections exigent quelque chose de plus vaste et de plus durable que tout ce qui a été créé. Lui seul suffit au cœur qui l'a fait. Nous ne donnons pas notre cœur aux choses irrationnelles, parce qu'elles n'ont aucune permanence en elles. Nous ne plaçons pas nos affections dans le soleil, la lune et les étoiles, ou cette terre riche et belle, parce que toutes les choses matérielles se réduisent à néant et disparaissent comme le jour et la nuit.

L'homme aussi, bien qu'il ait une intelligence en lui, pourtant dans son meilleur état il est tout à fait vanité. Si notre bonheur consiste à employer et à récompenser nos affections, « l'homme né d'une femme » ne peut pas être notre bonheur, car comment peut-il rester un autre qui ne demeure pas dans un séjour lui-même ?

II. Mais il y a une autre raison pour laquelle Dieu seul est le bonheur de nos âmes ; la contemplation de Lui, et rien d'autre, est capable d'ouvrir et de soulager pleinement l'esprit, de débloquer, d'occuper et de fixer nos affections. Les choses créées ne peuvent pas nous ouvrir, ni susciter les dix mille sens mentaux qui nous appartiennent et à travers lesquels nous vivons réellement. Seule la présence de notre Créateur peut entrer en nous, car à nul autre le cœur dans toutes ses pensées et ses sentiments ne peut être déverrouillé et soumis. C'est le sentiment de confiance et de communion simples et absolues qui apaise et satisfait ceux à qui il est accordé.

III. Ce sentiment de la présence de Dieu est le fondement de la paix d'une bonne conscience, et aussi de la paix du repentir. La vraie repentance ne peut pas être sans la pensée de Dieu ; il a la pensée de Dieu, car il le cherche ; et elle le cherche, parce qu'elle est vivifiée par l'amour, et même la douleur doit avoir une douceur si l'amour est en elle.

JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. v., p. 313.

I. L'adoption est cet acte par lequel nous sommes reçus dans la famille de Dieu. Nous ne sommes aucun de nous dans la famille de Dieu par nature. Il ne s'agit pas à proprement parler de naissance ; mais nous y sommes introduits du dehors ; littéralement nous sommes adoptés. Christ est le Fils unique de Dieu. Dans le Fils, Dieu élit et greffe des membres. Il les élit partout, et Il les greffe comme Il lui plaît ; mais ils sont tous choisis du dehors et introduits.

Dès que l'union a lieu entre une âme et le Christ, Dieu voit cette âme dans la relation dans laquelle Il voit le Christ. Il lui donne une association dans les mêmes privilèges Il le traite comme si c'était Son propre enfant Il lui donne une place et un nom mieux qu'aux fils et aux filles. En fait, Il l'a adopté.

II. Mais cette adoption, si elle était isolée, ne serait pas une bénédiction. Nous ne pouvons pas assez admirer la sagesse de la disposition, et remercier Dieu pour la manifestation de sa grâce, que partout où il donne l'adoption, il la suit par "l'esprit d'adoption". L'Esprit scelle l'union en rendant l'affinité entre le Créateur et la créature étroite, heureuse et éternelle. L'Esprit d'adoption crie "Père". Un enfant ne demande pas à un père comme le lui demande un étranger.

Il ne veut pas de salaire pour son travail, mais il reçoit des récompenses. Il n'en veut pas ; il travaille pour un autre motif, et pourtant il ne sait pas qu'il a un autre motif, car il ne cesse même pas de demander quel est son motif. Cet "Esprit" a une possession présente dans l'univers entier. Toute la création est la maison de son Père, et il peut dire : « Tout en elle, tout ce qui est grand et tout ce qui est petit, tout ce qui est heureux et tout ce qui est malheureux, chaque nuage et chaque rayon de soleil, tout est à moi, même jusqu'à la mort. lui-même.

J. Vaughan, Cinquante Sermons, 4e série, p. 130.

Références : Romains 8:15 . C. Kingsley, Sermons nationaux, p. 216 ; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xi., p. 276 ; D. Moore, Penny Pulpit, n° 3217 ; M. Rainsford, Pas de condamnation, p. 80.

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