Ésaïe 5:20

DISCOURS : 865
LE PÉCHÉ DE CONFONDRE LE BIEN ET LE MAL

Ésaïe 5:20 . Malheur à ceux qui appellent le mal bien et le bien mal ; qui mettent les ténèbres pour la lumière, et la lumière pour les ténèbres ; qui mettent amer pour doux, et doux pour amer .

QUE l'homme dans son état actuel est une créature corrompue et pécheresse, c'est trop clair pour être nié : toute la teneur de sa conduite le prouve sans aucun doute. Mais la généralité s'attribue le mérite de bien vouloir dire au moment même où elle fait mal. En cela, cependant, ils se trompent. Il y a dans l'ensemble une conscience bien plus grande du mal de leur conduite qu'ils ne sont disposés à le permettre. Mais ils souhaitent apaiser leurs propres esprits et s'approuver au monde : et c'est pourquoi ils changent les noms des choses, « appelant le bien mal et le mal bien, mettant les ténèbres pour la lumière, et la lumière pour les ténèbres, amer pour doux, et doux pour amer.

» Par ces moyens, ils parviennent à apaiser leurs propres craintes et à se recommander les uns aux autres ; mais leur culpabilité devant Dieu s'en trouve considérablement accrue : car notre Seigneur dit : « C'est la condamnation , que la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière, parce que leurs actions étaient mauvaises. Il y a dans leurs cœurs une aversion enracinée pour ce qui est bien, et une détermination conséquente à le décrier : il y a aussi un amour invétéré du mal, et un désir conséquent de le justifier. De là naît cette conduite si justement réprouvée dans le texte ; la prévalence et le mal dont nous allons vous exposer.

Nous nous efforcerons de signaler,

I. La prévalence de cette conduite—

Plus nous examinerons les principes et les actions des hommes, plus nous verrons que ce système prévaut chez eux à la fois en théorie et en pratique .

Inspectez leurs points de vue sur la religion ; et il paraîtra qu'ils la considèrent comme une chose superficielle , consistant en un simple assentiment à certaines notions, et une observance formelle de certains rites. S'ils ont été baptisés dans leur enfance ; s'ils ont des vues générales sur le christianisme, ainsi qu'une persuasion de son autorité divine ; s'ils assistent régulièrement au culte public et communiquent occasionnellement au repas du Seigneur ; et enfin, s'ils ne se rendent coupables d'aucune violation grossière et scandaleuse de leur devoir, ils pensent avoir toute la religion dont ils ont besoin.

Mais ils substituent l'ombre à la substance. La religion est bien différente de celle-ci : c'est une conversion de l'âme à Dieu ; c'est une résurrection d'entre les morts : c'est une nouvelle création. La religion, telle qu'elle existe dans l'âme, est un principe né du ciel, qui imprègne tous ses pouvoirs et opère dans toutes ses facultés. Elle est à l'âme ce que l'âme est au corps. Elle retient nos passions, corrige nos appétits, purifie nos affections.

Elle entre dans tous nos motifs et s'assujettit tout. Il ne supportera aucun rival : il fera une trêve sans ennemi : il régnera absolu sur l'homme tout entier. Son objet avoué est d'amener l'homme à Dieu comme un pécheur racheté, et de le rendre à la rencontre de cet héritage qu'il a perdu par ses transgressions : pour ce faire, il renverse toute imagination haute et imposante, au pied de la croix, le contraint à marcher sur les traces de son divin Maître, et le transforme progressivement à l'image de son Dieu.

Comparez cela avec la chose légère et sans valeur que les hommes en général appellent religion, et il apparaîtra qu'ils utilisent le terme sans aucune juste appréhension de sa véritable signification.
De nouveau; comme la religion est considérée comme une chose superficielle, elle est aussi considérée comme une chose mélancolique . Quand la vraie religion est décrite, la plupart des hommes sont prêts à s'exclamer contre elle comme incompatible avec le bonheur social : « Si nous devons nous repentir de nos péchés passés et entrer dans une voie de mortification et d'abnégation ; s'il faut renoncer aux plaisirs du péché et à la société des impies ; si nous devons converser familièrement avec la mort et le jugement, et passer notre vie à nous préparer pour l'éternité ; que nous reste-t-il en ce monde sinon ténèbres et mélancolie ? Alors ils pensent.

Mais est-ce la lumière dans laquelle les Écritures parlent de religion ? ou ces notions sont-elles justifiées par l'expérience ? Nous permettons aux prémisses d'être correctes; mais la conclusion est-elle juste ? Supposons un instant que toute la vie d'une personne qui paraissait religieuse soit une scène de mélancolie : cette mélancolie doit-elle être imputée à la religion ? Ne faut-il pas plutôt l'attribuer à son ancienne méchanceté et à son manque actuel de plus de religion ? Si une douleur survient dans le corps pendant la guérison d'une maladie invétérée, cette douleur est-elle à imputer au médicament ou à la maladie ? à la maladie, sans aucun doute : c'est donc à cela qu'il faut attribuer toute la douleur de la douleur et de la contrition, même en la supposant toujours si grande et toujours si longtemps continuée.

Quant à la religion elle-même, il suffit de savoir ce qu'elle est, et l'on verra tout de suite l'absurdité de l'appeler une source de misère. Quoi; est-ce mélancolique de marcher avec Dieu, de jouir de Dieu, de glorifier Dieu ? Notre Seigneur était-il mélancolique ? Ses Apôtres étaient-ils mélancoliques ? Les anges du ciel sont-ils mélancoliques ? Alors serons- nous mélancoliques à mesure que nous leur ressemblons ! Mais si « les voies de la religion sont des voies d'agrément et de paix », et que ceux qui croient en Christ ont le privilège de « se réjouir d'une joie indicible et glorifiée », alors sont-ils pervers qui jugent la religion mélancolique ; « ils appellent le mal bien, et le bien mal, ils mettent les ténèbres pour la lumière, et la lumière pour les ténèbres, ils mettent l'amer pour le doux, et le doux pour l'amer.

Pour compléter leur perversité, les hommes vont plus loin encore, et représentent en fait la religion comme méprisable . Qu'y a-t-il sous le soleil de plus méprisé que cela ? De quel opprobre n'a-t-il pas été stigmatisé ? Nous lançons un appel à tous, si des termes de reproche ne sont pas universellement attribués aux personnages religieux, et si le nom qu'on leur donne ne véhicule pas universellement l'idée d'un passionné faible et méprisable ? Leur profession même n'est-elle pas considérée comme un juste obstacle à leur promotion ? Oui, ne sont-ils pas si odieux aux yeux du monde, que seuls ceux qui sont infectés de leur manie oseront s'associer avec eux, ou les reconnaître comme leurs amis ? L'ivrogne, le prostitué, le briseur de sabbat, l'infidèle, trouveront un accueil plus favorable qu'eux ; etuniquement à cause de leur religion .

Mais la religion mérite-t-elle ce caractère ? Qu'y a-t-il de si méprisable là-dedans ? Qu'y a-t-il là-dedans qui ne paraisse pas beau, grand et vénérable à un juge impartial ? L'assujettissement des passions est-il un accomplissement méprisable ? Est-ce une supériorité sur tous les plaisirs des sens et sur les intérêts du monde, une acquisition sans valeur ! Y a-t-il quelque chose de méchant dans l'amour de Dieu et la bienveillance envers l'homme ? L'aspirant au paradis est-il une ambition basse et pitoyable ? En regardant de loin la conduite des Apôtres, nous l'appelons magnanimité : mais quand nous la voyons se déployer sous nos yeux, nous l'appelons précision, enthousiasme, hypocrisie.

Ah ! quand les hommes « cesseront-ils de pervertir les voies droites du Seigneur » et de marquer cela d'infamie, ce qu'il prescrit et approuve ?
Jusqu'ici nous n'avons remarqué que la conduite des hommes à l'égard de la théorie ; regardons-le maintenant tel qu'il est manifeste dans leur pratique .

1. En premier lieu, ils amplifient au-delà de toute limite raisonnable les poursuites du temps —

Depuis notre plus tendre enfance, nous entendons parler de peu mais d'avancer dans le monde. Être riche, être grand, être honorable, c'est le principal bien de l'homme. Tous aspirent à une place plus élevée que celle qu'ils possèdent, et conçoivent qu'ils attraperont le fantôme du bonheur lorsqu'ils auront atteint un certain point. D'ailleurs, tous sont applaudis à proportion qu'ils réussissent dans cette course ; et aucune autre période que celle de leur départ du corps n'est considérée comme une saison appropriée pour poursuivre leurs intérêts éternels.

Mais les soucis du temps sont-ils vraiment d'une telle importance ? Quand nous avons avancé dans le monde, qu'avons-nous de plus que de la nourriture et des vêtements, que nous aurions pu posséder avec la moitié de la peine ! Nous ne voulons pas décourager l'industrie; c'est vraiment devenir dans chaque personne, et très avantageux dans chaque état. Mais si tout notre temps et tout notre travail sont consacrés à ce monde, et si les soucis de l'âme sont subordonnés à ceux du corps, alors notre conduite est précisément telle qu'elle est réprouvée dans le texte.

2. Ensuite, les hommes atténuent le péché comme véniel —

Il y a des crimes qui dégradent la nature humaine, ou troublent grandement le bonheur de la société, qui sont donc très généralement réprouvés et abhorrés. Mais un oubli de Dieu, une négligence de Christ, une résistance du Saint-Esprit, une indifférence au sujet de l'âme, avec dix mille autres péchés d'omission ou de commission, sont considérés comme légers et véniels, et comme n'offrant aucune raison de tristesse et contrition.

Si la conduite extérieure a été décente, peu importe ce qui a été hébergé à l'intérieur, ou combien Dieu a été méprisé et méprisé.
Mais est-ce la lumière sous laquelle les Écritures nous enseignent à considérer le péché ? Qu'est-ce qui a chassé les anges du ciel ? le péché d'orgueil. Qu'est-ce qui a chassé nos premiers parents du paradis, et apporté une malédiction sur toute leur postérité ? une seule transgression ; et qu'il s'agit d' une violation, non pas tant d'un précepte moral que d'une institution positive.

Qui est-ce que, selon la déclaration de Dieu, il jettera en enfer ? « les méchants et toutes les nations qui oublient Dieu ». Le péché semble-t-il une matière légère quand on nous dit que rien d'autre que le sacrifice du Fils de Dieu ne pourrait en faire l'expiation ? Ou cela nous paraîtra-t-il une affaire légère, alors que nous subissons la vengeance qui en est due dans le lac qui brûle de feu et de soufre ? Sûrement, ce sont des « fous qui se moquent du péché », et des aveugles, qui doutent de sa malignité.

3. Pour ne citer qu'un exemple de plus, ils se persuadent que leur état éternel est sûr —

Les hommes vivant dans une violation directe des commandements de Dieu, et en parfait contraste avec l'exemple du Christ, s'imaginent qu'ils n'ont rien à craindre : « ils n'ont fait aucun mal ; et Dieu est très miséricordieux ; et si elles devaient périr, ce qui doit devenir de tout le monde? » Ces arguments, et d'autres semblables, sont considérés comme suffisants pour invalider chaque parole que Dieu a prononcée et pour justifier leurs espérances de bonheur éternel.

Mais les ténèbres et la lumière ne sont pas plus opposées que ces sentiments ne le sont aux déclarations de Dieu. Où trouveront-ils un seul passage qui justifiera de telles attentes ? Ils doivent en effet faire « le mal bien et le bien mal, et doivent changer l' amer en doux, et le doux en amer », avant de pouvoir avoir le plus petit motif d'espoir dans un état comme le leur.

Nous pourrions facilement poursuivre ce sujet dans une grande variété de points de vue : mais on en a assez parlé pour élucider les mots qui nous sont soumis : et nous espérons qu'aucun doute ne peut rester dans vos esprits, mais que tous ceux qui considèrent la religion comme superficielle, mélancolique ou méprisable , ainsi que tous ceux qui magnifient les poursuites du temps , et atténuent le péché comme véniel , et en même temps se persuadent que leur état éternel est sûr , sont en effet odieux à la censure dans le texte.

Nous passerons donc à montrer,

II.

Le mal de cette conduite—

Mais où trouverons-nous des mots suffisants pour déclarer sa grande énormité ?

1. C'est d'abord un rejet méprisant de la vérité de Dieu —

Dieu a clairement marqué la différence entre le bien et le mal dans sa parole : et si les yeux de notre entendement ne sont pas aveuglés par les préjugés ou la passion, nous pouvons le discerner aussi facilement que nous pouvons discerner par nos sens corporels, la lumière des ténèbres, ou la douce d'amer. Mais lorsqu'un appel est fait aux annales sacrées, leur témoignage est considéré comme sans valeur. Qui n'a vu le mépris avec lequel la parole de Dieu est traitée, lorsqu'elle est invoquée pour s'opposer à une pratique à la mode, à une convoitise favorite ? On pourrait supposer que sa portée devrait être franchement examinée et soigneusement vérifiée. On pourrait s'attendre à ce que ceux qui l'ont entendue agissent comme des marins naviguant à la boussole ; qu'ils s'efforceraient de procéder, nous autant que possible, dans la bonne direction ; qu'ils délibéreraient, si, à un moment quelconque, ils avaient des raisons de penser qu'ils n'avaient pas suivi leur cours normal ; qu'ils seraient reconnaissants de toute information qui pourrait tendre à rectifier leurs erreurs : surtout, ils ne braqueraient pas follement en opposition directe avec la boussole, et en même temps écarteraient tout doute sur leur arrivée à bon port au lieu de destination :qui étaient une folie dont aucun homme dans ses sens est capable.

C'est pourtant la manière même dont les hommes agissent à l'égard des Écritures. Il n'y a pas d'autre répertoire que celui-là ; et pourtant, non seulement ils ne le suivront pas, mais s'y opposeront volontairement, et affirmeront toujours qu'ils sont sur le chemin du ciel. Parlons-nous trop durement de cette conduite si nous l'appelons un mépris de la vérité de Dieu ? C'est l'expression même utilisée par Notre-Seigneur lui-même : « Celui qui vous écoute m'écoute ; et celui qui te méprise me méprise; et celui qui me méprise, méprise celui qui m'a envoyé.

» En effet, les écrivains inspirés parlent en termes encore plus sévères : ils n'hésitent pas à affirmer que quiconque agit ainsi fait de Dieu un menteur ; « Celui qui ne croit pas en Dieu, l'a fait menteur. Quelle horrible iniquité est-ce là ! Si un infidèle avoué ignore les avertissements des Écritures, il agit de manière cohérente, car il ne les reconnaît pas comme étant de l'autorité divine. Mais si nous les méprisons, nous qui professons les considérer comme inspirés de Dieu, nous qui nous attendons à être jugés selon eux au dernier jour, que pouvons-nous dire pour atténuer notre culpabilité ? Même « Sodome et Gomorrhe pourraient bien se soulever en jugement contre nous ».

2. Ensuite, leur conduite est une tromperie délibérée de ceux qui les entourent -

Chaque homme, qu'il le conçoive ou non, a une influence considérable sur ses amis et voisins. Les riches et les savants en particulier, et plus particulièrement ceux qui exercent leur ministère dans les choses saintes, sont considérés comme des exemples ; et leur conduite est invoquée à la fois comme précédent et comme justification de ceux qui la suivent. « Des hommes si savants peuvent-ils être trompés ? Ceux qui sont entrés au service du sanctuaire, et solennellement entrepris de nous guider dans la voie de la paix, peuvent- ils se tromper ? Peuvent-ils être « aveugles, qui sont les chefs des aveugles ? » S'ils, qui , de leur éducation, leur bureau et de la profession, devraient comprendre mieux que nous les Écritures, si ellesn'approuvez pas, ni en théorie ni en pratique, les choses qui semblent être enjointes dans la Bible, sans doute ils ont de bonnes raisons pour leur conduite : ils ne procéderaient pas d'une manière qu'ils savaient être mauvaise ; nous pouvons donc les suivre en toute sécurité.

Par ce mode d'argumentation, toutes les personnes s'endorment dans leurs mauvaises voies. Chacun soutient son prochain dans les sentiments qu'il a embrassés et dans le chemin qu'il s'est tracé : et tous, au lieu de se condamner de n'avoir pas obéi aux commandements divins, s'unissent pour condamner l'obéissant comme inutilement singulier et précis.
Or, nous ne pouvons que savoir que, bien qu'un individu n'ait pas cette influence étendue, le corps collectif des individus l'a ; et que chaque membre de la société contribue sa part selon l'éclat de sa position, et la sainteté de sa profession.

Pourtant, nous persistons à appeler le bien le mal, même si nous savons qu'en agissant ainsi, nous encourageons les autres à faire de même. Et n'est-ce pas là une aggravation de notre culpabilité ? Ne sommes-nous pas responsables devant Dieu d'avoir suscité, selon nos capacités, une rébellion universelle contre lui : et de contribuer ainsi à la condamnation éternelle, non seulement de ceux avec qui nous nous associons, mais de milliers aussi que nous n'avons pas connus !
Il ne fait aucun doute que Jéroboam a contracté une culpabilité particulière en « établissant l'iniquité par une loi » : mais n'atteint pas aussi une grande culpabilité à ceux qui « ont volontairement couru après son commandement ! » Chacun d'eux n'a-t-il pas toléré l'idolâtrie et rendu plus difficile l'adhésion au vrai Dieu ! Ils pourraient cependant plaider l'obéissance à une loi établie : mais il n'y a pas de loi, sauf la loi impérieuse de la mode, pour trompernous; et que nous l'établissons en le suivant : nous lions les autres, tandis que nous lui cédons nous-mêmes.

Plût à Dieu que les hommes puissent considérer leur conduite à cet égard comme décourageant, et peut-être détournant les faibles ; comme rendant odieux le pieux ; et comme endurcir les méchants ! Ils ne diraient sûrement pas alors : Quel mal ai-je fait ? mais seraient prêts à se confesser comme le chef même des pécheurs.

III.

Enfin, la confusion du bien et du mal est une affreuse bagatelle avec notre état éternel —

Nous professons croire qu'il y a « un jour fixé par Dieu, où il jugera le monde avec justice par cet homme qu'il a ordonné : » et que « chacun de nous se tiendra au tribunal de Christ pour recevoir selon aux choses faites dans le corps, qu'elles aient été bonnes ou mauvaises. Or, en ce jour-là, nous ne serons pas jugés par les opinions des hommes, mais par la parole de Dieu.

Ce n'est une excuse pour personne que telles ou telles maximes ont été généralement reçues, ou que de telles pratiques ont été sanctionnées par la coutume : il y aura une norme à laquelle chaque principe et chaque action seront renvoyés. Le volume sacré sera ouvert devant le Juge : et tout sentiment erroné sera confronté aux préceptes de l'inspiration. Le juge lui-même ne connaîtra aucune autre règle de jugement : tout ce qui est conforme aux Écritures sera approuvé ; et tout ce qui les contredit sera condamné.

Dans quel but donc imposer des noms spécieux aux choses, alors qu'elles apparaîtront si tôt sous leur vrai jour ? Will Dieu appelle un bon de mal, et le bien mal, parce que nous l' ont fait? Peut - on convaincre lui que la lumière était l' obscurité et la lumière de l' obscurité, parce que nous nous convaincre et d' autres qu'il était ainsi? Quel engouement y a-t-il ainsi à jouer avec notre état éternel ! Si notre erreur pouvait être plaidée devant Dieu en atténuation de notre faute, alors en effet nous aurions peut-être quelque raison d'y persister : mais comment pouvons-nous nous excuser devant lui, quand nous avons eu les moyens d'information entre nos mains, suppositions de préférence à ses commandes?

Souvenons-nous donc que nous agissons maintenant pour l'éternité ; et que dans peu de temps tout apparaîtra, non comme nous le voulons, mais tel qu'il est réellement. Et, si nous estimons qu'il importe de savoir quelle sera notre condition dans le monde invisible, cessons de nous tromper nous-mêmes, qui, quelque agréable ou à la mode qu'elle soit, aboutira à coup sûr à notre ruine éternelle.

Avant de conclure, permettez-moi d'adresser une parole d'exhortation tant à ceux qui trompent leur âme qu'à ceux qui désirent régler leur conduite selon la vérité .

Aux premiers, je demande la permission de proposer une question solennelle : Dieu a dit : Malheur à ceux qui appellent le mal bien, etc. Pouvez- vous changer ce malheur en bénédiction ! Pouvez- vous convaincre Dieu de revenir sur sa parole ? Pouvez- vous annuler cette sentence, alors que Dieu viendra l'exécuter sur vous au dernier jour ? Oui, ne maudirez-vous pas votre folie, pour avoir utilisé de telles douleurs pour vous tromper et tromper les autres, et pour vous être entraînés dans une misère éternelle, alors que, si vous ne vous étiez pas ainsi « rebellés contre la lumière », vous auriez pu être les héritiers de la gloire éternelle ? Permettez-moi donc de vous adresser les paroles de l'Apôtre : « Réveille-toi, toi qui dors, et lève-toi d'entre les morts, et Christ t'éclairera.

” Commencez à peser à la fois les sentiments et les actions dans la balance du sanctuaire. Commencez à « juger un jugement juste ». Commencez à voir les choses, comme vous les verrez sûrement quand vous vous tiendrez au tribunal de Christ. Gardez à l'esprit que dans votre état actuel, Dieu a dénoncé un malheur contre vous. Rappelez-vous aussi que ce sera une petite consolation pour vous d'avoir d'autres impliqués dans la même misère avec vous-mêmes : ce sera plutôt une source de misère plus intense pour tous, en raison de leurs exécrations mutuelles, d'avoir tant contribué à la se ruiner.

Si la parole de Dieu est destinée à « être une lumière à nos pieds et une lanterne à nos sentiers », alors utilisez-la ; étudiez-le, pour ainsi dire, à genoux ; méditez-le jour et nuit ; et priez Dieu « d'ouvrir vos intelligences pour que vous le compreniez », et de sanctifier vos cœurs pour que vous y obéissiez.

A ceux qui sont d'un meilleur esprit, je dirais : Soyez forts, et osez endiguer le torrent d'iniquité, qui emporterait tout devant lui. N'ayez pas honte d'appeler le bien et le mal par leurs noms propres ; et montrer par toute la durée de votre vie que vous savez les distinguer. Qu'on ne donne pas trop de poids aux opinions des hommes. Ne vous prosternez pas devant l'autorité de la mode et de la coutume ; mais « éprouvez toutes choses, et retenez ce qui est bon.

" Amenez vos conseillers à " la loi et au témoignage : car s'ils ne parlent pas selon cela, il n'y a pas de lumière en eux ". En matière de devoir ou de discipline, en effet, vous ne pouvez pas être trop timide, vous ne pouvez pas être trop soumis. Dans ces choses, l'obéissance est votre plus grand honneur. Mais quand les hommes prétendent penser pour vous aux soucis de vos âmes, il est grand temps de se demander s'ils périront aussi pour vous ? Si vous périssez , vous devez périr pour vous-mêmes ; c'est pourquoi il vous appartient de penser par vous-mêmes et d'agir par vous-mêmes.

Le monde qui se trompe lui-même ne peut pas enlever le malheur de leurs propres âmes ; ils le peuvent encore moins du vôtre. « Ne marchez donc pas selon le cours de ce monde : » « ne suivez pas une multitude pour faire le mal. » Ne regardez pas vos voisins, mais le Christ et ses saints Apôtres. Laissez les Écritures régler chacun de vos sentiments, chacun de vos actes. Et, sans vous soucier des fausses représentations que des hommes aveugles et impies donneront de votre conduite, « soyez fermes, inébranlables, abondant toujours dans l'œuvre du Seigneur, car vous savez que votre travail n'est pas vain dans le Seigneur ».