Psaume 116:1-7

DISCOURS : 689 ACTION
DE GRÂCE POUR LA DÉLIVRANCE

Psaume 116:1 . J'aime le Seigneur, parce qu'il a entendu ma voix et mes supplications. Parce qu'il a tendu son oreille vers moi, je l'invoquerai donc tant que je vivrai. Les chagrins de la mort m'ont entouré, et les douleurs de l'enfer m'ont saisi : j'ai trouvé le trouble et le chagrin. Alors j'invoquai le nom du Seigneur ; Seigneur, je t'en supplie, délivre mon âme.

Miséricordieux est le Seigneur, et juste ; oui, notre Dieu est miséricordieux ! Le Seigneur préserve les simples : j'ai été abaissé, et il m'a aidé. Retourne à ton repos, ô mon âme; car le Seigneur t'a abondamment traité.

La brusquerie de ce psaume montre qu'il était le fruit de beaucoup de méditations antérieures : son auteur avait "rêvé dans son cœur, jusqu'à ce qu'enfin le feu s'alluma, et il parla avec sa langue". Il commence par « J'aime : » et, bien que nos traducteurs n'aient pas suppléé à la lacune, il ne serait resté aucun doute dans l'esprit du lecteur, qui était l'objet du regard du Psalmiste.

Le fait est que rien n'attire autant la Divinité aux âmes des hommes que les réponses à la prière ; rien non plus n'encourage les pécheurs à s'adresser à lui avec une importunité inlassable. Les deux premiers versets du psaume sont une sorte de résumé de l'ensemble ; exposant en peu de mots ce sur quoi il s'étend ensuite plus longuement ; à votre attention la plus sérieuse.
Les points qui appellent maintenant notre attention sont,

I. Les ennuis qu'il avait endurés—

[Nous ne savons pas avec certitude de quoi il s'agissait ; mais nous sommes sûrs que le psaume a été écrit après que l'arche eut été élevée sur le mont Sion, et le culte de Dieu avait été définitivement établi à Jérusalem [Note : ver. 18, 19.] : et par conséquent, nous appréhendons que cela a été écrit à l'occasion de la délivrance de David d'une détresse écrasante à la fois du corps et de l'esprit, ressemblant à celle spécifiée dans le sixième psaume [Note : Psaume 6:2 .

]. Les termes utilisés dans notre texte pourraient en effet être interprétés de la mort seulement ; car le mot « enfer » ne signifie souvent rien de plus que la tombe : mais nous pensons plutôt que les terreurs de la conscience, à cause de son péché commis dans l'affaire d'Urie, avaient décuplé la peur de la mort, et que son expérience était semblable à celle décrite dans le 25e Psaume, où il dit : « Les troubles de mon cœur s'agrandissent ; sors-moi de mes angoisses ! Regarde mon affliction et ma douleur; et pardonne tous mes péchés [Note : Psaume 25:17 .]!”

Mais quelle que fut l'occasion précise des douleurs de David, il est manifeste que, tôt ou tard, nous devons tous être amenés dans une situation où son langage nous conviendra parfaitement. « Les douleurs de la mort » vont bientôt « nous envelopper » et « les douleurs de l'enfer », si nous n'avons pas préalablement obtenu un sentiment de réconciliation avec Dieu, « se saisiront de nous ; » et, dans la contemplation d'une éternité proche, « nous trouverons des ennuis et du chagrin », comme dans notre état actuel d'insouciance et de sécurité dont nous n'avons aucune idée.

O que nous ne pouvions qu'amener nos auditeurs à réaliser cette heure terrible, où nous regarderons en arrière nos heures mal passées avec un regret inutile, et attendrons avec impatience notre grand récit avec crainte et tremblement, souhaitant, s'il était possible, que nous qu'une nouvelle période de probation nous soit permise, ou que les collines et les montagnes nous couvrent de la face de notre Dieu offensé ! Que tous, même si, comme David, ils soient des monarques sur leurs trônes, sachent que le temps doit bientôt arriver, où les choses du temps et des sens apparaîtront dans toute leur réelle insignifiance ; et rien ne sera considéré d'aucune importance que le bien-être éternel de l'âme.]
Quels qu'aient été ses ennuis, nous n'avons aucun doute concernant,

II.

Les moyens dont il s'était servi pour se soulager d'eux—

David avait eu recours à la prière ; « Alors j'ai invoqué le nom du Seigneur ; Seigneur, je t'en supplie, délivre mon âme !
C'est le remède approprié pour tous nos problèmes—
[« Est-ce que quelqu'un est affligé ? qu'il prie ; dit un apôtre inspiré. Et Dieu lui-même dit : « Invoquez-moi au temps de la détresse ; et je t'entendrai; et tu me glorifieras. En effet, où pouvons-nous aller avec un quelconque espoir de soulagement ? Si c'est la mort du corps que nous redoutons, l'homme ne peut rien pour nous, pas plus qu'il ne plaira à Dieu de l'employer comme instrument de notre bien.

Si c'est la mort de l'âme que nous craignons, qui d'autre que Dieu peut nous aider ? Qui peut s'interposer entre un pécheur et son Juge ? Si nous nous installons sur un trône de grâce et «prions notre Dieu avec de grands cris et des larmes», nous découvrirons qu'il «est capable de nous sauver de la mort», mais les puissances créées sont des médecins sans valeur — — —]
Nous devons cependant, dans nos prières, ressembler à David :
[Voyez quelle humilité et quelle ferveur se manifestèrent dans cette requête ; « Seigneur, je t'en supplie, délivre mon âme ! « La prière ne consiste pas en des expressions fluides ou éloquentes, mais en des désirs ardents de l'âme : et elle peut aussi bien être exprimée en soupirs et en gémissements, comme dans les mots les plus énergiques que le langage puisse se permettre.

« Dieu connaît la pensée de l'Esprit », par l'inspiration duquel toutes les supplications acceptables sont suggérées. Jamais il n'y a eu de supplication plus agréable à Dieu que celle du publicain : « Que Dieu soit miséricordieux envers moi, pécheur ! ni ne s'est avéré plus efficace pour un soulagement immédiat que celui enregistré dans notre texte. Vraiment, c'est une considération confortable pour le pénitent au cœur brisé : la grandeur de ses douleurs empêche peut-être l'élargissement de son cœur dans la prière : mais Dieu estime ses prières, non par leur fluidité, mais par leur sincérité ; et ce qui est offert dans des gémissements indistincts et inexprimables, est aussi intelligible et aussi acceptable pour lui, que si chaque demande était offerte dans les termes les plus mesurés. La prière ainsi offerte n'ira jamais en vain.]
Cela ressort de,

III.

Le succès de ces moyens—

Le plus encourageant est le témoignage que le psalmiste rend à la condescendance et à la bonté de Dieu —
[Pas un mot n'intervient entre sa demande de miséricorde et sa reconnaissance de la miséricorde reçue : « Miséricordieux est le Seigneur et juste ; oui, notre Dieu est miséricordieux. Ici, le Psalmiste marque l'union de la justice et de la miséricorde dans les dispensations de la grâce de Dieu envers lui : et cette union est invariable, chaque fois que nous plaidons devant lui ce grand sacrifice qui a été fait pour les péchés du monde entier, et qui a pleinement satisfait le justice de notre Dieu.

De plus, il représente cette miséricorde comme le lot commun de tous ceux qui, dans la simplicité et la pieuse sincérité, l'implorent de la part de Dieu ; « Le Seigneur préserve les simples » et ne laissera jamais l'un d'eux périr. Mais ensuite il le ramène à sa propre expérience, et reconnaît avec une profonde gratitude que Dieu avait reçu sa prière et fait de lui un monument des plus distingués de sa miséricorde.

]
Tel est le témoignage que tout suppliant contrit et croyant pourra rendre :
[Oui; la justice est du côté du croyant, ainsi que la miséricorde. Quiconque vient à Dieu au nom du Christ, peut plaider que toutes ses dettes ont été acquittées par sa grande caution, et que toute la gloire du ciel a été achetée pour lui par le sang de son Rédempteur. Par cette expiation infiniment méritoire, Dieu est réconcilié avec l'homme, et « la justice de Jéhovah, non moins que sa miséricorde, est déclarée dans la rémission des péchés [Note : Romains 3:25 .

] : » afin que, « si nous confessons humblement nos péchés, Dieu sera fidèle et juste en pardonnant nos péchés et en nous purifiant de toute injustice [Note : 1 Jean 1:9 .] ». Que les pénitents au cœur « simple » se réjouissent de cette assurance ; et que chacun travaille à partir de sa propre expérience pour dire : " J'ai été abaissé, et il m'a aidé . "]

À la fin de notre texte, nous voyons,

IV.

L'amélioration qu'il fit de toute son expérience—

Il résolut désormais de faire de Dieu « le repos » de son âme —
[Vraiment, il n'y a de repos pour l'âme dans aucun autre. Nous pouvons renouveler nos tentatives pour le chercher dans ce monde inférieur, mais nous n'en trouverons aucun, sauf dans l'arche de Dieu. En effet, le grand usage des troubles est de nous amener à une conviction de cette vérité : et, quoi que nous ayons souffert des « douleurs de la mort » ou des « douleurs de l'enfer », nous pouvons bénir et adorer notre Dieu pour la dispensation , s'il nous dispose enfin à chercher en lui tout notre bonheur — — —]
Au même « Repos » devons-nous aussi continuellement « retourner » —
[Comme l'aiguille d'une boussole qui a subi une violente secousse continuera son mouvement tremblant jusqu'à ce qu'elle revienne au pôle, de même nos âmes doivent faire, si à un moment quelconque par la violence de la tentation elles sont détournées pour une saison de leur Dieu .

Nous ne souhaiterions même pas avoir un instant de repos, jusqu'à ce que nous le trouvions en lui seul. Dans toutes ses perfections, nous avons des « chambres dans lesquelles nous pouvons entrer » et dans lesquelles nous pouvons être à l'abri de tout danger imminent. Son omniscience empêchera la surprise : sa toute-puissance vaincra nos adversaires les plus puissants : son amour nous consolera dans nos circonstances les plus douloureuses : et sa fidélité nous préservera jusqu'à la fin. Laissons alors nos ennuis nous conduire à lui, et notre expérience des miséricordes passées nous détermine à « nous attacher à lui de tout notre cœur ».]

Adresse-

[Nous revenons maintenant à la résolution annoncée par le psalmiste au tout début du psaume : « Parce que le Seigneur a tendu son oreille vers moi, c'est pourquoi je l'invoquerai tant que je vivrai. Cela montre combien il appréciait justement la bonté divine ; qu'il la considérait comme une fontaine inépuisable, d'où toute la création peut sans cesse « puiser de l'eau avec joie ». Le commandement même que Dieu lui-même nous a donné, l'atteste et prouve que ce n'est pas moins notre privilège que notre devoir de "prier sans cesse", de "prier et de ne pas faiblir".

« O frères, que chaque réponse à la prière vous ramène plus rapidement au trône de la grâce ; et chaque communication de bénédictions à vos âmes vous rend plus importun pour d'autres bénédictions, jusqu'à ce que « votre coupe déborde » et que vous soyez « rempli de toute la plénitude de Dieu ».]