Ésaïe 40:2

2. Parlez selon le cœur de Jérusalem. Ici, Dieu commande à ses serviteurs les prophètes, et établit le message qu'il souhaite qu'ils délivrent publiquement, lorsque les croyants seront appelés à changer leur tension du deuil à la joie. Et pourtant il ne les exhorte pas et ne les encourage pas à s'acquitter joyeusement et courageusement de leur charge, autant qu'il transmet à l'esprit des croyants un espoir assuré qu'ils peuvent supporter patiemment l'ennui du retard, jusqu'à ce que les prophètes apparaissent avec cette joie et charmant message. parler au cœur (107) n’est rien d’autre que «parler selon le souhait ou sentiment de l'esprit; car notre cœur a horreur ou recule si une triste intelligence est communiquée, mais reçoit avec empressement, ou plutôt court à la rencontre, ce qui est agréable. Or, du fait que le peuple a été apparemment rejeté, rien de plus agréable qu'une réconciliation (108) qui devrait effacer toutes les infractions. Par une figure de style dans laquelle une part est prise pour le tout, Jérusalem, comme on le sait, désigne l'Église.

Et pleurez vers elle. Le mot cri signifie que la promesse de cette grâce sera ouverte et manifeste, de manière à résonner aux oreilles de tous et se faire comprendre; car si les prophètes ne faisaient que marmonner ou parler indistinctement, la croyance en cette consolation serait douteuse ou faible, mais maintenant qu'ils la publient hardiment et la bouche ouverte, tous les doutes sont levés.

Que son combat soit accompli. C'est le message souhaitable, que le Seigneur décide de mettre fin à la guerre de son peuple. Je considère que כי (ki) est utilisé pour introduire une explication. Certains pensent que צבאה, (tzebaahh,) que nous avons traduit par "sa guerre", désigne simplement le "temps", comme s'il avait été dit, "son temps est accompli." (109) D'autres pensent qu'il exprime l'heure de la visite, mais c'est incorrect; car chez les Hébreux, il désigne littéralement un temps préalablement fixé et mis à part pour le travail ou le travail légaux. (Nombres 4:23.) Mais ici, incontestablement, la métaphore est tirée de la libération des soldats; car cela signifie que la fin et l'issue de leurs vexations est proche, et que Dieu ne veut pas harceler continuellement son peuple, mais fixer une limite à ses afflictions. Il compare donc le temps de la captivité à Babylone à une guerre juste, à la fin de laquelle les soldats, ayant obtenu une décharge honorable, retourneront chez eux pour jouir de la paix et de la tranquillité.

Que son iniquité est pardonnée. Cela signifie que Dieu leur est si gracieux qu'il ne veut pas les traiter avec la plus grande sévérité. Ces mots attribuent donc une raison; car, en tant que médecins, en guérissant les maladies, éliminez d'abord les causes dont les maladies proviennent, ainsi le Seigneur s'occupe de nous. Les fléaux par lesquels il nous châtie procèdent de nos péchés; et par conséquent, pour qu'il cesse de frapper, il doit d'abord nous pardonner; et par conséquent, il dit qu'il y aura une fin des punitions, parce qu'il n'impute plus le péché. D'autres pensent que עונה (gnavonahh) signifie «sa misère», et que cela signifie que sa misère est terminée. Cette signification est également très appropriée, et ainsi le Prophète fera la même annonce de deux manières; car finir sa guerre et mettre fin à ses misères, c'est la même chose. Pourtant, nous devons maintenir ce principe, que Dieu cesse d'infliger un châtiment quand il est apaisé, de sorte que le pardon et le pardon des péchés viennent toujours en premier lieu, comme cause. Mais le mot נרצה (nirtzah) exige, à mon avis, le premier sens; comme s'il avait dit que Dieu a été apaisé de telle manière qu'après avoir pardonné et pardonné leurs péchés, il est prêt à entrer de nouveau en état de faveur auprès de son peuple.

Double pour tous ses péchés. Ce passage est expliqué de deux manières. Certains disent que le peuple, ayant mérité une double peine, a obtenu une double faveur; et d'autres, qu'ils ont reçu suffisamment de punitions, parce que Dieu ne veut pas en exiger davantage. La première interprétation, bien qu'elle contienne une doctrine excellente et profitable, n'est pas d'accord avec le texte et doit donc être écartée; et il est évident que le Prophète ne veut rien dire d'autre que le fait que Dieu est abondamment satisfait des misères qui ont frappé son Église. J'aurais pu souhaiter, donc, que ceux qui ont attaqué Jérôme et d'autres partisans de cette interprétation fussent plus modérés; car le sens naturel appartient à cette interprétation, et non à la plus ingénieuse, que le Seigneur rend une double faveur pour leurs péchés. Le sens général est que Dieu n'est pas disposé à infliger une punition plus sévère ou plus prolongée à son peuple, parce que, par sa gentillesse paternelle, il est en quelque sorte mécontent de la sévérité.

Ici, le mot double désigne "grand et abondant". Il ne faut pas imaginer que les châtiments soient supérieurs aux délits, ou égaux à eux; car nous devons abhorrer le blasphème de ceux qui accusent Dieu de cruauté, comme s'il infligeait aux hommes un châtiment excessivement sévère; car quelle punition pourrait être infligée suffisamment sévère, même pour la plus petite infraction? Cela doit donc se rapporter à la miséricorde de Dieu, qui, en fixant une limite aux châtiments, témoigne qu'il ne veut pas les punir plus ou plus longtemps, comme s'il était abondamment satisfait de ce qui s'était passé auparavant, alors que cette nation méritait beaucoup. des châtiments plus sévères. Dieu soutient le caractère d'un Père qui, tout en compatissant à ses enfants, est conduit, non sans réticence, à faire preuve de sévérité, et plie ainsi volontiers son esprit pour accorder le pardon.