Genèse 6:3

3. Mon Esprit ne s'efforcera pas toujours . Bien que Moïse eût auparavant montré que le monde était allé à un tel degré de méchanceté et d'impiété, qu'il ne fallait plus le supporter; cependant, pour prouver avec plus de certitude que la vengeance par laquelle le monde entier s'est noyé n'était pas moins que sévère, il présente Dieu lui-même comme l'orateur. Car il y a plus de poids dans la déclaration prononcée par la propre bouche de Dieu, que la méchanceté des hommes était trop déplorable pour laisser un espoir apparent de remède, et qu'il n'y avait donc aucune raison pour qu'il les épargne. De plus, comme ce serait un terrible exemple de colère divine, à la seule audition dont nous avons encore peur, il fallait déclarer que Dieu n'avait pas été poussé par la chaleur de sa colère à la précipitation, ni ne l'avait été. plus sévère que ce qui était juste; mais était presque obligé, par nécessité, de détruire complètement le monde entier, sauf une seule famille. Car les hommes ne s'abstiennent généralement pas d'accuser Dieu de hâte excessive; non, ils le jugeront même cruel pour se venger des péchés des hommes. Par conséquent, afin qu'aucun homme ne puisse murmurer, Moïse ici, en la personne de Dieu, déclare que la dépravation du monde était intolérable et obstinément incurable par aucun remède. Ce passage, cependant, est exposé de diverses manières. En premier lieu, certains Hébreux tirent le mot que Moïse utilise de la racine (260) נדן ( nadan ) qui signifie un fourreau . Et par conséquent, ils suscitent le sens que Dieu n'était pas disposé à ce que son Esprit soit plus retenu captif dans un corps humain, comme s'il était enfermé comme une épée dans le fourreau. Mais parce que l'exposition est déformée, et savoure le délire des Manichés, comme si l'âme de l'homme était une portion de l'Esprit divin, c'est par nous d'être rejeté. Même parmi les Juifs, l'opinion générale est que le mot en question provient de la racine דון ( doon ).) Mais comme cela signifie souvent juger , et parfois plaider , il en résulte également des interprétations différentes . Certains expliquent que ce passage signifie que Dieu ne daignera plus gouverner les hommes par son Esprit; parce que l'Esprit de Dieu joue le rôle d'un juge en nous, quand il nous éclaire tellement avec raison que nous poursuivons ce qui est juste. Luther, selon sa coutume, applique le terme à la juridiction extérieure que Dieu exerce par le ministère des prophètes, comme si un des patriarches avait dit dans une assemblée: «Nous devons cesser de crier à haute voix; parce que c'est inconvenant que l'Esprit de Dieu, qui parle à travers nous, ne se lasse plus de réprouver le monde. C’est en effet ingénieusement parlé; mais parce que nous ne devons pas chercher le sens de l'Écriture dans des conjectures incertaines, j'interprète simplement les mots comme signifiant que le Seigneur, comme fatigué de la perversité obstinée du monde, dénonce cette vengeance comme présente, qu'il avait jusqu'alors différée. Tant que le Seigneur suspend le châtiment, il lutte, dans un certain sens, avec les hommes, surtout si soit par des menaces ou par des exemples de châtiments doux, il les invite à la repentance. De cette manière, il s'était déjà battu, quelques siècles, avec le monde, qui, pourtant, ne cessait de s'aggraver. Et maintenant, comme fatigué, il déclare qu'il n'a plus envie de lutter. (261) Car quand Dieu, en invitant les incroyants à se repentir, avait longtemps lutté avec eux; le déluge a mis fin à la polémique. Cependant, je ne rejette pas entièrement l'opinion de Luther selon laquelle Dieu, ayant vu la déplorable méchanceté des hommes, ne permettrait pas à ses prophètes de dépenser leur travail en vain. Mais la déclaration générale ne doit pas se limiter à ce cas particulier. Quand le Seigneur dit: "Je ne lutterai pas éternellement", il blâme une obstination excessive et incurable; et, en même temps, donne la preuve de la patience divine: comme s'il voulait dire: Il n'y aura jamais de fin de querelles à moins qu'un acte de vengeance sans précédent n'en supprime l'occasion. Les interprètes grecs, trompés par la similitude d'une lettre à une autre ont mal lu, 'ne doivent pas rester:' (262) qui a été couramment expliqué, comme si les hommes étaient alors privés d'un jugement sain et correct; mais cela n'a rien à voir avec le présent passage.

Pour cela, il est aussi chair . La raison est ajoutée pour laquelle il n'y a aucun avantage à attendre d'une autre dispute. Le Seigneur semble ici mettre son Esprit en opposition avec la nature charnelle des hommes. Dans quelle méthode, Paul déclare que le

"l'homme naturel ne reçoit pas les choses qui appartiennent à l'Esprit et qu'elles sont pour lui une folie",
( 1 Corinthiens 2:14.)

Le sens du passage est donc qu'il est en vain que l'Esprit de Dieu se dispute avec la chair, qui est incapable de raison. Dieu donne le nom de chair comme marque d'ignominie aux hommes, qu'il avait pourtant formés à son image. Et c'est une façon de parler familière aux Écritures. Ceux qui restreignent cette appellation à la partie inférieure de l'âme sont grandement trompés. Car puisque l'âme de l'homme est viciée en tous points, et que la raison de l'homme n'est pas moins aveugle que ses affections sont perverses, le tout est proprement dit charnel. Par conséquent, sachez que l'homme tout entier est naturellement chair, jusqu'à ce que, par la grâce de la régénération, il commence à être spirituel. Maintenant, en ce qui concerne les paroles de Moïse, il n'y a aucun doute qu'elles contiennent une plainte grave avec une réprimande de la part de Dieu. L'homme aurait dû surpasser toutes les autres créatures, à cause de l'esprit dont il était doté; mais maintenant, aliéné de la juste raison, il est presque comme le bétail des champs. C'est pourquoi Dieu inveille contre la nature dégénérée et corrompue des hommes; parce que, de leur propre faute, ils sont tombés à ce degré de fatuité, qu'ils se rapprochent maintenant plus des bêtes que des vrais hommes, tels qu'ils devraient être, par suite de leur création. Il laisse entendre, cependant, que c'est une faute fortuite, que l'homme n'a de goût que pour la terre, et que, la lumière de l'intelligence étant éteinte, il suit ses propres désirs. Je m'étonne que l'emphase contenue dans la particule בשגם ( beshagam ,) a été négligée par les commentateurs; car les mots signifient «pour ce compte, parce qu'il est aussi chair». Dans quelle langue Dieu se plaint, que l'ordre qu'il a désigné a été si profondément perturbé, que sa propre image s'est transformée en chair.

Pourtant, ses jours seront de cent vingt ans . Certains écrivains de l'antiquité, comme Lactance, et d'autres, ont trop grossièrement bafoué en pensant que le terme de la vie humaine était limité dans cet espace de temps; alors qu'il est évident que le langage utilisé ici ne se réfère pas à la vie privée de personne, mais à un moment de repentance à accorder au monde entier. De plus, ici aussi l'admirable bienveillance de Dieu est évidente, en ce que lui, quoique fatigué de la méchanceté des hommes, reporte pourtant l'exécution d'une vengeance extrême de plus d'un siècle. Mais ici surgit un écart apparent. Car Noé a quitté cette vie après avoir accompli neuf cent cinquante ans. On dit cependant qu'il vécut depuis l'époque du déluge trois cent cinquante ans. Par conséquent, le jour de son entrée dans l'arche, il avait six cents ans. Où donc trouveront les vingt ans? Les Juifs répondent que ces années ont été coupées à cause de la méchanceté croissante des hommes. Mais il n'y a pas besoin de ce subterfuge; lorsque l'Écriture parle de la cinq centième année de son âge, elle n'affirme pas qu'il était effectivement arrivé à ce point. Et ce mode de parole, qui prend en compte le début d'une période, ainsi que sa fin, est très courant. Par conséquent, dans la mesure où la plus grande partie du cinquième siècle de sa vie était passée, de sorte qu'il avait près de cinq cents ans, on dit qu'il était de cet âge. (263)