Habacuc 2:6

Enfin, le Prophète dénonce le châtiment du roi babylonien et des Chaldéens; car le Seigneur en ferait un sport pour tous. Mais certains pensent qu'une punition est également exprimée dans le verset précédent, comme attend les voleurs violents, qui dévorent le monde entier. Mais moi, au contraire, je pense que le Prophète a parlé avant de la cruauté orgueilleuse, et a simplement montré quel mal destructeur c'est d'être une cupidité insatiable; et maintenant, comme je l'ai dit, il en vient à son châtiment; et il dit d'abord que tout le peuple qui avait été rassemblé pour ainsi dire en un tas, prendrait une parabole ou une raillerie, pour se moquer du roi de Babylone. Quand donc les Chaldéens posséderaient l'empire de presque tout le monde, et soumettraient à leur puissance toutes les nations voisines, tous prendraient enfin contre eux des paraboles et des railleries; et ce qui serait dit partout serait ceci: Malheur à celui qui grandit et s'enrichit de choses qui ne sont pas les siennes. Combien de temps? c'est-à-dire, est-ce que ce sera perpétuel? Tous ceux qui s'accroissent ainsi s'entassent sur eux-mêmes de l'argile épaisse, par laquelle ils seront enfin renversés.

En ce qui concerne les mots, משל, meshil est un dicton court ou une phrase lapidaire, et digne d'être rappelé, comme nous l'avons fait remarqué ailleurs. Certains la rendent parabole. Quant au mot מליצה, melitse , il signifie probablement une moquerie ou une raillerie, par laquelle n'importe qui est réprimandé; car il vient de לוף, luts , ce qui signifie rire de l'un ou se moquer de lui. Il est en effet vrai que les Hébreux appellent un rhéteur ou un interprète מליף, melits ; et donc certains rendent מליצה, melitse , interprétation; mais il ne convient pas à ce passage; car le Prophète parle ici de railleries qui seraient jetées contre le roi de Babylone. Car comme il avait tout englouti comme la bouche ouverte, de même tous le piqueraient avec empressement avec leurs aiguillons, et se moquaient de lui avec dédain. Le mot qu'il ajoute ensuite חידות, chidut , est à lire, je n'en doute pas, dans le cas génitif. (32) Je n'approuve donc pas l'ajout d'un copulatif, comme beaucoup le font, et je lis ainsi: «une raillerie et une énigme». Ce mot vient du verbe חוד, chud , qui est de parler énigmatiquement; d'où חידות, chidut , sont des énigmes, ou des métaphores, ou des phrases obscures; et nous savons que lorsque nous voulons toucher un homme au vif, il y a plus de netteté lorsque nous utilisons un mot obscur, qui contient une métaphore ou une ambiguïté, ou quelque chose de ce genre. Ce n'est donc pas sans raison que le Prophète appelle des railleries, des énigmes, חידות, chidut , c'est-à-dire des mots obscurs, qui mordent ou piquer brusquement les hommes, pour ainsi dire avec des aiguillons. Par conséquent, dans tous les railleries, un langage figuratif doit être utilisé; et à moins que l'expression ne soit ambiguë ou allitérative, ou, en somme, contienne des métaphores qu'il n'est pas nécessaire de réciter ici, il n'y aurait en elle aucune beauté, aucune pertinence. Quand donc les hommes souhaitent former des railleries mordantes, ils obscurcissent ce que l'on pourrait dire clairement par une métaphore indirecte; et c'est la raison pour laquelle le Prophète parle ici d'une provocation énigmatique, car elle est de ce fait plus sévère.

Et il dira . Il y a un changement de nombre dans ce verbe, mais cela n'en obscurcit pas le sens. (33) La particule הוי peut être rendue "malheur"; ou cela peut être une exclamation, comme quand on est attiré par une vue particulière, caca ou sus ; et ainsi il est souvent pris par les Hébreux, et le contexte semble favoriser ce sens, car «malheur» serait glacial. Lorsque les prophètes prononcent une malédiction sur les méchants, c'est sans aucun doute une menace terrible; mais ce qui se trouve ici est une raillerie, par laquelle le monde entier se moquerait de ces tyrans hautains qui pensaient qu'ils auraient dû être adorés comme des dieux. Il! disent-ils, où est celui qui se multiplie par ce qui appartient à un autre? et ensuite, Quelle est la durée de ? même tels s'accumulent sur eux-mêmes de l'argile épaisse ; c'est-à-dire qu'ils s'enfoncent dans des cavernes profondes, et s'entassent sur eux-mêmes des montagnes, dont ils sont submergés. Nous comprenons maintenant le sens des paroles du Prophète.

Ce qui semble ici être le chant du triomphe avant la victoire n'est pas étonnant; car notre foi, comme on le sait, ne dépend pas du jugement de la chair, ni de ce qui est ouvertement évident; mais c'est une vision des choses cachées, comme on l'appelle dans Hébreux 11:1, et la substance des choses non vues. De même que la fermeté de la foi est la même, bien que ce qu'elle appréhende soit lointain et que la foi cesse de ne pas voir les choses cachées, car à travers le miroir de la parole de Dieu, elle monte au-dessus du ciel et de la terre, et pénètre dans le royaume spirituel de Dieu. , —Comme la foi possède donc une vue si lointaine, il n'est pas étonnant que le Prophète triomphe ici hardiment des Babyloniens, et prescrit maintenant un chant dérisoire pour toutes les nations, que l'orgueilleux, qui avait auparavant avec tant de cruauté exalté eux-mêmes, pourrait être bafoué et ridiculisé.

Mais si quelqu'un se demandait s'il était juste d'attaquer même les méchants avec des railleries et des railleries, la question ne convient pas ici; car le Prophète ne se réfère pas ici à ce qu'il est permis aux fidèles de faire, mais ne parle que de ce qui est communément fait par les hommes: et nous savons qu'il est presque naturel aux hommes, que lorsque ceux qu'ils avaient craint et n'osaient pas le blâme tant qu'ils étaient au pouvoir, sont renversés, ils éclatent contre eux non seulement avec de nombreuses plaintes et accusations, mais aussi avec une impolitesse gratuite. Comme il arrive donc généralement que tous triomphent des tyrans déchus, lancent leurs railleries et cherchent tous ainsi à mordre, le Prophète décrit ce cours régulier des choses. Il n'est pas, cependant, à douter, mais qu'il a composé cette chanson selon la nature du cas, quand il dit, qu'ils étaient des hommes qui ont multiplié le leur par ce qui appartenait aux autres; c'est-à-dire qu'ils ont rassemblé la richesse des autres. Il est en effet vrai que beaucoup de choses sont communément répandues à l'étranger, pour lesquelles il n'y a ni raison ni justice; mais comme certains principes d'équité et de justice demeurent dans le cœur des hommes, le consentement de toutes les nations est pour ainsi dire la voix de la nature, ou le témoignage de cette équité qui est gravée dans le cœur des hommes, et qu'elles ne peuvent jamais effacer. . Telle est la raison de ce dicton; car Habacuc, en présentant le peuple comme les orateurs, a proposé, pour ainsi dire, la loi commune de la nature, dans laquelle tous sont d'accord; et c’est-à-dire que quiconque s’enrichit de la richesse d’autrui tombera enfin, et que lorsque l’on accumule de grandes richesses, celles-ci deviendront comme un tas pour le couvrir et l’accabler. Et si l'un de nous veut consulter son propre esprit, il constatera que c'est gravé dans sa nature même.

Comment, alors, se fait-il que beaucoup travaillent encore pour obtenir pour eux-mêmes la richesse des autres, et ne s'efforcent de rien d'autre pendant toute leur vie, mais de gâter les autres afin de s'enrichir? Il apparaît donc que les esprits des hommes sont privés de raison par la morosité, chaque fois qu’ils s’adonnent ainsi à un gain injuste, ou quand ils se relâchent pour commettre des fraudes, des vols et des pillages. Et ainsi nous percevons que le Prophète n'avait pas sans raison représenté tous les orgueilleux et les cruels comme ivres.

Puis suivez les mots עד-מתי, od-mati , combien de temps? C'est aussi le diktat de la nature; c'est-à-dire qu'une fin sera quelque temps aux pillages injustes, bien que Dieu ne puisse pas immédiatement arrêter les pillards et les hommes méchants, qui procèdent et accomplissent leurs desseins par la force et les massacres, les fraudes et les mauvaises actions. Dans le même temps, le Prophète laisse entendre également que les tyrans et leur cruauté ne peuvent être supportés sans une grande fatigue et une grande tristesse; car l'indignité à cause des mauvaises actions s'enflamme dans la poitrine de tous, de sorte qu'ils se lassent quand ils voient que les méchants ne sont pas bientôt retenus. D'où presque le monde entier retentit ces mots, combien de temps, combien de temps? Quand quelqu'un dérange le monde entier par son ambition et son avarice, ou commet partout des pillages ou opprime des nations misérables, - quand il afflige les innocents, tous crient: Combien de temps? Et ce cri, procédant du sentiment de la nature et du dictat de la justice, est enfin entendu par le Seigneur. Car comment se fait-il que tout, touché de lassitude, crie: Combien de temps? sauf qu'ils savent que cette confusion d'ordre et de justice n'est pas à endurer? Et ce sentiment n'est-il pas implanté en nous par le Seigneur? C'est alors la même chose que si Dieu s'entendait, lorsqu'il entendait les cris et le verdissement de ceux qui ne peuvent pas supporter l'injustice.

Mais voyons en attendant qu'aucun de nous ne devrait avoir à se dire la même chose, ce qu'il avance contre les autres. Car quand un homme avare procède par le bien ou le mal, comme on dit, quand un homme ambitieux, par des moyens injustes, s'avance, nous pleurons instantanément: Combien de temps? et lorsqu'un tyran opprime violemment des hommes sans défense, nous disons toujours: Combien de temps? Quoique chacun dise cela comme aux autres, mais personne quant à lui-même. Prenons donc garde que, lorsque nous réprouvons l’injustice d’autrui, nous revenons sans tarder à nous-mêmes et sommes des juges impartiaux. L'amour de soi nous aveugle tellement que nous cherchons à nous absoudre de cette faute que nous condamnons librement chez les autres. En général, les hommes sont toujours plus corrects dans leur jugement, c'est-à-dire sur des questions qui ne les concernent pas eux-mêmes; mais dès qu'ils reviennent à eux-mêmes, ils deviennent aveugles, et toute rectitude s'évanouit, et tout jugement est parti. Sachez donc que cette chanson est ici énoncée par le Prophète, tirée, pour ainsi dire, du sentiment commun de la nature, afin que chacun de nous puisse se restreindre lorsqu'il s'acquitte de la fonction de juge. en condamnant les autres, et afin qu'il puisse aussi se condamner lui-même et contenir ses désirs, quand il les trouve en train d'avancer au-delà des limites.

Il faut aussi observer ce qu'il soumet, - que les avares accumulent sur eux-mêmes de l'argile épaisse . Cela peut paraître incroyable au premier abord; mais le sujet lui-même montre clairement ce que le Prophète enseigne ici, à condition que notre esprit ne soit pas aveuglé au point de ne pas voir des choses claires. On ne trouve guère en effet un homme avare qui ne soit un fardeau pour lui-même et pour qui sa richesse ne soit pas une source de problèmes. Quiconque a beaucoup accumulé, lorsqu'il arrive à la vieillesse, a peur d'utiliser ce qu'il a, étant toujours soucieux de ne rien perdre; et puis, comme il pense que rien ne suffit, plus il possède, plus il devient compréhensif, et la frugalité est le nom donné à cette sordide et, pour ainsi dire, à cette contrainte servile dans laquelle les riches s'enferment. En bref, quand quelqu'un forme un jugement sur tous les avares de ce monde, et est lui-même libre de toute avarice, ayant un esprit libre et sans bénédiction, il comprendra facilement ce que le Prophète dit ici, que toute la richesse de ce monde n'est rien d'autre qu'un tas d'argile, comme quand on se met de lui-même sous un grand tas qu'il avait rassemblé.

Certains font allusion aux murs de Babylone, construits en briques cuites, comme on le sait; mais c'est trop tiré par les cheveux. D'autres pensent que le Prophète parle de la dernière fin de nous tous; car ceux qui possèdent les plus grandes richesses, étant enfin jetés dans la tombe, sont couverts de terre; mais cela ne convient pas non plus ici, pas plus que lorsqu'ils l'appliquent à Nabuchodonosor, c'est-à-dire à cette humeur dont il avait enivré lui-même presque toute sa vie; ou quand d'autres l'appliquent à Belschatsar, son petit-fils, parce que lorsqu'il buvait dans les vases sacrés du temple, il proféra des calomnies et des blasphèmes contre Dieu. Ces explications ne conviennent en aucun cas; car le Prophète ne parle pas ici de la seule personne du roi, mais, comme on l'a dit, il appelle au contraire en jugement toute la nation, qui s'était livrée aux pillages, aux fraudes et autres mauvaises actions.

Alors une vérité générale est à tirer de cette expression que tous les avares, plus ils s'entassent, plus ils se relâchent et, pour ainsi dire, s'enterrent sous une grande charge. D'où est-ce? Parce que les richesses, acquises par les fraudes et les pillages, ne sont rien d'autre qu'un morceau de terre lourd et encombrant: car Dieu revient sur la tête de ceux qui cherchent ainsi à s'enrichir, tout ce qu'ils ont pillé aux autres. S'ils s'étaient contentés d'une portion modérée, ils auraient pu vivre joyeusement et joyeusement, comme nous voyons que c'est le cas de tous les pieux; qui, bien qu’ils ne possèdent que peu, sont néanmoins joyeux, car ils vivent dans l’espérance, savent que leurs approvisionnements sont entre les mains de Dieu et attendent tout de sa bénédiction. D'où leur gaieté, car ils n'ont pas de peurs anxieuses. Mais ceux qui s'enivrent de richesses constatent qu'ils portent un fardeau inutile, sous lequel ils se couchent, pour ainsi dire, coulés et enterrés.

Ne sont pas ceux-ci, tous,
Élevez contre lui un proverbe et une raillerie -
Des énigmes pour lui;
Oui, disons chacun -
"Malheur à celui qui multiplie ce que n'est pas le sien! combien de temps!
"Et à celui qui accumule sur lui-même de l'argile épaisse!"

Pour rendre le dernier mot [עבטיט], (ou [עב טיט], à part, comme indiqué par dix MSS.,) «Promesses», comme cela est fait par Newcome et Henderson , ne concorde pas du tout avec le reste du passage. La Septante privilégie l'explication commune, ainsi que la Vulgate , et la plupart des commentateurs. - Ed.