Dieu, au début de ce verset, laisse sans doute entendre qu'il serait propice à son serviteur et lui accorder ce qu'il a demandé. Nous concluons alors que la prière du Prophète a été entendue; et de là devient également manifeste ce que j'ai déclaré, à savoir que le prophète n'était pas tellement emporté par la force de la douleur, mais qu'il considérait principalement le bénéfice du peuple. Dieu a alors été si propice à sa demande, qu'il a dit que cela irait bien avec son reste, que ce qui restait serait béni.

Les interprètes diffèrent quant à la deuxième clause: certains appliquent ce qui est dit au peuple, Je ferai en sorte que l'ennemi vous rencontre au temps du mal, et au temps du trouble: et ainsi ils prennent ce point de vue, que Dieu au début du verset répond au Prophète, et laisse entendre que sa demande a été acceptée, de sorte qu'il y aurait une fin meilleure et plus heureuse que ce qui est alors apparu; et ils pensent que Dieu tourne alors son discours vers le peuple: «À votre égard, je ferai en sorte que l'ennemi vous rencontre au jour de l'affliction.» Mais cette explication semble forcée. Je préfère considérer le verset entier comme adressé au Prophète. Dieu promet d'abord que son reste serait prospère; et par reste il entend le temps restant ou la fin de la vie, comme s'il avait dit: «J'aurai enfin pitié de toi, afin que les choses qui te causent la plus grande douleur se transforment en joie: ta fin sera alors plus prospère que vous ne le pensez. Alors les paroles qui suivent confirment la phrase précédente: car le Prophète aurait pu objecter et dire: «Alors ou le peuple sera délivré de tout trouble, ou je n'échapperai pas à une partie de la calamité.» A cela, Dieu répond et dit: «Toi et les autres, vous souffrez beaucoup de choses, mais je vais faire en sorte que l'ennemi vous rencontre, c'est-à-dire que je ferai l'ennemi pour vous être propice, et même de lui-même pour vous anticiper.

Les interprètes diffèrent encore plus en ce qui concerne le verbe הפגעתי epegoti; certains le considèrent dans un sens transitif, "Pour te rencontrer, je ferai l'ennemi;" d'autres rendent la phrase ainsi: «Je rencontrerai l'ennemi pour toi» ou «Je ferai en sorte que l'ennemi te demande». Le verbe פגע pego, signifie parfois se rencontrer, dans un bon ou mauvais sens; comme quand on va comme ennemi contre un autre, on dit qu'il le rencontre; ou, quand on offre de l'aide et montre de la gentillesse à l'autre, on dit qu'il le rencontre. Mais le mot a un autre sens, et signifie parfois demander, et ainsi certains le prennent ici: «Je vais amener l'ennemi à vous demander. Mais c'est tiré par les cheveux: Dieu n'a pas envoyé de messagers pour pacifier les Babyloniens envers son serviteur Jérémie. Je préfère rendre les mots ainsi: «Je rencontrerai l'ennemi pour toi» ou «je ferai rencontrer l'ennemi à ta place»; c'est-à-dire: «Je le pacifierai par mon influence secrète, afin qu'il t'épargne de lui-même et te traite avec bonté.» Et nous savons que c'est arrivé; car Jérémie a été délié de ses chaînes et a eu sa liberté, de sorte qu'il a été autorisé à aller où il voulait. Alors que les ennemis le traitaient avec tant de gentillesse, il semble évident que ce que Dieu avait promis auparavant était accompli.

Quant à la principale intention, il n'y a pas d'ambiguïté dans les mots: Dieu a promis que la dernière extrémité de Jérémie serait heureuse, et que bien qu'il souffrirait quelque peu dans la calamité commune de tout le peuple, pourtant l'ennemi le traiterait. gentiment, afin que sa condition soit meilleure et plus désirable que celle des autres. (140)

Mais pourquoi Jérémie a-t-il rendu cela public? pourquoi a-t-il donné cette description? pourquoi l'a-t-il engagé à écrire? même pour que les Juifs puissent comprendre que ceux qui le harcelaient, alors qu'il ne leur avait pas fait de tort, le traitaient injustement. Ils avaient en effet été excités par lui, mais c'était par ce que son bureau exigeait, car il ne pouvait pas nier l'obéissance à Dieu. Jérémie a ensuite rendu public ce que Dieu savait seulement auparavant, afin de produire une impression sur eux, à condition que l'espoir de repentir subsiste. Et pour la même raison a également été ajoutée la promesse de Dieu; car les Juifs auraient dû être effrayés, quand ils ont vu qu'une telle fin était promise par Dieu au Prophète; car que leur est-il arrivé, si ce n'est la malédiction de Dieu au plus profond? Nous voyons donc que dans la plainte du Prophète, et dans la réponse donnée par Dieu, le salut du peuple était considéré; car la plainte contient une réprimande des plus sévères et la réponse de Dieu menace un jugement des plus terribles pour les rebelles. Ça suit -

Ce verset, le 11, est au passé et non au futur, et peut être ainsi rendu, -

Jéhovah a dit: - Ton ministère n'a-t-il pas été pour le bien? Ne suis-je pas intervenu pour toi au temps du mal, et au temps de la détresse, avec l'ennemi?

Il y a différentes lectures pour le mot que je rends «ministère», que Parkhurst pense venir de שרת, pour servir. Très peu de lectures favorisent le mot qui signifie un reste », et des versions la Vulgate seule. La lecture la plus largement acceptée (19 MSS.) Est שרותיך, dérivée de שרה, pour perdre ou lâcher prise, "Ne t'ai-je pas laissé partir avec joie?" Dans ce cas, לטוב doit être rendu adverbialement, joyeusement ou complètement. La version de Blayney est, -

Ne t'ai-je pas fait partir avantageusement?

Mais la signification la plus naturelle est ce que propose Parkhurst , qui est approuvé par Horsley , seul il rend la phrase au passé: "Ton ministère n'est-il pas pour le bien?" tandis que le seul verbe dans le verset est au passé, et ainsi devrait être cette clause. - Ed .

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