Nous avons dit hier que le Prophète a dénoncé les calamités futures, qu'il pourrait ainsi stimuler les hommes, affligés par de nombreux maux, à chercher Dieu: nous savons en effet combien nous sommes en retard par nature, à moins que le Seigneur ne nous aiguise continuellement. Le sujet sur lequel nous discutions hier tendait donc à montrer que, comme tant de calamités si douloureuses presseraient les Juifs, tous seraient misérables ceux qui ne fuyaient pas vers Dieu, et que cette consolation ne leur resterait que dans leur extrême maux: mais maintenant le Prophète ajoute de façon saisonnière: Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera délivré. Ayant alors incité les hommes à chercher Dieu, il leur donne maintenant la ferme assurance d'être sauvés, à condition qu'ils fuient sincèrement et du cœur vers Dieu.

C'est en effet un passage remarquable, car Dieu déclare que l'invocation de son nom dans un état désespéré est un port sûr de la sécurité. Ce que le Prophète avait dit était certainement terrible, que tout l'ordre de la nature serait tellement changé, qu'aucune étincelle de lumière n'apparaîtrait, et que tous les endroits seraient remplis d'obscurité. Ce qu'il dit maintenant est donc le même que s'il avait déclaré que si les hommes invoquaient le nom de Dieu, la vie se trouverait dans la tombe. Ceux qui semblent même désespérés, et à qui Dieu semble avoir ôté tout espoir de grâce, pourvu qu'ils invoquent le nom de Dieu, seront sauvés, comme le déclare le Prophète, bien qu'ils soient dans un si grand désespoir, et dans un abîme si profond. Cette circonstance doit être soigneusement notée; car si quelqu'un prend cette phrase du Prophète par elle-même, alors qu'elle ne serait pas glaciale, elle ne serait pas encore si frappante; mais quand ces deux choses seront réunies - que Dieu sera le juge du monde, qui n'épargnera pas la méchanceté des hommes, mais exécutera une vengeance terrible, - et que le salut sera encore donné à tous ceux qui invoqueront le nom du Seigneur, nous voyons combien la promesse est efficace; car Dieu nous offre la vie dans la mort et la lumière dans la tombe la plus sombre.

Il y a donc une grande importance dans l'expression, והיה ueie , 'Alors ça sera;' car le copulatif doit être considéré comme un adverbe du temps: «Alors quiconque invoquera le nom du Seigneur», etc. Et il utilise le mot «délivrer»; car il fallait montrer que les sauvés ne diffèrent en rien des perdus. Si le Prophète avait utilisé le mot «préserver», il aurait parlé moins distinctement; mais maintenant, quand il promet la délivrance, il nous propose de dresser ce bouclier contre les épreuves les plus lourdes; car Dieu possède une puissance suffisamment grande pour nous délivrer, pourvu seulement que nous l'invoquions.

Nous comprenons maintenant ce que le Prophète avait en vue: Il montre que Dieu voudrait que nous l'invoquions non seulement dans la prospérité, mais aussi dans l'état extrême de désespoir. C'est la même chose que si Dieu avait appelé à lui-même les morts et déclaré qu'il était en son pouvoir de leur rendre la vie et de les faire sortir de la tombe. Depuis lors, Dieu invite ici les perdus et les morts, il n'y a aucune raison pour que même les plus grandes souffrances interdisent un accès pour nous ou pour nos prières; car nous devons franchir tous ces obstacles. Plus nos problèmes sont donc graves, plus nous devons avoir confiance; car Dieu offre sa grâce, non seulement aux misérables, mais aussi à ceux qui sont désespérés. Le Prophète n’a pas menacé un mal commun aux Juifs, mais a déclaré que par la venue du Christ, tout serait plein d’horreur: après cette dénonciation, il soumet maintenant: «Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera délivré.»

Mais comme Paul cite cet endroit dans Romains 10:11, et l'étend aux Gentils, nous devons nous demander dans quel sens il prend le témoignage du Prophète. Paul veut prouver que l'adoption était commune aux Gentils, qu'il leur était permis de fuir vers Dieu, et de l'invoquer familièrement comme Père: `` Quiconque, dit-il, invoquera le nom du Seigneur, sera Il prouve donc que l'Évangile aurait dû être prêché même aux Gentils, comme l'invocation naît de la foi: car si Dieu ne brille sur nous par sa parole, nous ne pouvons pas venir à lui; la foi est donc toujours la mère de la prière. Paul semble insister sur la particule universelle, Whosoever ; comme s'il disait que Joël ne parlait pas seulement des Juifs, mais aussi des Gentils, qu'il témoignait que Dieu recevrait sans discernement et sans exception tous ceux qui le chercheraient. Mais Paul semble mal appliquer les paroles du prophète; car Joël s'adresse sans doute ici au peuple auquel il a été nommé enseignant et prophète. Ce que Paul applique alors généralement à toute l'humanité ne semble pas avoir été ainsi voulu par le Prophète. Mais à cela il y a une réponse facile; car les prophètes, après avoir parlé du royaume de Christ, n'avaient aucun doute sur cette vérité, à savoir que la bénédiction dans la postérité d'Abraham avait été promise à toutes les nations; et quand il décrivit ensuite l'état misérable dans lequel se trouverait le monde entier, il avait certainement l'intention d'inciter même les Gentils, qui avaient été des étrangers de l'Église, à chercher Dieu en commun avec son peuple élu: la promesse, donc, qui immédiatement suit, s'adresse également aux Gentils, sinon il n'y aurait aucune cohérence dans le discours du Prophète. Nous voyons donc que Paul adapte le mieux cette place à son sujet: car l'essentiel à retenir est que la bénédiction en Christ a été promise non seulement aux enfants d'Abraham mais aussi à tous les Gentils. Lorsque, par conséquent, le Prophète décrit le royaume du Christ, il n'est pas étonnant qu'il s'adresse aux Juifs et aux Gentils en commun: et puis, ce qu'il a dit de l'état du monde, qu'il serait plein d'horribles ténèbres, se réfère sans aucun doute , non seulement aux Juifs, mais aussi aux Gentils. Pourquoi cela a-t-il été fait, sinon pour montrer qu'il ne leur reste plus qu'à fuir vers Dieu? Nous voyons alors qu'un accès est ici ouvert aux Gentils afin qu'ils puissent d'un seul consentement invoquer Dieu avec les Juifs.

Si le salut et la délivrance sont promis à tous ceux qui invoqueront le nom du Seigneur, il s'ensuit, comme Paul le raisonne, que la doctrine de l'Évangile appartient aussi aux Gentils; car leur bouche devait autrement être fermée, oui, et la bouche de nous tous: si Dieu lui-même ne nous avait pas anticipés par sa parole et nous exhortait à prier, nous aurions dû être muets. Cela aurait été une grande présomption en nous de nous présenter devant Dieu, à moins qu'il ne nous ait donné confiance et promis de nous entendre. Si donc la liberté de prier est commune à tous, il s'ensuit que la doctrine du salut est commune à tous. Nous devons maintenant ajouter également que comme la délivrance est promise à tous ceux qui invoqueront le nom de Dieu, sa propre puissance est enlevée à Dieu, quand le salut est recherché en tout autre mais en lui seul: et nous savons que c'est une offrande qu'il réclame exclusivement pour lui-même. Si donc nous désirons être délivrés, le seul remède est d'invoquer le nom de Jéhovah.

Il ajoute ensuite: Car sur la montagne de Sion et à Jérusalem, il y aura délivrance, comme Jéhovah l'a promis. Le Prophète laisse entendre ici que bien que le peuple puisse sembler avoir été détruit en apparence, Dieu se souviendrait néanmoins de son alliance afin de rassembler le reste. Tel était en effet le massacre du peuple, qu'il ne restait aucun espoir, selon la chair; car ils étaient dispersés dans diverses parties du monde; il n'y avait pas de corps social, pas de nation distincte, pas de gouvernement civil, pas d'adoration de Dieu. Qui, alors, aurait pu penser que l'Église de Dieu survivrait? Non, la probabilité était qu'après trente ou cinquante ans, le nom d'Abraham et de sa postérité se serait complètement éteint; car ils s'étaient réunis en un seul corps avec les Chaldéens et les Assyriens. Cette dispersion était alors, pour ainsi dire, la mort de toute la nation. Mais Dieu, par Joël, déclare ici qu'il y aurait encore délivrance sur la montagne de Sion et à Jérusalem; c'est-à-dire: «Bien que j'extermine pendant un temps ce peuple, afin que la terre reste désolée, il y aura encore une restauration, et je rassemblerai à nouveau un certain corps, une Église, sur la montagne Sion et à Jérusalem. » Telle est la substance.

Nous apprenons de ce lieu que, quelle que soit la quantité d'affliction de Dieu pour son Église, elle se perpétuera dans le monde; car il ne peut pas plus être détruit que la vérité même de Dieu, qui est éternelle et immuable. Dieu promet en effet, non seulement que l'état de l'Église sera perpétuel, mais qu'il y aura, tant que le soleil et la lune brilleront dans le ciel, des gens sur terre pour invoquer son nom. Puisqu'il en est ainsi, il s'ensuit que l'Église ne peut pas être complètement subvertie ou complètement périr, aussi sévèrement et lourdement le Seigneur puisse la châtier. Quelle que soit la grandeur de la dispersion de l'Église, le Seigneur rassemblera encore des membres, afin qu'il y ait un peuple sur la terre pour montrer que celui qui est au ciel est vrai et fidèle à ses promesses. Et cette vérité mérite une attention particulière; car quand nous voyons l'Église dispersée, ce doute se glisse aussitôt dans nos esprits: «Dieu a-t-il l'intention de détruire entièrement tout son peuple, entend-il exterminer toute la semence des fidèles?» Alors rappelons-nous ce passage: «Sur la montagne de Sion, il y aura délivrance», après que le Seigneur aura puni les profanes méprisants de son nom, qui abusèrent de sa patience et professèrent faussement son nom.

Mais il ajoute: Comme Jéhovah l'a promis , qui sert de confirmation; car le Prophète nous invite ici à considérer Dieu plutôt que notre propre état. Quand en effet nous croyons nos yeux, nous ne pouvons que penser parfois que tout est fini avec l'Église; car quand Dieu inflige un lourd châtiment à ses serviteurs, il ne nous semble aucun remède; et quand nous croyons que les maladies de l’Église sont incurables, notre cœur nous fait immédiatement défaut, sauf si la promesse de Dieu vient à notre esprit. C'est pourquoi le Prophète rappelle nos pensées à Dieu, comme s'il avait dit: «Ne jugez pas de la sécurité de l'Église à vue, mais tenez-vous et comptez sur la parole de Dieu: il a dit, il a dit, que l'Église sera perpétuel." Plantons notre pied sur cette promesse, et ne doutons jamais que le Seigneur accomplira ce qu'il a déclaré.

Mais il est soumis par le Prophète comme une sorte de correction, Et dans le reste que Jéhovah appellera: et il était nécessaire de le déclarer distinctement, de peur que les hypocrites, comme ils le font habituellement, abusent de ce qui a été dit. Ceux qui occupent des postes élevés dans l'Église, et passent par le nom pour les enfants de Dieu, se gonflent, nous le savons, de grandes confidences et se moquent hardiment de Dieu; car ils pensent qu'il leur est lié, quand ils font un spectacle soit d'insignes extérieurs, soit de profession, dont ils se glorifient devant les hommes: ils trouvent cet étalage suffisant. Nous pouvons en effet déduire de nombreuses parties de l'Écriture, que les Juifs étaient gonflés de cette fausse présomption de chair, qu'ils imaginaient que Dieu était lié à eux. C'est pourquoi le Prophète montre qu'il ne s'est pas adressé à tous les Juifs sans discernement, parce que beaucoup d'entre eux étaient de faux enfants d'Abraham et étaient devenus dégénérés. Si donc, sous ce prétexte seulement, ils voulaient saisir la promesse du salut, le Prophète montre qu'ils étaient exclus de l'Église de Dieu, puisqu'ils n'étaient pas des enfants légitimes, après s'être écartés de la foi et de la piété de leur père Abraham. Il mentionne donc reste: et par ce mot signifie, en bref, que toute la multitude ne pouvait pas être sauvée, mais seulement un petit nombre.

Lorsque nous parlons donc du salut de l'Église, nous ne devons pas rassembler en un seul paquet tous ceux qui se déclarent enfants de Dieu; car nous voyons qu'à peine une personne sur cent adore Dieu en vérité et sans hypocrisie, pour la plupart abuser de son nom. Nous voyons, à ce jour, combien la vantardise des papistes est malhonnête; car ils pensent que l'Église de Dieu habite parmi eux, et ils nous méprisent parce que nous sommes peu nombreux. Quand nous disons que l'Église de Dieu doit être connue par la parole et la pure administration des sacrements, «en effet», disent-ils, «Dieu aurait-il pu abandonner tant de personnes parmi lesquelles l'Évangile a été prêché? Ils pensent qu'après que Christ a été une fois fait connaître, sa grâce reste fixe et ne peut en aucun cas être enlevée quelle que soit l'impiété des hommes. Depuis lors, les papistes revendiquent si honteusement le nom d’Eglise, car ils sont nombreux, il n’est pas étonnant que le Prophète, qui avait le même combat avec les Juifs et les Israélites, ait mentionné ici expressément une reste ; comme s'il disait: «En vain faites-vous la vantardise impie du nom de Dieu, car il ne les considère pas comme son peuple.» La même vérité que nous observons dans Psaume 15 et dans Psaume 24; où les citoyens de l'Église sont décrits; ce ne sont pas ceux qui se vantent de symboles extérieurs, mais qui adorent Dieu avec un cœur sincère et traitent honnêtement leurs voisins; tels habitent sur la montagne de Dieu. Ce n'était pas une chose difficile pour les hypocrites de se jeter dans le sanctuaire et d'y présenter leurs sacrifices à Dieu; mais le Prophète montre qu'aucun n'est possédé par Dieu, mais ceux qui ont un cœur sincère et des mains pures. De même, en ce lieu, Joël dit que cette Église serait en effet sauvée, mais pas la vaste multitude, - qui donc? le reste seulement.

Mais il faut remarquer la clause qui suit, Qui Jéhovah appellera. Nous avons déjà vu que l'Église de Dieu se compose souvent d'un très petit nombre; car Dieu ne compte aucun de ses enfants, mais ceux qui se dévouent sincèrement et de tout cœur à son service, comme Paul dit: «Quiconque invoque le nom de Dieu, qu'il s'éloigne de l'iniquité»; et beaucoup de ceux-ci ne se trouvent pas dans le monde .

Mais il ne suffit pas de soutenir que l'Église de Dieu n'est que dans le reste; il faut aussi ajouter que le reste demeure dans l’Église de Dieu sans autre raison que le Seigneur les a appelés. D'où vient donc qu'il y a une partie dans l'Église, qui restera en sécurité, alors que le monde entier semble voué à la destruction? Cela vient de l'appel de Dieu. Et il ne fait aucun doute que le Prophète entend par le mot, appel, élection gratuite. On dit souvent que le Seigneur appelle les hommes, quand il les invite par la voix de son évangile; mais il y a ce qui surpasse cela, un appel caché, quand Dieu se destine ceux qu'il entend sauver. Il y a alors un appel intérieur, qui réside dans le conseil secret de Dieu; puis suit l'appel, par lequel il fait de nous vraiment les participants de son adoption. Or, le Prophète veut dire que ceux qui seront le reste ne se tiendront pas par leur propre pouvoir, mais parce qu'ils ont été appelés d'en haut, c'est-à-dire élus. Mais que l'élection de Dieu ne doit pas être séparée de l'appel extérieur, je le permets; et cependant cet ordre doit être maintenu, que Dieu, avant de témoigner de son élection aux hommes, les adopte d'abord à lui-même dans son propre conseil secret. Le sens est que l'appel est ici opposé à tous les mérites humains, ainsi qu'à la vertu et aux efforts humains; comme s'il disait: «Les hommes n'atteignent pas cela pour eux-mêmes, qu'ils restent un reste et qu'ils sont en sécurité, quand Dieu visite les péchés du monde; mais ils sont préservés par sa grâce seule, parce qu'ils ont été choisis. Paul parle aussi du reste dans Romains 11, et considère avec sagesse ce passage, 'J'ai gardé pour moi sept mille.' [1 Rois 19:18.]

C’est alors la province particulière de Dieu de garder ceux qui n’échouent pas: et par conséquent Paul dit qu’ils sont le reste de la grâce; car si la miséricorde de Dieu était enlevée, il n’y aurait pas de reste parmi toute la race humaine. Tous, nous le savons bien, sont dignes de mort, sans aucune différence: c'est donc l'élection de Dieu seul qui fait la différence entre les uns et les autres. Ainsi, nous voyons que la bonté gratuite de Dieu est louée par le Prophète, quand il dit qu'un reste sera sauvé, qui sera appelé par le Seigneur: car il n'est pas au pouvoir des hommes de se garder à moins qu'ils ne soient élus; et la bonté gratuite de Dieu est la sécurité pour ainsi dire de leur salut. Maintenant suit -

Continue après la publicité
Continue après la publicité