Michée 4:3

Le Prophète décrit ici le fruit de la vérité divine, - que Dieu ramènerait toutes les nations à une telle douceur, qu'elles étudieraient pour cultiver la paix fraternelle entre elles, et que toutes consulteraient le bien des autres, ayant mis de côté tout désir de faire du mal. . Comme alors il l'a montré dernièrement, que l'Église de Dieu ne pouvait être formée autrement que par la Parole, et que le culte légitime de Dieu ne peut être établi et continué, sauf là où Dieu est honoré de l'obéissance de la foi; alors maintenant il montre que la vérité divine produit cet effet, - qu'eux, qui auparavant vivaient dans l'inimitié les uns envers les autres et brûlaient de l'envie de faire du mal, étant pleins de cruauté et d'avarice, vont maintenant, ayant changé leur disposition, se consacrer entièrement aux actes de gentillesse. Mais, avant que le Prophète ne vienne à ce sujet, il dit: -

Il jugera (122) parmi de nombreuses personnes, et réprouvera les nations fortes. Le mot juge, en hébreu, signifie la même chose que gouverner ou gouverner. Il est certain qu'on parle ici de Dieu: c'est alors la même chose que si le Prophète avait dit que si les nations n'avaient pas jusqu'ici obéi à Dieu, elles le posséderaient désormais comme roi et se soumettraient à son gouvernement. Dieu a en effet toujours gouverné le monde par sa providence cachée, comme il le gouverne encore: à quel point le diable et les impies peuvent rager; non, combien ils peuvent bouillir d'une fureur effrénée, il n'y a aucun doute que Dieu retient et arrête leur folie par sa bride cachée. Mais les Écritures parlent du royaume de Dieu à deux égards. Dieu gouverne en effet le diable et tous les méchants, mais non par sa parole, ni par la puissance sanctifiante de son Esprit: il est ainsi fait, qu'ils obéissent à Dieu, non pas volontairement, mais contre leur volonté. Le gouvernement particulier de Dieu est celui de son Eglise seulement, où, par sa parole et son Esprit, Il plie le cœur des hommes à l'obéissance, de sorte qu'ils le suivent volontairement et volontairement, étant enseignés intérieurement et extérieurement, - intérieurement par l'influence de l'Esprit, - extérieurement par la prédication de la parole. Par conséquent, il est dit dans Psaume 110, "Votre peuple disposé se rassemblera alors." C'est le gouvernement qui est ici décrit par le Prophète; Dieu alors jugera; non pas comme il juge le monde, mais il les rendra, d'une manière particulière, obéissants à lui-même afin qu'ils ne cherchent rien d'autre que d'être entièrement dévoués à lui.

Mais comme les hommes doivent d'abord être soumis avant de rendre à Dieu une telle obéissance, le Prophète ajoute expressément, Et il réprimandera (corripiet) ou convaincra (arguet) beaucoup de gens . Et cette phrase doit être soigneusement notée; car nous apprenons donc que tel est notre orgueil inné, qu'aucun de nous ne peut devenir un disciple digne de Dieu, si nous ne sommes soumis par la force. La vérité se figerait alors d'elle-même au milieu de la corruption que nous avons, à moins que le Seigneur ne nous prouve coupables, à moins qu'il ne nous prépare à l'avance, pour ainsi dire, par des mesures violentes. Nous percevons maintenant le dessein du Prophète en reliant la réprimande au gouvernement de Dieu: car le verbe יכח, ikech, signifie parfois exposer, convaincre et parfois corriger ou réprouver. (123) En bref, la méchanceté et la perversité de notre chair sont ici impliquées; car même les meilleurs d’entre nous ne s’offriraient jamais à Dieu, sans être d’abord soumis, et cela par la puissante correction de Dieu. Ceci est donc le commencement du royaume du Christ.

Mais quand il dit que les nations fortes seraient réprimandées, il fait l'éloge et expose le caractère du royaume dont il parle: et nous apprenons ainsi le pouvoir de vérité, - que les hommes forts, une fois ainsi réprouvés, s'offriront sans aucune résistance pour être gouvernés par Dieu. La correction est certes nécessaire, mais Dieu n'emploie aucune force extérieure, ni aucune puissance armée, lorsqu'il soumet l'Église à lui-même: et pourtant il rassemble des nations fortes. D'où la puissance de la vérité: car là où il y a de la force, il y a confiance et arrogance, et aussi opposition rebelle. Depuis lors, le Seigneur, sans aucune autre aide, corrige ainsi la perversité des hommes, nous voyons donc avec quelle puissance inconcevable Dieu opère, lorsqu'il rassemble sa propre Église. Il faut ajouter qu'il n'y a pas le moindre doute, mais que cela doit s'appliquer à la personne du Christ. Michée parle de Dieu, sans mentionner le Christ par son nom; car il ne s'est pas encore manifesté dans la chair: mais nous savons qu'en sa personne cela s'est accompli, - que Dieu a gouverné l'univers et soumis à lui-même les peuples du monde entier. Nous concluons donc que Christ est le vrai Dieu; car il n'est pas seulement un ministre du Père, comme Moïse ou comme l'un quelconque des prophètes; mais il est le roi suprême de son Église.

Avant de commencer à remarquer le fruit, l'expression, רחוק עד, od rechuk, "loin" doit être observée. Cela peut indiquer une durée ainsi qu'une distance de lieu. Jonathan l'applique à une longue continuation du temps, - que Dieu convaincre les hommes jusqu'à la fin du monde. Mais le Prophète, je n'en doute pas, avait l'intention d'inclure les pays les plus éloignés; comme s'il avait dit que Dieu ne serait pas le roi d'un seul peuple, ou de la Judée seule, mais que son royaume se propagerait jusqu'aux extrémités de la terre. Il puis convaincre les gens de loin

Il ajoute ensuite, en ce qui concerne le fruit, Ils doivent battre leurs épées en socs de charrue et leurs lances en hameçons J'ai déjà brièvement expliqué la signification du Prophète: il montre en effet que lorsque les nations seraient enseignées par la parole de Dieu, il y aurait un tel changement, que chacun étudierait pour faire le bien et accomplir les devoirs d'amour envers ses voisins. Mais en parlant d'épées et de lances, il indique brièvement ce que les hommes, jusqu'à ce qu'ils soient adoucis par la parole du Seigneur, sont toujours résolus à une tyrannie et à une oppression iniques; il ne peut en être autrement, alors que chacun suit sa propre nature; car il n'y en a pas qui ne soit attaché à ses propres avantages, et la cupidité des hommes est insatiable. Comme alors tous sont donc résolus à gagner, tandis que chacun est aveuglé par l'amour-propre, qu'est-ce que la cruauté doit jamais sortir de ce principe méchant? C'est pourquoi les hommes ne peuvent pas cultiver la paix les uns avec les autres; car chacun cherche à être le premier et attire tout à lui-même; personne ne cédera volontiers: alors surgissent des dissensions, et des dissensions, des combats. C'est ce que le Prophète laisse entendre. Et puis il ajoute que le fruit de la doctrine du Christ serait cependant tel, que les hommes, qui étaient auparavant comme des bêtes sauvages cruelles, deviendraient doux et doux. Forger puis leurs épées en socs de charrue et leurs lances en hameçons.

Lève-toi, dit-il, une nation ne sera pas une épée contre une nation et ne s'habituera plus à la guerre Il explique ici plus en détail ce que j'ai déjà dit, - que l'Evangile du Christ serait pour les nations, pour ainsi dire, un standard de paix: comme quand une bannière est levée, les soldats s'engagent dans la bataille , et leur fureur s'enflamme; ainsi Michée attribue une fonction directement opposée à l'Évangile du Christ, - qu'il ramènera ceux à la culture de la paix et de la concorde, qui auparavant étaient livrés à des actes d'hostilité. Car quand il dit: «Ne lève pas l’épée, nation contre nation», il laisse entendre, comme je l’ai déjà dit, que partout où le Christ ne règne pas, les hommes sont les loups des hommes, car chacun est disposé à dévorer tous les autres. Ainsi, comme les hommes sont naturellement poussés par une impulsion si aveugle, le Prophète déclare que cette folie ne peut être corrigée, que les hommes ne cesseront pas les guerres, qu'ils ne s'abstiendront pas des hostilités, jusqu'à ce que le Christ devienne leur enseignant: car par la parole למד, lamed, il sous-entend que c'est une pratique qui prévaut toujours dans l'humanité, qu'ils se disputent, qu'ils sont jamais prêt à faire des blessures et des torts, sauf lorsqu'ils renoncent à leur disposition naturelle. Mais la douceur, d'où vient-elle? Même à partir de l'enseignement de l'Évangile.

Ce passage doit être rappelé; car nous apprenons ici qu'il n'y a pas de croissance parmi nous le vrai fruit de l'Évangile, à moins que nous n'exerçons l'amour et la bienveillance mutuels et que nous nous efforcions de faire le bien. Bien que l'Évangile soit à ce jour purement prêché parmi nous, quand pourtant nous considérons le peu de progrès que nous faisons dans l'amour fraternel, nous devons à juste titre avoir honte de notre indolence. Dieu proclame chaque jour qu'il est réconcilié avec nous dans son Fils; Le Christ témoigne qu'il est notre paix avec Dieu, qu'il nous le rend propice, à cette fin, afin que nous puissions vivre ensemble en frères. Nous souhaitons en effet être considérés comme les enfants de Dieu, et nous voulons jouir de la réconciliation obtenue pour nous par le sang du Christ; mais en attendant on se déchire, on aiguise les dents, nos dispositions sont cruelles. Si donc nous désirons vraiment prouver que nous sommes les disciples du Christ, nous devons nous occuper de cette partie de la vérité divine, chacun de nous doit s'efforcer de faire du bien à son prochain. Mais cela ne peut se faire sans être opposé par notre chair; car nous avons une forte propension à l'amour-propre, et sommes enclins à trop rechercher nos propres avantages. Nous devons donc remettre ces affections démesurées et pécheresses, afin que la bonté fraternelle réussisse à leur place.

On nous rappelle également qu'il ne suffit pas que quiconque s'abstienne de faire du mal, à moins qu'il ne soit également occupé à faire du bien à ses frères. Le Prophète aurait en effet pu dire seulement qu'ils briseront leurs épées et leurs lances; afin qu'ils s'abstiennent désormais de faire du mal aux autres: ce n'est pas seulement ce qu'il dit; mais: «Ils forgeront» ou battront «leurs épées en socs de charrue, et leurs lances en hameçons;» c'est-à-dire que lorsqu'ils s'abstiendront de toutes blessures, ils chercheront à s'exercer aux devoirs de l'amour, conformément à ce que dit Paul, lorsqu'il exhorte ceux qui ont volé à ne plus voler, mais à travailler de leurs propres mains, qu'ils pourrait soulager les autres (Éphésiens 4:28.) Sauf qu'alors nous nous efforçons de soulager les nécessités de nos frères, et de leur offrir de l'aide, il n'y aura pas en nous mais une partie de vrai conversion, comme c'est le cas pour beaucoup, qui ne sont pas vraiment inhumains, qui ne commettent aucun pillage, qui ne donnent pas lieu à se plaindre, mais ils vivent pour eux-mêmes et jouissent de loisirs non rentables. Cette indolence que le Prophète condamne ici indirectement, quand il parle des socs et des hameçons.

Encore une fois, une question peut être posée ici, - Cela s'est-il accompli à la venue de Christ? Il semble que le Prophète ne décrit pas ici l'état de l'Église pendant un temps, mais montre ce que serait le royaume du Christ jusqu'à la fin. Mais nous voyons que lorsque l'Évangile a été prêché pour la première fois, le monde entier bouillait plus que jamais de guerres; et maintenant, bien que l'Évangile en plusieurs parties soit clairement prêché, les discordes et les disputes ne cessent pas; nous voyons aussi que la rapacité, l'ambition et l'avarice insatiable prévalent grandement; et de là surgissent des disputes et des guerres sanglantes. Et en même temps, il aurait été incohérent dans le Prophète d'avoir ainsi parlé du royaume de Christ, si Dieu n'avait pas vraiment conçu pour accomplir ce qui est prédit ici. Ma réponse à ceci est que, comme le royaume du Christ n'a commencé que dans le monde, quand Dieu a ordonné que l'Évangile soit partout proclamé, et qu'en ce jour son cours n'est pas encore achevé; de sorte que ce que le Prophète dit ici n'a pas eu lieu jusqu'ici; mais dans la mesure où le nombre des fidèles est petit, et la plupart méprisent et rejettent l'Évangile, il arrive que les pillages et les hostilités continuent dans le monde. Comment? Parce que le Prophète ne parle ici que des disciples du Christ. Il montre le fruit de sa doctrine, que partout où elle touche une racine vivante, elle porte du fruit: mais la doctrine de l'Évangile ne s'enracine guère chez une personne sur cent. (124) La mesure également de sa progression doit être prise en compte; car dans la mesure où quelqu'un embrasse la doctrine de l'Évangile, autant il devient doux et cherche à faire du bien à ses voisins. Mais alors que nous portons encore autour de nous les reliques du péché dans notre chair, et que notre connaissance de l'Évangile n'est pas encore parfaite, il n'est pas étonnant que personne de nous n'ait jusqu'à présent totalement mis de côté les affections dépravées et pécheresses de sa la chair.

Il est également facile de voir, par conséquent, à quel point la vanité est insensée de ceux qui cherchent à ôter l'usage de l'épée, à cause de l'Évangile. Les anabaptistes, nous le savons, ont été turbulents, comme si tout ordre civil était incompatible avec le royaume du Christ, comme si le royaume du Christ était composé uniquement de doctrine, et cette doctrine sans aucune influence. Nous pourrions en effet nous passer de l'épée, si nous étions des anges dans ce monde; mais le nombre des pieux, comme je l'ai déjà dit, est petit; il faut donc que le reste du peuple soit retenu par une solide bride; car les enfants de Dieu se retrouvent mêlés, soit à des monstres cruels, soit à des loups et des hommes rapaces. Certains sont en effet ouvertement rebelles, d'autres sont des hypocrites. L'usage de l'épée se poursuivra donc jusqu'au bout du monde.

Nous devons maintenant comprendre qu'au moment où notre Prophète a prononcé ce discours, Isaïe avait utilisé les mêmes mots, (Ésaïe 2:4 :) et il est probable que Michée était un disciple de Ésaïe. Cependant, ils exerçaient en même temps la fonction prophétique, bien qu'Esaïe fût le plus ancien. Mais Michée n'avait pas honte de suivre Esaïe et d'emprunter ses paroles; car il n'était pas donné à l'auto-ostentation, comme s'il ne voulait rien dire d'autre que ce qui lui appartenait; mais il a délibérément adopté les expressions d'Isaïe, et a raconté verbalement ce qu'il avait dit, pour montrer qu'il y avait un accord parfait entre lui et cet illustre ministre de Dieu, afin que sa doctrine puisse obtenir plus de crédit. Nous voyons donc combien était grande la simplicité de notre Prophète, et qu'il ne regardait pas ce que les hommes malveillants et pervers pourraient dire: «Quoi! il ne fait que répéter les paroles d'un autre. Une telle calomnie il a complètement ignoré; et il le pensa assez pour montrer qu'il déclarait fidèlement ce que Dieu avait commandé. Bien que nous n'ayons pas le עד רחיק, od rechuk, dans Ésaïe, le sens est le même: dans toutes les autres choses, ils sont d'accord. Il suit maintenant -

Et il jugera parmi de nombreuses personnes,
Et convaincre de loin les nations fortes.