David, après avoir posé la doctrine de la consolation, revient à nouveau aux prières et aux gémissements. Par cela, il nous enseigne que, bien que Dieu puisse nous laisser languir longtemps, nous ne devons pas nous lasser ni perdre courage, mais nous devons toujours nous glorifier en lui; et, encore une fois, que pendant que nos troubles continuent, le réconfort le plus efficace que nous puissions avoir est souvent de retourner à l'exercice de la prière. Quand il pose la question, Qui donnera le salut? cela n'implique pas qu'il regardait soit à droite, soit à gauche, ou qu'il détournait les yeux de Dieu à la recherche d'un autre libérateur; il entend seulement exprimer l'ardeur de son désir, comme s'il avait dit: Quand viendra enfin le temps où Dieu déploiera son salut et le manifestera pleinement? Par le mot Sion, qu'il ajoute, il témoigne que son espérance est fixée sur Dieu; car Sion était le lieu saint d'où Dieu avait promis d'entendre les prières de ses serviteurs; et c'était la demeure de l'arche de l'alliance, qui était un gage extérieur et un symbole de la présence de Dieu. Il ne doute donc pas de qui serait l'auteur de son salut; mais il demande, avec un cœur triste, quand viendra enfin ce salut qui ne doit être attendu d'aucune autre source que de Dieu seul. La question peut cependant être posée, si cette prière se réfère au temps de Saül, comment Sion peut-elle, avec convenance, être nommée comme étant déjà le sanctuaire de Dieu? Je ne nierai pas que le psalmiste, par l'esprit de prophétie, ait pu prédire ce qui n'avait pas encore eu lieu; mais je pense qu'il est hautement probable que ce psaume ne fut composé que lorsque l'arche de l'alliance fut placée sur le mont Sion. David, on le sait, employait ses heures de loisir à s'engager à écrire, au profit de la postérité, des événements qui s'étaient produits bien avant. En outre, en exprimant son désir de délivrer Israël, on nous apprend qu'il était surtout soucieux du bien-être de tout le corps de l'Église, et que ses pensées étaient plus occupées à ce sujet qu'à lui-même individuellement. Ceci est digne d'être d'autant plus soigneusement marqué lorsque nous considérons que, si notre attention est absorbée par nos propres peines particulières, nous risquons de négliger presque entièrement le bien-être de nos frères. Et pourtant, les afflictions particulières avec lesquelles Dieu visite chacun de nous sont destinées à nous exhorter à diriger notre attention et nos soins sur tout le corps de l'Église, et à penser à ses nécessités, tout comme nous voyons ici David incluant Israël avec lui-même.

Quand le Seigneur aura ramené la captivité de son peuple, En ces mots, conclut David, que Dieu ne laissera pas les fidèles languir sous une douleur continuelle, selon comme il est dit dans un autre psaume, (Psaume 126:5) "Ceux qui sèment dans les larmes moissonneront dans la joie." Il vise sans aucun doute à confirmer et à encourager lui-même et tous les pieux à espérer la délivrance promise. Il dit donc, en premier lieu, que, bien que Dieu puisse retarder, ou du moins ne pas se hâter autant que nous le voudrions, il se montrera néanmoins le défenseur de son peuple, en le rachetant de la captivité. Et, dans le prochain lieu, il apaise leur chagrin, en déclarant que l'issue de celle-ci sera joyeuse, car elle sera enfin transformée en joie. La captivité, dont il fait mention, n'est pas le Babylonien, ni la dispersion de son peuple parmi les nations païennes; il se réfère plutôt à une oppression à la maison, lorsque les méchants exercent leur domination comme des tyrans dans l'Église. Nous apprenons donc par ces paroles que lorsque de tels ennemis furieux détruisent et détruisent le troupeau de Dieu, ou le foulent fièrement sous les pieds, nous devons avoir recours à Dieu, dont la fonction particulière est de rassembler son Israël de tous. lieux où ils ont été dispersés. Et le terme captivité, qu'il emploie, implique que lorsque les méchants renversent à leur gré tout ordre bon et légal au milieu de l'Église, il se convertit dans une Babylone ou en Egypte. Plus loin, bien que David reporte la joie du peuple saint au temps de sa délivrance, la perspective consolatrice de celle-ci devrait servir non seulement à modérer notre chagrin, mais aussi à la mélanger et l'assaisonner de joie.

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