Verset Jean 14:30. Le prince de ce monde ] τουτου, de ce , est omis par ABDEGHKLMS, Mt. BH, cent autres; les deux syriaque , plus tard persique , tous les arabe , et plusieurs des pères primitifs. Je pense plutôt que l'omission du pronom a un sens plus general ; car, s'il avait dit CE monde , les mots auraient pu être limités à l ' État juif , ou au gouvernement romain . Mais qui est la personne appelée ici le prince du monde ?

1. M. Wakefield pense que le Christ parle ici de lui-même, comme il le fait dans Jean 12:31, ( voir la note là,) et traduit ce verset et le suivant ainsi: Car le dirigeant de ce monde est à venir; et je n'ai plus rien à faire maintenant, mais à convaincre le monde que j'aime le Père et que je fais ce qu'il m'a commandé . Sur lequel il observe que notre Seigneur parle de ce qu'il sera , quand il vient encore , et pas de ce qu'il alors était: compare Jean 14:18; Jean 16:16; Jean 17:2; Matthieu 28:18; Philippiens 2:9. Et combien de fois parle-t-il de lui-même, en tant que Fils de l'homme , à la troisième personne ! Voir sa justification de cette traduction dans le troisième vol. de son Nouveau Testament.

2. D'autres pensent que notre Seigneur fait référence au gouvernement romain, le souverain du monde , qui, par son adjoint, Pilate , allait le juger, mais qui ne devrait rien trouver (ευρησει ουδεν, qui est la lecture trouvée dans quelques excellents MSS. et versions, et est suivie par presque tous les pères primitifs,) comme une juste cause de mort en lui-rien dans l'ensemble de sa conduite qui était dans le le moins répréhensible; et cela en effet Pilate en fut témoin de la manière la plus solennelle. Voir Jean 18:38; Jean 19:4; Jean 19:12; voir aussi Luc 23:4, c. et Matthieu 27:24.

3. Mais l'opinion la plus générale est qu'il s'agit de Satan , qui est appelé le prince de la puissance de l'air , Éphésiens 2:2 et qui est censé être le même que l'on appelle le dieu de ce monde , 2 Corinthiens 4:4; et qui, lors de sa dernière et plus désespérée épreuve, l'agonie dans le jardin, devrait être convaincu qu'il n'y avait rien de sa nature en Christ, rien qui coïncide avec ses sollicitations, et qu'il se trouve complètement déjoué dans toutes ses attaques, et prévoie clairement la ruine imminente de son royaume. Il est très difficile de connaître ici le sens réel: des différentes opinions proposées ci-dessus, le lecteur doit prendre celle qu'il juge la plus vraisemblable.

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