Ecclésiaste 11:1-8

Mais dans une sage utilisation et une sage jouissance de la vie présente ,

Ecclésiaste 11:1

Ce qu'est ce bien et où il peut être trouvé, le prédicateur commence maintenant à le montrer. Mais, selon ses manières, il ne dit pas en tant de mots : « Ceci est le principal bien de l'homme », ou « Vous le trouverez là-bas » ; mais il place devant nous l'homme qui marche dans le droit chemin et s'en rapproche de plus en plus. Même de lui le Prêcheur ne nous donne aucune description formelle ; mais, suivant ce que nous avons vu être sa méthode favorite, il nous donne une série de maximes et de conseils à partir desquels nous devons déduire quel genre d'homme il est qui accomplit avec bonheur cette grande Quête.

Et, d'emblée, on apprend que cette personne heureuse est d'un tempérament noble, altruiste et généreux. Contrairement à l'homme qui veut simplement s'en sortir et faire fortune, il n'en veut à personne de ses gains ; il regarde aussi bien les intérêts de ses voisins que les siens, et fait du bien même aux méchants et aux ingrats. C'est celui qui " jette son pain sur les eaux " ( Ecclésiaste 11:1 ), et qui " en donne une portion à sept, et même à huit " ( Ecclésiaste 11:2 ), Le proverbe familier du premier verset a longtemps été lu comme une allusion à l'ensemencement de riz et d'autres céréales à partir d'un bateau, lors de l'inondation périodique de certains fleuves de l'Est, en particulier le Nil.

On nous a appris à considérer le laboureur poussant du village encaissé dans sa frêle écorce, pour jeter le grain qu'il chatouillerait volontiers à la surface du déluge, comme un type de travail chrétien et de charité. Il se nie ; il en va de même pour nous si nous voulons faire le bien. Il a foi dans les lois divines et espère recevoir à nouveau les siennes avec usure, récolter une plus grande récolte plus il l'attend ; et, de la même manière, nous devons faire confiance aux lois divines qui nous rapportent au centuple pour chaque acte de service d'abnégation, et bénir notre "longue patience" avec une récolte plus abondante.

Mais il est douteux que l' usus loquendi hébreu admette cette interprétation. Cela en suggère probablement une autre qui, si elle ne nous est pas familière, a une beauté qui lui est propre. En Orient, le pain est généralement préparé en minces gâteaux plats, quelque chose comme les gâteaux de la Pâque ; et l'un de ces gâteaux jetés sur le ruisseau, bien qu'il flotterait avec le courant pendant un certain temps, ne tarderait pas à couler ; et une fois coulé, contrairement au grain jeté du bateau, il n'y aurait aucun retour.

Et notre charité devrait être comme ça. Il faut faire le bien, « ne plus rien espérer ». Nous devons montrer des gentillesses qui seront bientôt oubliées, qui ne seront jamais rendues et ne pas être consternés par l'ingratitude de la tâche. Ce n'est pas si ingrate qu'il y paraît. Car, d'abord, nous en « trouverons le bien » dans l'humeur plus noble et plus généreuse que l'habitude de faire le bien engendre et confirme. Si personne d'autre n'est meilleur pour notre bonté, nous serons meilleurs, parce que plus bon, pour cela. La qualité de charité, comme celle de miséricorde, est deux fois bénie ;

« Il bénit celui qui donne et celui qui prend.

Et, encore une fois, la tâche n'est pas si ingrate qu'il y paraît parfois ; car bien que beaucoup de nos bonnes actions puissent vivifier aucune bonté chez « celui qui prend », cependant certaines d'entre elles le feront ; et plus nous aidons et secourons, plus nous avons de chances de découvrir au moins quelques-uns qui, lorsque notre besoin viendra, nous secourront et nous consoleront. Même les plus endurcis ont une certaine tendresse pour ceux qui les aident, ne serait-ce que l'aide répond à un besoin réel, et soit donnée avec grâce.

Et, par conséquent, nous pouvons être très sûrs que si nous donnons une portion de notre pain à sept et même à huit, surtout s'ils savent que nous avons nous-mêmes de l'estomac pour tout cela, au moins un ou deux d'entre eux partageront avec nous quand nous avons besoin de pain.

Mais n'est-ce pas, après tout, qu'un égoïsme raffiné ? Si nous donnons parce que nous ne savons pas quand nous aurons besoin d'un cadeau, et afin que nous puissions bientôt « en trouver le bien », même les païens et les publicains ne sont-ils pas pareils ? Eh bien, pas beaucoup d'entre eux, je pense. Je n'ai pas remarqué que c'est leur habitude de jeter leur pain sur des eaux ingrates. S'ils s'opposent à la calamité et à la perte, ils pourvoient contre eux, non en donnant, mais en accumulant ; et même eux-mêmes accepteraient difficilement comme modèle de charité un homme qui ne ferait que gonfler sa poche contre tout appel, de peur qu'il ne cédât à un motif égoïste, ou qu'il en fût soupçonné.

L'égoïsme raffiné de faire preuve de bonté et de faire du bien même aux méchants et aux ingrats parce que nous espérons en trouver le bien n'est pas encore trop courant ; nous n'avons pas besoin d'en avoir peur. Ce n'est pas non plus un motif tout à fait indigne. Saint Paul nous exhorte à aider un frère déchu au motif exprès que nous pourrions avoir besoin d'une aide similaire un jour ( Galates 6:1 ) ; et il n'avait pas l'habitude de faire appel à des motifs bas.

Bien plus, la Règle d'Or même, que tous les hommes admirent même s'ils ne la respectent pas, touche à ce ressort d'action ; car, parmi d'autres significations, il a sûrement ceci, que nous devons faire aux autres ce que nous voudrions qu'ils nous fassent, dans l'espoir qu'ils nous feront ce que nous leur avons fait. Il y a d'autres significations plus élevées dans la Règle bien sûr, comme il y a d'autres motifs plus purs pour la Charité ; mais je ne sais pas si nous sommes l'un d'entre nous d'une vertu si élevée que nous ayons besoin de craindre pour montrer de la bonté afin de gagner de la bonté, ou pour donner de l'aide afin que nous puissions obtenir de l'aide quand nous en avons besoin.

Il est possible qu'agir selon ce motif soit le moyen le meilleur et le plus proche d'atteindre les motifs les plus élevés que nous puissions atteindre. La première caractéristique, donc, de l'homme susceptible d'accomplir la quête du Grand Bien est la charité qui le pousse à être gracieux, à faire preuve de bonté et à faire du bien, même envers les ingrats et les ingrats. Et sa deuxième caractéristique est l'industrie acharnée qui met à profit toutes les saisons.

L'homme d'affaires, qui veut se lever, attend à l'occasion ; il veille à profiter des humeurs et des caprices des hommes et à les plier à son intérêt. Mais celui qui a appris à évaluer les choses à leur juste valeur, et dont le cœur est fixé sur l'acquisition du plus grand bien, ne veut pas tant s'en tirer que de faire son devoir dans toutes les conditions variables de la vie. De même qu'il ne refusera pas de donner, de peur que certains des bénéficiaires de sa charité ne se révèlent indignes, de même il ne retirera pas sa main du travail qui lui a été assigné, parce que telle ou telle entreprise peut être improductive, ou qu'elle ne devrait pas être contrecarré par les ordonnances du ciel.

Il sait que les lois de la nature se maintiendront, causant souvent des pertes individuelles pour promouvoir le bien général. Il sait, par exemple, que lorsque les nuages ​​sont pleins de pluie, ils se vident sur la terre, même s'ils mettent sa récolte en péril ; et que lorsque le vent est violent, il renverse les arbres, même s'il doit aussi disperser la graine qu'il sème. Mais il n'attend donc pas le vent jusqu'à ce qu'il soit trop tard pour semer, ni les nuages ​​jusqu'à ce que ses récoltes non récoltées pourrissent dans les champs.

Il est conscient que, bien qu'il en sache beaucoup, il en sait peu sur celles-ci comme sur les autres œuvres de Dieu : il ne peut dire si tel ou tel arbre sera abattu ; presque tout ce dont il peut être certain, c'est que, lorsque l'arbre sera abattu, il reposera là où il est tombé, soulevant ses racines sanglantes en une protestation muette contre le vent qui l'a abattu. Mais cela aussi, il le sait, que c'est « Dieu qui opère tout » ; qu'il n'est pas responsable des événements indépendants de sa volonté : que ce dont il est responsable, c'est de faire le devoir du moment quel que soit le vent qui souffle, et de laisser calmement l'affaire entre les mains de Dieu.

Et ainsi il n'est pas « trop exquis pour jeter la mode des maux incertains » ; diligent et imperturbable, il poursuit son chemin, se donnant de bon cœur au devoir présent, « semant sa semence matin et soir, bien qu'il ne puisse dire qui prospérera, ceci ou cela, ou si les deux seront bons » ( Ecclésiaste 11:3 ).

Windy March ne peut pas le chasser de son objectif constant, bien qu'il puisse souffler la graine de sa main; ni un mois d'août pluvieux ne le fait fondre aux larmes de désespoir, bien que cela puisse endommager sa récolte. Il a fait son devoir, s'est acquitté de sa responsabilité : que Dieu s'occupe du reste ; tout ce qui plaît à Dieu le contentera.

Cet homme a donc appris un ou deux des secrets les plus profonds de la sagesse, aussi simples qu'ils paraissent. Il a appris qu'en donnant, on gagne ; et, en dépensant, prospérer. Il a aussi appris que le vrai souci d'un homme, c'est lui-même ; que tout ce qui appartient au corps, aux issues du travail, aux chances de fortune, est extérieur à lui-même ; que, quelle que soit la forme qu'ils prennent, il peut en tirer des enseignements, en tirer profit et s'en contenter : que sa véritable affaire dans le monde est de cultiver un caractère fort et dévoué qui le préparera à n'importe quel monde ou à n'importe quel destin ; et qu'aussi longtemps qu'il pourra le faire, son devoir principal sera accompli, son objectif principal atteint. Totum in eo est, ut libi imperes.

N'est-ce pas la vraie sagesse ? n'est-ce pas un bien permanent ? Les plaisirs peuvent fleurir et s'estomper. Les spéculations peuvent changer et changer. Les richesses peuvent aller et venir - pour quoi d'autre ont-elles des ailes ? Le corps peut devenir malade ou se renforcer. La faveur des hommes peut être conférée et retirée. Il n'y a aucune stabilité dans ceux-ci ; et si nous dépendons d'eux, nous serons variables et inconstants comme eux. Mais si nous nous efforçons avant tout de faire notre devoir quel qu'il soit, d'aimer et de servir notre prochain quelle que soit l'attitude qu'il adopte envers nous, nous avons un but toujours à notre portée, un devoir que nous pouvons toujours faire, un bien aussi durable que nous-mêmes, et donc un bien dont nous pouvons jouir pour toujours.

Debout sur ce rocher d'où aucune vague de changement ne peut nous emporter, « la lumière nous sera douce, et il sera agréable à nos yeux de contempler le soleil », quel que soit le jour ou le monde sur lequel il pourra lève- Ecclésiaste 11:7 ( Ecclésiaste 11:7 ). Mais toute notre vie doit-elle être occupée à répondre aux exigences du devoir et de la charité ? Ne devons-nous jamais nous détendre dans la joie, ne jamais attendre avec impatience un moment où la récompense sera plus exactement ajustée au service ? Oui, nous devons faire ceci et cela. Il est bien vrai que celui qui se donne pour but d'accomplir le devoir présent, et de laisser l'avenir à Dieu, aura une vie heureuse parce qu'utile. Celui qui marche sur ce chemin du devoir

"seulement soif

Pour le droit, et apprend à s'endormir

L'amour de soi, avant la fin de son voyage.

Il trouvera le chardon têtu qui éclate

En violets brillants, qui s'étendent

Toutes les roses de jardin voluptueuses."

Le chemin peut souvent être raide et difficile; il peut être surplombé de rochers menaçants et parsemé de « pierres d'offense » ; mais celui qui le poursuit, continuant à avancer " à travers la longue gorge " et à gagner son chemin vers le haut,

"Je trouverai les rochers renversants du Devoir escaladés,

Sont proches des plateaux brillants

Pour lesquels notre Dieu lui-même est soleil et lune."

Néanmoins, si sa vie doit être pleine et complète, il doit être capable de cueillir toutes les fleurs lumineuses de joie qui jaillissent à côté de son chemin, de trouver des « eaux riantes » dans les rochers qu'il escalade, et de se réjouir non seulement des « pourpres brillants " du chardon armé et têtu, mais dans la beauté délicate des fougères, la grâce pure des cyclamens, et le doux souffle des herbes et des fleurs parfumées qui hantent ces hauteurs sévères.

S'il veut être un homme plutôt qu'un stoïcien ou un anachorète, il doit ajouter à son sens du devoir un vif plaisir de toute beauté, de toute grâce, de tout plaisir innocent et noble. Pour le bien des autres aussi, comme pour lui-même, il doit emporter avec lui « le cœur joyeux qui fait le bien comme un médicament », car, faute de cela, il ne fera ni tout le bien qu'il pourra, ni lui-même. devenir parfait et complet.

Et c'est la preuve, je pense, de la bonne divinité, non moins que de la large humanité, du Prêcheur qu'il insiste beaucoup sur ce point. Il nous invite non seulement à profiter de la vie, mais nous donne des raisons convaincantes d'en profiter. « Même », dit-il, « si un homme doit vivre de nombreuses années, il doit en profiter toutes. » Mais pourquoi ? charme; jours de mort à travers lesquels il dort tranquillement dans le calme sombre de la tombe, au-delà du contact de toute excitation heureuse ( Ecclésiaste 11:8 ).

Par conséquent, l'homme qui atteint le Bien Principal ne fera pas seulement le devoir du moment ; il appréciera aussi le plaisir du moment. Il ne travaillera pas pendant la longue journée de la vie jusqu'à ce que, épuisé et fatigué, il n'ait pas le pouvoir de profiter de ses « beaucoup de biens », ou pas le temps pour son âme de « faire plaisir aux heureux ». Tant qu'il est " un jeune homme ", il " se réjouira de sa jeunesse, et se laissera réconforter par son cœur ", et poursuivra les plaisirs qui attirent la jeunesse ( Ecclésiaste 11:9 ).

Tant que son cœur est encore frais, lorsque les plaisirs sont les plus innocents et sains, les plus faciles à atteindre et non alliés à l'anxiété et aux soins, il cultivera ce tempérament joyeux qui est une sauvegarde primordiale contre le vice, le mécontentement et l'irritabilité morose d'une vieillesse égoïste. .