Lamentations 1:8-11

PÉCHÉ ET SOUFFRANCE

Lamentations 1:8

LA rigueur doctrinaire du judaïsme dans son association intransigeante de maux moraux et physiques a conduit à un mépris déraisonnable pour la vérité solide qui se cache derrière cette erreur. On peut à peine dire que les hommes sont maintenant perplexes devant le problème qui a inspiré le livre de Job. La chute de la tour de Siloé ou l'aveuglement d'un homme dès sa naissance ne déclencheraient pas parmi nous les questions vexatoires qui se soulevèrent aux jours de notre Seigneur.

Nous n'avons pas accepté la théorie juive selon laquelle la punition du péché rattrape toujours le pécheur dans cette vie, encore moins avons-nous consenti au corollaire nullement nécessaire que toutes les calamités sont les punitions directes de l'inconduite des victimes, et donc des signes certains de culpabilité. La tendance moderne est en sens inverse ; elle va ignorer l'existence d'un lien quelconque entre le cours de l'univers et la conduite humaine.

Aucune ingérence dans l'uniformité des lois de la nature à des fins punitives ou disciplinaires ne peut être admise. La machine tourne dans ses sillons jamais déviée par aucun égard pour nos bons ou mauvais déserts. Si nous nous précipitons contre ses roues, elles nous mettront en pièces, nous réduiront en poudre ; et nous pouvons raisonnablement considérer ce traitement comme la punition naturelle de notre folie. Mais ici, nous ne sommes pas au-delà de la causalité physique, et la dérive de la pensée est de considérer la croyance en quelque chose de plus comme une simple survie des idées anthropomorphiques primitives de la nature, une pure superstition. Est-ce une pure superstition ? Il est temps que nous passions à un autre côté de la question.

Toute conviction forte qui a obtenu une large reconnaissance, aussi erronée et malveillante qu'elle puisse être, peut être attribuée à l'abus d'une vérité solide. Il n'est pas vrai que l'univers est construit sans aucun égard pour les lois morales. Même la punition naturelle de la violation des lois naturelles contient un certain élément éthique. A part d'autres considérations, il est clair qu'il est mal de nuire à sa santé ou de mettre sa vie en danger en se précipitant tête baissée contre l'ordre constitué de l'univers ; par conséquent, les conséquences d'une telle conduite peuvent être considérées comme des signes de sa condamnation.

Dans le cas des souffrances des Juifs déplorées par notre poète, les calamités n'étaient pas principalement d'origine physique ; ils sont nés d'actes humains - les accompagnements de l'invasion chaldéenne. Lorsque nous arrivons à l'évolution de l'histoire, nous sommes introduits dans tout un monde de forces morales qui ne sont pas à l'œuvre dans l'univers matériel.

Nebucadnetsar ne savait pas qu'il était l'instrument d'une puissance supérieure pour le châtiment d'Israël ; mais les corruptions des Juifs, si impitoyablement exposées par leurs prophètes, avaient miné la vigueur nationale qui est la principale sauvegarde d'un État, aussi sûrement que plus tard les corruptions de Rome ont ouvert ses portes aux armées dévastatrices des Goths et des Huns. Ne peut-on pas aller plus loin, et, dépassant le domaine de l'observation commune, découvrir des indices plus riches du sens éthique des événements dans l'application à eux d'une foi réelle en Dieu ? C'était son théisme profond qui était à la base de la conception juive de la rétribution temporelle, aussi grossière, dure et étroite soit-elle.

Si nous croyons que Dieu est suprême sur la nature et l'histoire ainsi que sur les vies individuelles, nous devons conclure qu'il utilisera chaque province de sa vaste domination afin de faire avancer ses justes desseins. Si le même Esprit règne partout, il doit y avoir une certaine harmonie entre toutes les parties de son gouvernement. L'erreur du Juif était de prétendre interpréter les détails de cette administration divine avec un seul égard pour la fraction infime de l'univers qui se présentait sous ses propres yeux, avec une indifférence flagrante pour le vaste domaine des faits et des principes dont il pouvait connaître rien.

Son idée de la Providence était trop myope, trop paroissiale, à tous égards trop petite ; pourtant c'était vrai dans la mesure où il enregistrait la conviction qu'il doit y avoir un caractère éthique dans le gouvernement du monde par un Dieu juste, que le cours des événements divinement ordonné ne peut être sans rapport avec la conduite.

Il ne rentre pas dans le plan des Lamentations que ce sujet soit traité aussi complètement dans ces poèmes que dans les exhortations émouvantes des grands prophètes. Pourtant, il revient à la surface à plusieurs reprises. Dans le cinquième vers de la première élégie, le poète attribue l'affliction de Sion à « la multitude de ses transgressions » ; et il introduit le huitième verset avec la déclaration claire-

"Jérusalem a gravement péché; c'est pourquoi elle est devenue une chose impure."

Le puissant idiome hébreu selon lequel le substantif apparenté suit le verbe est ici employé. Rendue littéralement, la phrase d'ouverture est « péché péché ». L'expérience du châtiment conduit à une perception aiguë de la culpabilité qui le précède. C'est plus qu'une conséquence de l'application de la doctrine acceptée du lien entre le péché et la souffrance à un cas particulier. Aucune théorie intellectuelle n'est assez forte à elle seule pour éveiller une conscience endormie.

La logique peut être irréprochable ; et pourtant, même si le point du syllogisme n'est pas éludé, il sera froidement ignoré. Le trouble réveille une conscience engourdie d'une manière beaucoup plus directe et efficace. En premier lieu, elle brise l'orgueil qui est le principal obstacle à la confession du péché. Alors il oblige à la réflexion ; il fait halte et nous fait revenir sur le chemin que nous avons peut-être suivi trop insouciamment.

Parfois, il semble exercer une influence nettement éclairante. C'est comme si des écailles étaient tombées des yeux du malade ; il voit toutes les choses sous un jour nouveau, et certains faits laids qui étaient restés à ses côtés pendant des années sans tenir compte de lui le regardent soudain comme d'horribles découvertes. Ainsi le « Fils prodigue » s'aperçoit qu'il a péché à la fois contre le Ciel et contre son père lorsqu'il est au plus bas de la misère, non pas tant parce qu'il reconnaît un caractère pénal dans ses troubles, mais plus à cause du fait qu'il est revenu à lui-même.

Ce lien psychologique subjectif entre la souffrance et le péché est indépendant de tout dogme de rétribution ; pour les fins de la discipline pratique, c'est le lien le plus important. Nous pouvons renoncer à toute discussion sur l'ancien problème juif et être toujours reconnaissants de reconnaître le ministère de l'adversité semblable à celui d'Élie. L'effet immédiat de cette vision du péché est qu'une nouvelle couleur est donnée à l'image de la désolation de Jérusalem.

L'image d'une femme misérable est préservée, mais la dignité de la scène antérieure manque ici. Pathos et poésie se rassemblent autour de l'image de la veuve désespérée pleurant la perte de ses enfants. Négligée et humiliée comme elle est dans le monde, l'immensité tragique de sa douleur l'a élevée à une altitude de sublimité morale. Une telle souffrance brise les barrières de l'expérience conventionnelle qui donnent à de nombreuses vies l'air mesquines et insignifiantes.

C'est si affreux que nous ne pouvons que le considérer avec révérence. Mais tout cela est altéré dans l'aspect de Jérusalem qui suit la confession de son grand péché. Dans la liberté de la langue ancienne, le poète s'aventure sur une illustration qui serait considérée comme trop grossière pour la littérature moderne. Les limites de notre art excluent les sujets qui excitent une sensation de dégoût ; mais ce n'est là que la sensation que l'auteur de l'élégie vise délibérément à produire.

Il dresse un tableau qui est simplement destiné à rendre ses lecteurs malades. L'humiliation totale de Jérusalem se manifeste dans l'exposition inévitable d'une condition que la modestie naturelle dissimulerait à tout prix. Un autre contraste entre la réserve de notre style moderne et la grossièreté de l'antiquité apparaît ici. Ce n'est pas seulement que nous nous sommes affinés dans la langue, un changement très superficiel qui ne vaudrait peut-être pas mieux que le blanchiment des sépulcres ; au-delà de cette civilisation des mœurs, l'effet des habitudes teutoniques, renforcées par les sentiments chrétiens, a été de développer pour la femme un respect insoupçonné dans le vieil Orient.

On peut ajouter que le tempérament scientifique des temps récents nous a appris qu'il n'y a rien de vraiment déshonorant dans les processus purement naturels. Le monde antique ne pouvait pas distinguer entre la délicatesse et la honte. Il s'agirait d'une pauvre femme souffrante dont la pudeur avait été grièvement blessée d'une simple commisération ; les anciens Juifs traitaient une telle personne avec dégoût comme une créature impure, tout à fait incapables de voir que leur conduite était simplement brutale.

Le nouvel aspect de la misère de Jérusalem est ainsi présenté comme celui de la dégradation et de l'ignominie. La vision du péché est immédiatement suivie d'une scène de honte. Les commentateurs ont été divisés sur la question de savoir si cette image de la femme humiliée est destinée à s'appliquer au péché de la ville ou seulement à ses malheurs. En faveur du premier point de vue, on peut remarquer que l'impureté est distinctement associée à la corruption morale : le lien est ici d'autant plus approprié qu'une confession de péché précède immédiatement.

D'un autre côté, les circonstances qui l'accompagnent suggèrent la seconde interprétation. C'est l'humiliation de la condition de la victime, plutôt que cette condition elle-même, qui est évoquée. Jérusalem est méprisée, "elle soupire", "est descendue à merveille", "n'a pas de consolateur", et est généralement affligée et opprimée par ses ennemis. Mais alors que nous sommes amenés à considérer le tableau pitoyable comme une représentation de la situation lamentable dans laquelle est tombée la fière cité, nous ne pouvons conclure que c'est par accident que cette phase particulière de sa misère succède à la mention de sa grande culpabilité.

Après tout, c'est seulement la culpabilité sous-jacente qui peut justifier un verdict qui porte la honte ainsi que la souffrance pour sa peine. Même lorsque les jugements des hommes sont trop confus pour reconnaître cette vérité à l'égard des autres, elle devrait être apparente à la conscience de la personne humiliée elle-même. L'humiliation qui ne suit rien de pire qu'une chute dans les malheurs extérieurs n'est qu'un trouble superficiel, et la conscience de l'innocence peut permettre de s'y soumettre sans aucune honte intérieure. L'aiguillon du mépris réside dans la conscience misérable qu'il est mérité.

Ainsi, nous voyons la punition du péché consistant en l'exposition. L'exposition qui blesse simplement la modestie naturelle est extrêmement douloureuse pour un esprit raffiné et sensible ; et pourtant la dignité même qu'il outrage est un bouclier contre la pointe de l'insulte. Mais là où l'exposition suit le péché, ce bouclier est absent. Dans ce cas, la dégradation de celui-ci est sans aucune atténuation. Rien de plus ne peut être nécessaire pour constituer une punition très sévère.

Lorsque les secrets de tous les cœurs seront révélés, la révélation même sera un processus pénal. Mettre à nu les nerfs tremblants de la mémoire à la lumière pénétrante du soleil doit être torturer l'âme coupable avec des horreurs inconcevables. Néanmoins, c'est une question de profonde gratitude qu'il n'est pas question qu'une révélation surprenante de la culpabilité du pécheur soit faite à Dieu à un moment futur, une découverte choquante qui pourrait transformer sa bonté en colère ou en mépris.

Nous ne pouvons pas avoir un terrain plus solide de joie et d'espérance que le fait que Dieu sait tout de nous, et pourtant nous aime au pire, attendant patiemment la repentance avec Son offre de pardon illimité. L'exposition devant Dieu est comme un examen chirurgical ; l'espérance d'une guérison, si elle ne dissipe pas le sentiment d'humiliation et cela est impossible en cas de culpabilité, dont la disgrâce à une conscience saine est plus intense devant la sainteté de Dieu que devant les yeux des autres pécheurs encore encourage la confiance.

La reconnaissance d'une faute morale à l'origine de la honte de Jérusalem, mais peut-être pas dans la honte elle-même, est confirmée par une phrase qui réfléchit sur l'insouciance coupable des Juifs. L'élégie déplore comment la ville est « tombée à merveille » du fait qu'« elle ne se souvenait pas de sa dernière fin ». Il est assez déroutant et incorrect de rendre cette expression au présent tel qu'il se présente dans la version anglaise autorisée.

Le poète ne peut pas vouloir dire que les Juifs en exil et en captivité ont déjà oublié les horreurs récentes du siège de Jérusalem. Ce serait carrément contraire au motif de l'élégie, qui est de donner une langue aux souffrances des Juifs qui découlent de ce désastre. Il serait impossible de dire que la calamité qui a inspiré l'élégie n'a même plus été rappelée par ses victimes. Quel anti-climax ce serait ! Il est clair que le poète se lamente sur la folie coupable du peuple de ne pas songer aux conséquences certaines d'une telle voie qu'il suivait ; une voie qui avait été dénoncée par les fidèles prophètes de Jéhovah, qui, hélas ! n'avaient été que des voix criant dans le désert, inaperçues, ou même repérées et supprimées, comme les pétrels orageux haïs par les marins comme des oiseaux de mauvais augure.

Dans son aisance et sa prospérité, son auto-indulgence et son péché, la cité condamnée n'avait pas réussi à se souvenir de ce qui devait être la fin de telles choses. L'idée de souvenir est particulièrement appropriée et puissante à cet égard, bien qu'elle ait un rapport avec l'avenir, parce que les Juifs avaient vécu des expériences qui auraient dû servir d'avertissement s'ils y avaient dûment réfléchi. Il ne s'agissait pas de suppositions folles ou de vagues appréhensions.

Non seulement il y avait les déclarations distinctes de Jérémie et de ses prédécesseurs pour réveiller les irréfléchis ; les événements avaient parlé plus fort que les mots. Jérusalem était déjà une ville avec une histoire, et cette histoire avait déjà accumulé à cette époque des leçons tragiques. C'étaient des sujets de mémoire. Ainsi la mémoire peut devenir prophétie, car les lois qui se révèlent dans le passé régiront l'avenir.

Aucun d'entre nous n'est si totalement inexpérimenté mais qu'en connaissant ce que nous avons déjà vécu, nous pouvons gagner en sagesse pour anticiper les conséquences de nos actions présentes. L'insouciant est celui qui oublie, ou en tout cas celui qui ne s'occupera pas de ses propres souvenirs. Une telle insouciance est sa propre condamnation ; il ne peut pas invoquer l'excuse de l'ignorance.

Mais maintenant, on peut objecter que cette référence à la simple pensée des conséquences suggère des considérations trop basses pour fournir les raisons de la ruine de Jérusalem. La ville aurait-elle été épargnée si seulement ses habitants avaient été un peu plus prévoyants ? Il faut remarquer que si la simple prudence n'est jamais une vertu très élevée, l'imprudence est parfois une faute très grave. Il ne peut pas être juste d'être simplement imprudent, d'ignorer toutes les leçons du passé et de se jeter aveuglément dans l'avenir.

Le héros qui est sûr d'être inspiré par un motif élevé peut marcher droit dans les griffes de la mort, et être d'autant plus fort que sa noble indifférence à son sort ; mais celui qui n'est pas un héros, celui qui n'est influencé par aucune idée grande ou altruiste, n'a aucune excuse pour négliger les avertissements de la prudence commune. Toutes les actions sages doivent être plus ou moins guidées en vue de leurs problèmes futurs, bien que dans le cas des meilleurs d'entre elles, les objectifs soient purs et désintéressés.

C'est notre prérogative, de « veiller avant et après » ; et à mesure que nous envisageons à long terme nos actions acquièrent gravité et profondeur. Notre Seigneur a caractérisé les deux voies par leurs fins. Alors que l'exemple des Juifs négligents est suivi de toutes parts - et qui d'entre nous peut nier qu'il soit jamais tombé dans la négligence ? - n'est-il pas un peu superflu de discuter des problèmes abstraits et peu pratiques d'un altruisme lointain ?

Entremêlé à son douloureux tableau de l'humiliation et de la honte de la ville déchue, le poète fournit des indications sur l'effet de tout cela sur les citoyens souffrants. Méprise de tous ceux qui l'avaient honorée autrefois, Jérusalem soupire et aspire à se retirer dans l'obscurité, loin du regard grossier de ses oppresseurs.

En particulier, deux autres signes de sa détresse sont ici donnés.

Le premier est la spoliation . Ses ennemis ont mis la main sur « toutes ses choses agréables ». Cela peut nous frapper qu'après les misères que nous venons de raconter, ce n'est qu'un problème mineur. Les calamités de Job commencèrent par la perte de ses biens, et montèrent peu à peu jusqu'au paroxysme de l'agonie. Si son premier ennui avait été la mort subite de tous ses enfants, abasourdis par ce coup terrible, il se serait peu soucié du sort de ses troupeaux.

Il n'est cependant pas conforme à la méthode des Lamentations de passer à un point culminant. Les pensées sont exposées au fur et à mesure qu'elles jaillissent dans l'esprit du poète, tantôt passionné et intense, puis à nouveau d'une dominante plus douce, mais se combinant ensemble pour colorer une image de malheur intolérable. Mais il y a un aspect de cette idée de vol des "choses agréables" qui augmente le sentiment de misère. C'est un autre exemple de la force de contraste si souvent manifestée dans ces élégies.

Jérusalem avait été une maison de richesse et de luxe dans le bon vieux temps. Mais l'argent accumulé, les bijoux précieux, les objets de famille, les produits de l'art et du savoir-faire, accumulés pendant des générations de prospérité et traités comme des objets indispensables à la vie, tout avait été emporté dans le sac de la ville et dispersé parmi des étrangers qui ne pouvaient pas les considérer comme ils avaient été prisés par leurs propriétaires : et maintenant ces spoliés, dépouillés de tout, manquaient de pain quotidien. Même le peu qu'ils pouvaient sauver de l'épave, ils durent renoncer en échange d'une nourriture commune, achetée chèrement sur le marché de nécessité.

Le deuxième signe de la grande détresse notée ici est la profanation . Les gentils envahissent l'enceinte sacrée du temple. Considérant que le sanctuaire avait déjà été beaucoup plus efficacement profané par les mains ensanglantées et les cœurs lubriques d'adorateurs impies, tels que ces « dirigeants de Sodome » dénoncés par Isaïe pour avoir « foulé aux pieds » les parvis de Jéhovah avec leurs « vaines oblations », Ésaïe 1:10 nous ne trouvons pas facile de sympathiser avec cette horreur d'une prétendue souillure de la simple présence de personnes païennes.

Pourtant, il serait injuste d'accuser les Israélites choqués d'hypocrisie. Ils auraient dû être plus conscients de la seule véritable corruption du péché ; mais nous ne pouvons pas ajouter que, par conséquent, leurs notions d'impureté extérieure étaient tout à fait folles et fausses. Juger les juifs de l'âge de la captivité selon un critère de spiritualité auquel peu de chrétiens sont encore parvenus serait un cruel anachronisme. L'invasion syrienne du temple à l'époque des Maccabées a été qualifiée par un prophète très récent d'« abomination de désolation », Daniel 11:31 et une insulte similaire à offrir au lieu sacré par les Romains est décrite par notre Seigneur dans les mêmes termes.

Marc 13:14 Nous devons tous être conscients à certains moments du caractère sacré des associations. Botaniser sur la tombe de sa mère peut être une preuve de la liberté d'un homme de la superstition, mais cela ne peut pas être considéré comme une indication de la finesse de ses sentiments. L'exclusivité israélite qui évitait l'intrusion d'étrangers simplement parce qu'ils étaient étrangers se combinait à la fois avec un souci patriotique de préserver l'intégrité de la nation, et dans certains cas avec une crainte religieuse de l'idolâtrie.

Il est vrai que la contamination nominale de la simple présence des Gentils était généralement plus redoutée que la contagion réelle de leurs exemples corrompus. Pourtant l'idée même de profanation, même superficielle, accompagnée d'un sentiment de douleur en sa présence, est supérieure au matérialisme qui la méprise non pas parce que ce matérialisme a la grâce de tout sanctifier, mais pour la raison inverse, parce qu'il ne compte rien de saint, car pour lui tout est vulgaire et impur.

Avant de passer de cette partie de l'élégie, il y a une caractéristique curieuse qui mérite d'être remarquée. Le poète laisse soudain tomber la construction à la troisième personne et écrit à la première personne. Ce qu'il fait deux fois, à la fin du neuvième verset, et de nouveau à la fin du onzième. Il parle peut-être en sa propre personne, mais la langue pointe vers la ville personnifiée. Pourtant, dans chaque cas, l'explosion est assez brutale, jaillie sur nous sans aucune formule d'introduction.

Peut-être faut-il chercher l'explication de cette anomalie dans l'usage liturgique pour lequel le poème a été conçu. S'il devait être chanté en antiphonie, nous pouvons supposer qu'à ces endroits, un deuxième chœur interviendrait. Le résultat serait un effet dramatique saisissant - comme si la ville était restée assise à écouter les lamentations sur ses malheurs jusqu'à ce que la pitoyable histoire l'oblige à pour rompre son silence et crier à haute voix, dans chaque cas, le cri est dirigé vers le ciel.

C'est un appel à Dieu ; et il prie simplement pour Son attention - « Voici, ô Seigneur », « Voyez, ô Seigneur, et voici ». Dans le premier cas, l'attention divine est appelée sur l'insolence de l'ennemi, dans le second sur la dégradation de Jérusalem. Il ne s'agit pourtant que d'un recours en mise en demeure. Dieu ne fera-t-il que regarder toute cette misère ? C'est suffisant.