Chapitre 15

LE ROYAUME DE DIEU.

En considérant les paroles de Jésus, si nous ne pouvons pas mesurer leur profondeur ou leur hauteur, nous pouvons avec une certitude absolue découvrir leur dérive et voir dans quelle direction ils se déplacent, et nous constaterons que leur orbite est une ellipse. . Se déplaçant autour des deux centres, le péché et le salut, ils décrivent ce qui n'est pas une figure géométrique, mais une réalité glorieuse, « le royaume de Dieu ». Il n'est pas improbable que l'expression soit l'une des phrases courantes de l'époque, un écrin d'or, renfermant en lui le rêve d'un hébraïsme restauré ; car nous trouvons, sans aucune collusion ni répétition de parties, le Baptiste utilisant les mêmes mots dans son discours inaugural, alors qu'il est certain que les disciples eux-mêmes ont tellement mal compris la pensée de leur Maître qu'ils ont renvoyé son "royaume" à ce royaume étroit. de sympathies et d'espoirs hébreux.

Ils ne virent pas non plus leur erreur jusqu'à ce que, à la lumière des flammes pentecôtistes, leur propre rêve disparaisse et que le nouveau royaume, s'ouvrant comme un ciel fuyant, embrasse un monde dans ses replis. Le fait que Jésus ait adopté l'expression, susceptible d'être mal interprétée, et qu'il l'ait utilisée si souvent, en faisant le centre de tant de paraboles et de discours, montre à quel point le royaume de Dieu possédait à la fois son esprit et son cœur.

En effet, ses pensées et ses paroles étaient si habituées à couler dans cette direction que même la Vallée de la Mort, « se trouvant obscurément entre » ses deux vies, ne pouvait pas changer leur cours, ou détourner ses pensées de leur canal familier ; et tandis que nous trouvons le Christ au dos de la croix et du tombeau, au milieu des gloires de la résurrection, nous l'entendons parler encore des « choses concernant le royaume de Dieu ».

On remarquera que Jésus utilise indifféremment les deux expressions « le royaume de Dieu » et « le royaume des cieux ». Mais en quel sens est-ce le « royaume des cieux ? Cela signifie-t-il que le royaume céleste étendra ses limites jusqu'à embrasser notre monde éloigné et bas ? Pas exactement, car les conditions des deux royaumes sont si diverses. L'un est le royaume parfait, visible, où le trône est établi, et le roi lui-même est manifesté, ses citoyens, anges, intelligences célestes et saints maintenant libérés de l'argile encombrante de la mortalité et à jamais à l'abri des sollicitations du mal. .

Cette Nouvelle Jérusalem ne descend pas sur terre, sauf dans la vision du voyant, comme dans une ombre. Et pourtant, les deux royaumes sont en étroite correspondance, après tout ; car qu'est-ce que le royaume de Dieu dans les cieux sinon sa domination éternelle sur les esprits des rachetés et des non rachetés ? Que sont les harmonies du ciel, sinon les harmonies des volontés abandonnées, car, sans aucune hésitation ni discorde, elles frappent la Divine Volonté avec une précision absolue ? Dans cette mesure, au moins, le ciel peut donc se projeter sur la terre ; les esprits des hommes non encore rendus parfaits peuvent être soumis à l'Esprit Suprême ; les volontés séparées d'une humanité rachetée, frappant avec la Divine Volonté, peuvent gonfler les harmonies célestes avec leur musique terrestre.

Et donc Jésus parle de ce royaume comme étant « en vous ». Comme s'il disait : « Vous regardez dans la mauvaise direction. Vous vous attendez à ce que le royaume de Dieu s'installe autour de vous, avec ses symboles visibles de drapeaux et de pièces de monnaie, sur lesquels se trouve l'image d'un nouveau César. Vous vous trompez. Le royaume, comme son roi, est invisible ; il cherche, non des pays, mais des consciences ; son royaume est dans le cœur, dans le grand intérieur de l'âme.

" Et n'est-ce pas la raison pour laquelle il est appelé, avec une telle répétition emphatique, " le royaume ", comme s'il était, sinon le seul, du moins le plus haut royaume de Dieu sur terre ? Nous parlons d'un royaume de la Nature. , et qui connaîtra ses secrets en tant que Celui qui était à la fois l'enfant de la Nature et le Seigneur de la Nature ? Et comme ce royaume est vaste ! Depuis les grains qui nagent dans l'air jusqu'aux étoiles les plus lointaines, qui elles-mêmes ne sont que la porte d'entrée vers le invisible au-delà ! Quelles forces sont ici, forces d'affinités et de répulsions chimiques, de gravitation et de vie ! Quelles successions et transformations la nature peut-elle montrer ! Quelles variétés infinies de substance, de forme et de couleur ! Quel royaume d'harmonie et de paix, sans irruptions d'éléments discordants !... On pourrait penser que si Dieu a un royaume sur la terre, ce royaume de la Nature est-il bien celui-ci.

Mais non; Jésus n'y fait pas souvent référence, sauf lorsqu'il fait parler la nature dans ses paraboles, ou lorsqu'il utilise les moineaux, l'herbe et les lys comme autant de lentilles à travers lesquelles notre faible vision humaine peut voir Dieu. Le royaume de Dieu sur terre est d'autant plus élevé que le royaume de la nature que l'esprit est au-dessus de la matière, comme l'amour est plus et plus grand que le pouvoir.

Nous avons dit tout à l'heure à quel point la pensée du « royaume » possédait l'esprit et le cœur de Jésus. Nous pourrions aller un peu plus loin et dire à quel point Jésus s'est complètement identifié à ce royaume. Il se met en son centre pivot, avec tout le naturel possible, et avec une aisance que l'hypothèse ne peut feindre, il en recueille les royautés et les fait tourner autour de sa propre personne. Il en parle comme « Mon royaume » ; et ce, non pas seul dans un discours familier avec ses disciples, mais face à face avec le représentant de la plus grande puissance de la terre.

Le pronom personnel n'est pas non plus un mot fortuit, utilisé dans un sens lointain et accommodé ; c'est le mot crucial de la phrase, souligné et souligné par une triple répétition ; c'est le mot qu'il ne rayera pas, ni ne rappellera, même pour se sauver de la croix. Il ne parle jamais du royaume mais même ses ennemis reconnaissent « l'autorité » qui résonne dans ses tons, l'autorité du pouvoir conscient, ainsi que de la connaissance parfaite.

Lorsque son ministère touche à sa fin, il dit à Pierre : « Je te donnerai les clefs du royaume des cieux » ; quelle langue peut être comprise comme la désignation officielle de l'apôtre Pierre à une position de prééminence dans l'Église, en tant que son premier chef. Mais quoi que cela puisse signifier, cela montre que les clés du royaume sont à Lui ; Il peut les accorder à qui Il veut. Le royaume des cieux n'est pas un royaume où l'autorité et les honneurs montent d'en bas, l'épanouissement de « la volonté du peuple » ; c'est une monarchie absolue, une autocratie, et Jésus lui-même est ici le Roi suprême, sa volonté balançant les moindres volontés des hommes, et réorganisant leurs positions, comme l'ange l'avait prédit : « Il régnera sur la maison de David pour toujours, et de son royaume, il n'y aura pas de fin.

" Lui est donné du Père, Luc 22:29 , Luc 1:32 mais le royaume est à Lui , non pas non plus comme une métaphore, mais réellement, absolument, inaliénablement; et il n'y a d'admission dans ce royaume que par Celui qui est le Chemin, comme il est la vie.Nous entrons dans le royaume, ou le royaume entre en nous, comme nous le trouvons, et puis couronne le roi, comme nous sanctifierons dans nos cœurs Christ comme 1 Pierre 3:15 .

Cela nous amène à la question de la citoyenneté, des conditions et exigences du royaume ; et nous voyons ici à quel point cette nouvelle dynastie est éloignée des royaumes de ce monde. Ils traitent avec l'humanité en groupes ; ils regardent la naissance, pas le caractère ; et leurs limites sont bien définies par les rivières, les montagnes, les mers ou par des lignes arpentées avec précision. Le royaume des cieux, d'autre part, se passe de toutes les limites de l'espace, de toutes les configurations physiques, et considère l'humanité comme un groupe, une unité, un monde périmé mais racheté.

Mais tout en ouvrant ses portes et en offrant ses privilèges à tous, sans distinction de classe ou de circonstance, il est le plus éclectique dans ses exigences, et le plus rigide dans l'application de son critère, son unique critère de caractère. En effet, les lois du royaume céleste sont un renversement complet des lignes de la politique du monde. Prenez, par exemple, les deux estimations de la richesse, et voyez combien la position qu'elle occupe dans les deux sociétés est différente.

Le monde fait de la richesse son summum bonum ; ou s'il n'est pas exactement en soi le bien le plus élevé, en valeurs commerciales il équivaut au bien le plus élevé, qui est la position. L'or est tout-puissant, but des vaines ambitions de l'homme, panacée des maux terrestres. Les hommes le poursuivent dans une hâte chaude et fiévreuse, se piétinent dans la folle course et l'adorent dans une idolâtrie aveugle. Mais où est la richesse dans le nouveau royaume ? Le premier du monde devient le dernier.

Il n'a pas de pouvoir d'achat ici ; sa clef d'or ne peut ouvrir la moindre de ces portes célestes. Jésus le recule, loin en arrière, dans Son estimation du bien. Il en parle comme s'il s'agissait d'un encombrement, d'un poids mort, qu'il faut lever, et qui handicape l'athlète céleste. "Comme il est difficile", dit Jésus, lorsque le riche gouverneur se détourna "très triste", "celui qui possède des richesses entrera-t-il dans le royaume de Dieu" ; Luc 18:24 et puis, à titre d'illustration, Il nous montre l'image du chameau passant par le soi-disant « oeil d'aiguille » d'une porte orientale.

Il ne dit pas qu'une telle chose est impossible, car le chameau pourrait passer par "le chas de l'aiguille", mais il doit d'abord s'agenouiller et être dépouillé de tous ses bagages, avant de pouvoir passer la porte étroite, dans la plus grande, mais portail maintenant fermé. La richesse peut avoir ses utilités, et les nobles usages aussi, dans le royaume - car il est assez remarquable de voir à quel point la foi des deux riches disciples a brillé avec le plus d'éclat, lorsque la foi des autres a subi une éclipse temporaire du passage de la croix - mais il qui la possède doit être comme s'il ne la possédait pas. Il ne doit pas le considérer comme le sien, mais comme des talents qui lui sont confiés par son Seigneur, leur image et leur inscription étant celle du Roi Invisible.

Encore une fois, Jésus présente l'hésitation, l'hésitation, comme une disqualification pour la citoyenneté dans Son royaume. À la fin de son ministère galiléen, notre évangéliste nous présente un groupe d'embryons de disciples. Le premier des trois dit : « Seigneur, je te suivrai partout où tu iras ». Luc 9:57 mots audacieux, et sans doute bien intentionnés, mais c'était le langage d'une impulsion passagère, plutôt que d'une conviction établie ; c'était l'expression d'un tempérament rayonnant et ardent.

Il n'avait pas compté le prix. Le grand mot "où que ce soit" pouvait, en effet, être facilement prononcé, mais il contenait en lui un Gethsémané et un calvaire, des chemins de douleur, de honte et de mort qu'il n'était pas prêt à affronter. Et ainsi Jésus ne l'a ni accueilli ni congédié, mais ouvrant une partie de son "partout", il la lui a rendue en ces mots : "Les renards ont des trous, et les oiseaux du ciel ont des nids, mais le Fils de l'homme n'a pas où reposer sa tête.

» Le second répond au « Suivez-moi » du Christ en lui demandant d'être autorisé à aller d'abord enterrer son père. C'était une demande des plus naturelles, mais la participation à ces rites funéraires entraînerait une souillure cérémonielle de sept jours. , à ce moment-là Jésus serait loin. En outre, Jésus doit lui enseigner, et les siècles après lui, que ses prétentions étaient primordiales, que lorsqu'il commande l'obéissance doit être instantanée et absolue, sans interventions, sans ajournement.

Jésus lui répond de sa manière énigmatique : « Laisse les morts enterrer leurs propres morts ; mais va et publie à l'étranger le royaume de Dieu » ; indiquant que cette crise suprême de sa vie est virtuellement un passage de la mort à la vie, une « résurrection de la terre aux choses d'en haut ». Le dernier de ce groupe de trois volontaires fit sa promesse : « Je te suivrai, Seigneur, mais permets d'abord que je fasse mes adieux à ceux qui sont dans ma maison » ; Luc 9:61 mais à lui Jésus répond, tristement et tristement, "Aucun homme, ayant mis la main à la charrue, et regardant en arrière, n'est digne du royaume de Dieu".

Luc 9:62 Pourquoi Jésus traite-t-il ces deux candidats si différemment ? Ils disent tous les deux : « Je te suivrai », l'un en paroles, l'autre implicitement ; ils demandent tous deux un peu de temps pour ce qu'ils considèrent comme un devoir filial ; pourquoi donc être traité si différemment, celui poussé en avant vers un service encore plus élevé, chargé de prêcher le royaume, et ensuite, si nous pouvons accepter la tradition qu'il était Philippe l'évangéliste, passant dans le diaconat ; l'autre, importun et non mandaté, mais désapprouvé comme « inapte au royaume ? » Pourquoi devrait-il y avoir cette grande divergence entre les deux vies, nous ne pouvons le voir, ni par leur manière ni par leurs paroles.

Il devait s'agir d'une différence dans l'attitude morale des deux hommes, et que celui qui entendait les pensées et lisait les motifs détectait immédiatement. Dans le cas du premier, il y avait la résolution fixe, déterminée, que la bière du père mort pouvait retenir un peu, mais qu'elle ne pouvait ni briser ni fléchir. Mais Jésus vit dans l'autre une âme double, dont les pieds et le cœur se mouvaient de manières diverses et opposées, qui se donna, non pas tout à fait, mais un moi très partiel à son travail ; et cet homme hésitant et hésitant, il le renvoya avec les paroles de malheur annoncé : « Ne convient pas au royaume de Dieu.

C'est un dicton dur, avec une sévérité apparente à ce sujet ; mais n'est-ce pas une vérité universelle et éternelle ? Y a-t-il des royaumes, de savoir ou de pouvoir, conquis et tenus par les irrésolus et les hésitants ? Comme les hommes frappés de Sodome, ils se lassent de trouver la porte du royaume ; ou s'ils voient les Belles Portes d'une vie meilleure, ils s'assoient avec le boiteux, à l'extérieur, ou ils s'attardent sur les marches, écoutant la musique en effet, mais l'entendant de loin.

C'est une vérité des deux dispensations, écrite dans tous les livres ; les Rubens qui sont « instables comme l'eau » ne peuvent jamais exceller ; l'aîné est né, au hasard des années, ils peuvent l'être, mais le droit d'aînesse passe par eux, pour être hérité et apprécié par d'autres.

Mais si les portes du royaume sont irrévocablement fermées contre les tièdes, les complaisants et les orgueilleux, il y a un sésame auquel ils s'ouvrent avec joie. « Heureux les pauvres », lit-on dans la première et grande Béatitude : « car le royaume de Dieu est à vous » ; Luc 6:20 et commençant par cette prise de conscience actuelle, Jésus continue en parlant des étranges contrastes et inversions que le royaume parfait montrera, quand les pleureurs riront, les affamés seront rassasiés, et ceux qui sont méprisés et persécutés se réjouiront dans leur dépassant la grande récompense.

Mais qui sont les « pauvres » à qui les portes du royaume s'ouvrent si tôt et si largement ? À première vue, il semblerait que nous devions donner une interprétation littérale au mot, en le lisant dans un sens mondain et temporel ; mais ce n'est pas nécessaire. Jésus s'adressait maintenant directement à ses disciples, Luc 6:20 bien que, sans aucun doute, ses paroles étaient destinées à les dépasser, à ces cercles toujours plus vastes de l'humanité qui, dans les années suivantes, devraient se presser pour l'entendre.

Mais de toute évidence, les disciples n'étaient pas d'humeur à pleurer aujourd'hui ; ils seraient ravis et joyeux des récents miracles. Nous ne devrions pas non plus les appeler « pauvres », dans le sens mondain de ce mot, car la plupart d'entre eux avaient été appelés à des postes honorables dans la société, tandis que certains avaient même « engagé des serviteurs » pour les servir et les aider. En effet, ce n'était pas la coutume de Jésus de reconnaître les distinctions de classe que la société aimait tant dessiner et définir.

Il évaluait les hommes, non par leurs moyens, mais par la virilité qui était en eux ; et lorsqu'Il trouva une noblesse d'âme, que ce soit dans les couches supérieures ou inférieures de la vie, cela ne fit aucune différence qui s'avança pour la reconnaître et la saluer. Il faut donc donner à ces paroles de Jésus, comme à tant d'autres, le sens le plus profond, faisant des « bienheureux » de cette Béatitude, qui sont désormais accueillis à la porte ouverte du royaume, les « pauvres en esprit », comme, en effet, saint Matthieu l'écrit.

Ce qu'est cette pauvreté d'esprit, Jésus lui-même l'explique dans une parabole brève mais merveilleusement réaliste. Il nous dessine le portrait de deux hommes lors de leurs dévotions au Temple. L'un, un pharisien, se tient droit, la tête levée, comme s'il était tout à fait au niveau du ciel auquel il s'adressait, et avec un orgueil dédaigneux il compte ses grains d'égoïsmes arrondis. Il appelle cela un culte de Dieu, alors qu'il ne s'agit que d'un culte de soi.

Il gonfle le grand « je », puis joue dessus, le faisant frapper fort et fort, comme le tam-tam d'un fétiche païen. Tel est l'homme qui se croit riche envers Dieu, qu'il n'a besoin de rien, pas même de miséricorde, alors qu'il est tout le temps aveugle et misérablement pauvre. L'autre est un publicain, et donc vraisemblablement riche. Mais comme sa posture est différente ! Le cœur brisé et contrit, le moi avec lui est un rien, un zéro ; bien plus, à son humble avis, c'était devenu une quantité moins, moins que rien, ne méritant que réprimande et châtiment.

Rejetant tout bien, qu'il soit inhérent ou acquis, il met le besoin profond et la faim de son âme dans un cri brisé, "Dieu soit miséricordieux envers moi un pécheur". Luc 18:13 Tels sont les deux personnages que Jésus dépeint debout à la porte du royaume, l'un fier d'esprit, l'autre "pauvre d'esprit"; l'un jetant sur les cieux l'ombre de son moi magnifié, l'autre se rétrécissant dans le pauvre, le néant qu'il était.

Mais Jésus nous dit qu'il était "justifié", accepté, plutôt que l'autre. Avec rien qu'il puisse appeler le sien, sauf son besoin profond et son grand péché, il trouve une porte ouverte et un accueil dans le royaume ; tandis que l'esprit orgueilleux est renvoyé vide, ou ne rapportant que la menthe et l'anis dîmes, et toutes les vaines oblations que le ciel ne pouvait accepter.

Les « heureux » sont en effet si « pauvres » ; car il fait grâce aux humbles, tandis qu'il connaît au loin les orgueilleux. Les humbles, les doux, ceux-là hériteront la terre, oui, et les cieux aussi, et ils sauront à quel point le paradoxe est vrai, n'ayant rien, mais possédant pourtant toutes choses. Le fruit de l'arbre de vie pend bas, et il doit se baisser qui veut le cueillir. Celui qui veut entrer dans le royaume de Dieu doit d'abord devenir « comme un petit enfant », ne sachant encore rien, mais désireux de connaître même les mystères du royaume, et n'ayant rien d'autre que le plaidoyer d'une grande miséricorde et d'un grand besoin.

Et ne sont-ils pas "bénis" qui sont citoyens du royaume - avec la justice, la paix et la joie qui leur sont propres, une paix qui est parfaite et divine, et une joie que personne ne leur ôte ? Ne sont-ils pas bénis, trois fois bénis, lorsque l'ombre brillante du Trône couvre toute leur vie terrestre, éclairant ses endroits sombres et tissant des arcs-en-ciel à partir de leurs larmes ? Celui qui par la porte étroite de la repentance passe à l'intérieur du royaume le trouve "le royaume des cieux" en effet, ses années terrestres les débuts de la vie céleste.

Et maintenant, nous touchons un point que Jésus a toujours aimé illustrer et souligner, la manière dont le royaume grandit, comme avec des frontières toujours plus larges, il balaie vers l'extérieur dans sa conquête d'un monde. C'était un beau rêve de la prophétie hébraïque selon laquelle, dans les derniers jours, le royaume de Dieu, ou le royaume du Messie, chevaucherait les limites des empires humains et couvrirait finalement toute la terre. En regardant à travers son kaléidoscope de figures toujours changeantes mais harmonieuses, Prophecy ne se lassait jamais de raconter l'âge d'or qu'elle vit dans un avenir lointain, lorsque les ombres se lèveraient et qu'une nouvelle aube, sortant de Jérusalem, volerait sur le monde. .

Même les Gentils devraient être attirés par sa lumière, et les rois par l'éclat de son lever ; les mers devraient offrir leur abondance comme un tribut volontaire, et les îles devraient attendre et accueillir ses lois. Reprenant en soi les petites querelles et les jalousies des hommes, les discordes de la terre devraient cesser ; l'humanité doit redevenir une Unité, restaurée et régénérée concitoyens du nouveau royaume, le royaume qui ne doit avoir aucune fin, aucune frontière ni dans l'espace ni dans le temps.

Tel était le rêve de la prophétie, le royaume que Jésus se propose de fonder et de réaliser sur terre. Mais comment? Niant toute rivalité avec Pilate, ou avec son maître impérial, Jésus a dit : « Mon royaume n'est pas de ce monde », le sortant ainsi complètement du moule dans lequel les dynasties terrestres sont coulées. "Ce monde" utilise la force; ses royaumes sont conquis et tenus par des procédés métalliques, teintures de fer et d'acier.

Dans le royaume de Dieu, les armes charnelles ne sont pas à leur place ; ses seules forces sont la vérité et l'amour, et celui qui prend l'épée pour faire avancer cette cause ne blesse que lui-même, à la manière vaine des prêtres de Baal. « Ce monde » compte les têtes ou les mains ; le royaume de Dieu ne compte ses citoyens que par le cœur. « Ce monde » croit au faste et au spectacle, aux visibilités extérieures et aux symboles ; le royaume de Dieu ne vient pas "avec observation"; ses voix sont douces comme un zéphyr, ses pas silencieux comme l'arrivée du printemps.

Si l'homme avait eu l'ordre du royaume, il aurait appelé à son secours toutes sortes de présages et de surprises : il aurait organisé des cortèges d'événements imposants ; mais Jésus compare la venue du royaume à un grain de moutarde jeté dans un jardin, ou à une poignée de levain caché dans trois sata de farine. Les deux paraboles, avec des distinctions mineures, sont une dans leur portée, la pensée principale commune aux deux étant le contraste entre sa croissance ultime et la petitesse et l'obscurité de ses débuts.

Dans les deux cas, la force récréative est une force cachée, enfouie à l'abri des regards, dans le sol ou dans le repas. Dans les deux cas, la force travaille vers l'extérieur à partir de son centre, l'invisible devenant visible, la vie intérieure prenant une forme extérieure et extérieure. Dans les deux, nous voyons le contact de la vie sur la mort ; car, laissé à lui-même, le sol ne serait jamais que terre morte, comme le repas ne serait plus que poussière, les cendres brisées d'une vie disparue.

Dans les deux cas, il y a extension par assimilation, le levain se jetant parmi les particules de farine apparentée, tandis que l'arbre attire à lui les éléments apparentés du sol. Dans les deux, il y a la médiation de la main humaine ; mais comme pour montrer que le royaume offre un privilège égal à l'homme et à la femme, avec les mêmes possibilités de service, l'une parabole nous montre la main d'un homme, l'autre la main d'une femme. Dans les deux il y a une consommation, l'une par un travail parfait, un capable nous montrant toute la masse levé, l'autre nous montrant l'arbre étalé, avec les oiseaux nichant dans ses branches.

Tels sont, dans leurs grandes lignes, la montée et le progrès du royaume de Dieu dans le cœur de l'homme individuel et dans le monde ; car l'âme humaine est le protoplasme, la cellule germinale, à partir de laquelle ce royaume mondial a évolué. La masse n'est levée que par le levage des unités séparées. Et comment vient le royaume de Dieu dans l'âme et la vie de l'homme ? Pas avec l'observation ou des présages surnaturels, mais silencieusement comme un éclat de lumière.

Pensée, désir, but, prière - ce sont les roues du char dans lequel le Seigneur vient à son temple, le roi dans son royaume Et quand le royaume de Dieu est établi en vous, la vie extérieure se forme selon le nouveau but et but, l'ordre et la volonté du Roi parcourant sans entrave tous les départements, même jusqu'à sa frontière la plus éloignée, tandis que les pensées, les sentiments, les désirs et toute la monnaie d'or du cœur portent, non comme auparavant, l'image du Soi, mais le image et inscription du Roi Invisible-le "Pas moi, mais Christ."

Et ainsi l'honneur du royaume est entre nos mains, comme les croissances du royaume sont entre nos mains. Le Nuage Divin adapte son rythme à nos pas humains, hélas souvent bien trop lents ! Le levain s'arrêtera-t-il avec nous, alors que nous faisons de la religion une sorte d'égoïsme sanctifié, ne faisant que jauger les émotions et mettre en scène ses petites doxologies ? Oublions-nous que la faible main humaine porte l'Arche de Dieu et repousse les limites du royaume ? Oublions-nous que les cœurs ne se gagnent que par les cœurs ? Le royaume de Dieu sur terre est le royaume des volontés livrées et des vies consacrées.

Ne devons-nous donc pas prier, « que ton règne vienne », et vivre « plus près que nous prions », chercher une humanité rachetée en tant que sujets de notre roi ? Ainsi le dessein divin deviendra une réalisation, et le « matin » qui est maintenant toujours « quelque part dans le monde » sera partout, la promesse et l'aube d'un jour céleste, le Sabbat éternel !

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