Psaume 101:1

LE contenu de ce psaume va loin dans la confirmation de l'exactitude de la suscription en l'attribuant à David, comme le reconnaît Ewald. Appeler cela une description idéale d'un roi juif, mis de façon dramatique dans la bouche d'un tel souverain, ne rend pas justice à l'anneau de sérieux qu'il contient. Sans aucun doute, les impressions subjectives sont des guides peu fiables, mais il est difficile de résister à l'impression qu'une voix royale est audible ici, ne parlant aucune description idéale, mais sa propre résolution sévère.

C'est une « proclamation royale contre le vice et l'immoralité », appropriée au début d'un règne. Si nous acceptons la suscription, et interprétons la question abrupte dans Psaume 101:2 . « Quand est-ce que tu viendras à moi ? en tant qu'expression du désir ardent de David de voir l'Arche située à Jérusalem, nous obtenons une période des plus appropriées pour le psaume.

Il venait de monter sur le trône. Les abus et les confusions des dernières années troublées de Saul devaient être réformés. Le nouveau roi se sentit le vice-roi de Dieu ; et déclare ici ce qu'il s'efforcera de faire de sa monarchie, une copie de celle de Dieu. Il donne un avertissement juste aux malfaiteurs et ordonne à tous les vrais hommes d'être sûrs de sa faveur. Mais il prendra garde à lui-même avant de chercher à purger sa cour. Ainsi le psaume, bien qu'il n'ait pas d'arrangement strophique, se divise en deux parties principales, dans la première dont le roi établit la règle de sa propre conduite, et, dans la seconde, déclare la guerre à la vermine qui infeste surtout une cour orientale. -les calomniateurs, les parvenus arrogants, les trafiquants de mensonges.

Son ambition est d'avoir la ville de l'Éternel digne de son vrai Roi, quand il daignera venir y habiter : c'est pourquoi sa face sera douce envers tous les hommes de bien, et sa main lourde sur les méchants. Le psaume est "Un miroir pour les magistrats", pour citer le titre d'un vieux livre anglais.

Les premiers mots du psaume semblent à première vue incongrus avec son contenu, singulièrement dépourvu d'éloges. Mais ils ne sont pas censés faire référence au psaume, mais déclarent le but du chanteur pour toute sa vie. Si l'orateur est un personnage réel, c'est un roi poète. De qui cette combinaison singulière de royauté et de ménestrel est-elle aussi vraie que celle de David ? Si le locuteur est un idéal, n'est-il pas particulier que la première qualification du roi idéal soit qu'il soit poète ? La suggestion que « la bonté et le jugement » sont ici les vertus du monarque, et non des attributs divins, est réfutée par l'usage et par la clause suivante : « À toi, Jéhovah, je chanterai.

" Mais c'est en tant que roi que le psalmiste jure de louer ces caractéristiques jumelles de la domination divine ; et son chant doit être accompagné d'actes mélodieux, qui se forment sur ce modèle pour les dirigeants et tous les hommes. Le pouvoir terrestre est alors le plus fort quand , comme celui de Dieu, il est informé par la bonté et basé sur la justice. À cet égard, il est significatif que ce psaume, décrivant ce que devrait être un roi, a été placé immédiatement après la série qui dit qui est le vrai roi d'Israël et du monde est, dans qui ces mêmes attributs sont toujours liés ensemble.

Psaume 101:2 décrit les résolutions du roi pour lui-même. Avec une noble maîtrise de soi, ce maître des hommes se propose la voie étroite et épineuse de la perfection, et non la route large et fleurie de l'indulgence. Il possède une loi au-dessus de lui-même et un objectif lointain de plénitude morale, qui, il le sent humblement, n'est pas encore atteint, mais qu'il jure ne sera jamais caché à ses yeux non éblouis, par l'éclat du bien terrestre inférieur, ou le rang brumes de plaisirs sensuels.

Il avait d'abondantes facilités pour atteindre des objectifs inférieurs, mais il s'en détourne pour « prêter attention » à la voie de la perfection. Cette résolution doit être clairement et fermement prise par tout homme, prince ou paysan, qui voudrait atteindre la domination sur lui-même et sur les extérieurs, qui est la véritable royauté de l'homme.

La question soudaine de nostalgie : « Quand viendras-Tu à moi ? s'explique mieux en le reliant au désir de David que l'Arche soit domiciliée de façon permanente à Jérusalem-un désir qui a été vérifié par ses réflexions sur sa propre indignité. 2 Samuel 6:9 Maintenant, il sent que, d'une part, son désir sincère de justice le rend capable de recevoir un tel hôte; et que, d'autre part, ses résolutions les plus fermes seront évanescentes, sans la présence de Dieu pour confirmer son hésitation et l'aider à faire de ses résolutions des actes.

Il aspirait à cette « venue » du symbole de la demeure de Dieu avec les hommes, non pas avec un désir païen de l'avoir comme un charme magique contre les ennemis extérieurs, mais comme aidant sa foi à saisir le fait que Dieu était avec lui, comme son allié dans le combat le plus noble contre sa propre bassesse et les tentations de sa position. Nous n'osons demander à Dieu de venir à nous, à moins que nous ne soyons conscients du désir d'être purs ; nous ne pouvons espérer réaliser ce désir, à moins qu'Il ne soit avec nous. Ainsi, la suite naturelle de la détermination à prêter attention à la voie de la perfection est de Lui demander de s'approcher de très près et de prendre Sa demeure avec nous.

Après cette interruption des plus importantes, le flot de résolutions reprend. Dans l'intimité relative de sa maison, il « marchera avec un cœur parfait », cherchant toujours à traduire ses convictions de droit en pratique, et régulant ses activités par la conscience. Les recoins d'un palais oriental étaient souvent entachés de luxure et cachaient des extravagances de caprice et d'auto-indulgence ; mais ce chef s'y comportera comme quelqu'un qui a Jéhovah pour hôte.

Le langage de Psaume 101:3 est très énergique. « Toute chose vilaine » est littéralement « une chose de Belial » ; « faire des transgressions » est littéralement « faire des actes qui se détournent », c'est-à-dire du cours prescrit. Il ne prendra pas les premiers comme modèles d'imitation ou objets de désir. Ces derniers allument une haine saine ; et si jamais il est tenté de s'attarder avec le péché, il s'en débarrassera, comme un reptile venimeux qui s'est attaché à lui.

« Un cœur parfait » expulsera « un cœur pervers », mais ni l'un ne sera gagné ni l'autre banni sans un effort véhément et persistant. Cet homme ne confie pas l'amélioration de son caractère au hasard ou s'attend à ce qu'il vienne de lui-même. Il entend déployer sa force pour l'accomplir. Il ne peut que « connaître le mal », au sens d'en être conscient et conscient de ses séductions ; mais il ne le « connaîtra » pas, dans le sens de le laisser entrer dans sa nature intérieure ou avec la connaissance qui est expérience et amour.

A partir de Psaume 101:5 , le roi pose les principes de son action publique, et cela principalement en référence aux méchants. Un verset suffit pour dire qu'il prenait soin des hommes bons. Le reste décrit comment il entend être une terreur pour les malfaiteurs. Les vices contre lesquels il fera une guerre implacable ne sont pas des crimes grossiers tels que d'ordinaire abattre le glaive de la justice publique.

Ce monarque tient compte des calomnies perverses plus subtiles, de l'arrogance, de la vanité exagérée ("le cœur fier" dans Psaume 101:5 est littéralement au cœur large, c'est-à-dire dilaté par l'autosuffisance ou l'ambition). Ses yeux sont prompts à marquer « les fidèles du pays ». Il recherche ceux dont la fidélité à Dieu garantit leur fidélité aux hommes et la fiabilité générale.

Ses serviteurs seront comme lui, adeptes de « la voie de la perfection ». Dans cette cour, la dignité et la fonction iront, bien au talent, ou aux arts astucieux de la servilité, ou à la naissance, mais aux qualités morales et religieuses.

Dans les deux derniers versets, le psaume revient aux malfaiteurs. Les acteurs et locuteurs de mensonges seront expulsés du palais. De telles créatures ignobles rampent et piquent dans les environs des cours, mais ce prince en libérera son entourage immédiat. Il aspire à se débarrasser de l'atmosphère étouffante de la tromperie et à avoir des hommes honnêtes autour de lui, comme l'ont souhaité beaucoup de dirigeants avant et depuis. Mais non seulement le palais, mais la ville, doivent être nettoyés, et un nettoyage au début d'un règne ne suffira pas.

Donc "tous les matins" le travail est à refaire. « Les mauvaises herbes poussent rapidement », et la faucheuse ne doit pas se lasser de sa faux. La cité de Dieu doit être pure. "Sans tout ce qui marche et fait le mensonge."

Le psaume est une vision donnée par Dieu de ce qu'un roi et un royaume pourraient et devraient être. Si David l'a écrit, ses premières résolutions ont été malheureusement falsifiées. "Je ne mettrai aucune chose vilaine devant mes yeux" - pourtant depuis sa "maison", où il a juré de "marcher avec un cœur parfait", il a regardé Bethsabée. "Celui qui dit des mensonges ne sera pas affermi à mes yeux" - pourtant Absalom, Achitophel et les fils de Zeruiah se tenaient autour de son trône.

Les défauts des ombres terrestres du règne de Dieu nous forcent à nous tourner vers le seul roi et royaume parfait, Jésus-Christ et son royaume, et vers la ville « dans laquelle n'entrera en aucun cas quoi que ce soit qui souille ».

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