Perché sono tre quelli che rendono testimonianza in cielo... - Tre sono che “testimoniano” o che “rendono testimonianza” - la stessa parola greca che, in 1 Giovanni 5:8 , è resa “testimoniare” - μαρτυροῦντες marturountes . Non c'è passaggio del Nuovo Testamento che abbia dato luogo a tante discussioni riguardo alla sua genuinità come questo.

La presunta importanza del versetto nella sua attinenza con la dottrina della Trinità ha contribuito a ciò, e ha dato alla discussione un grado di conseguenza che ha riguardato l'esame della genuinità di nessun altro passo del Nuovo Testamento. Da un lato, la chiara testimonianza che sembra portare alla dottrina della Trinità, ha reso quella porzione della chiesa cristiana che sostiene la dottrina riluttante in sommo grado ad abbandonarla; e d'altra parte, la stessa chiarezza della testimonianza a quella dottrina, ha reso coloro che la negano non meno riluttanti ad ammettere la genuinità del passaggio.

Non è coerente con il disegno di queste note addentrarsi in un'indagine completa su una questione di questo tipo. E non si può fare altro che enunciare, in maniera sintetica, i “risultati” raggiunti, in un esame della questione. Coloro che sono disposti a proseguire l'indagine, possono trovare tutto ciò che c'è da dire nei lavori citati in fondo alla pagina. La parte del brano, in 1 Giovanni 5:7 , la cui genuinità è contestata, è inclusa tra parentesi nella seguente citazione, così com'è nelle edizioni comuni del Nuovo Testamento: “Sono tre infatti che portano testimonianza ( nei cieli il Padre, il Verbo e lo Spirito Santo: e questi tre sono uno.

E tre sono i testimoni sulla terra): lo Spirito, l'acqua e il sangue; e questi tre sono d'accordo in uno.” Se il passaggio contestato, quindi, viene omesso come spurio, l'intero passaggio leggerà: “Poiché tre sono i testimoni, lo Spirito, l'acqua e il sangue; e questi tre sono d'accordo in uno.” Le ragioni che mi sembrano provare che il passo racchiuso tra parentesi è spurio, e non dovrebbe essere considerato come parte degli scritti ispirati, sono brevemente le seguenti:

I. Manca in tutti i primi manoscritti greci, poiché non si trova in nessun manoscritto greco scritto prima del XVI secolo. Si trova infatti in soli due manoscritti greci di qualsiasi epoca: uno il Codex Montfortianus, o Britannicus, scritto all'inizio del XVI secolo, e l'altro il Codex Ravianus, che è una mera trascrizione del testo, tratto in parte da la terza edizione del Nuovo Testamento di Stefano, e in parte dal Complutense Polyglott. Ma è incredibile che in tutti i primi manoscritti greci manchi un passaggio genuino del Nuovo Testamento.

II. Manca nelle versioni più antiche e, in effetti, in gran parte delle versioni del Nuovo Testamento che sono state fatte in tutti i tempi precedenti. Manca in entrambe le versioni siriache - una delle quali realizzata probabilmente nel I secolo; in copto, armeno, slavo, etiope e arabo.

III. Non è mai citato dai padri greci nelle loro controversie sulla dottrina della Trinità - passo che sarebbe tanto pertinente, e che non avrebbe potuto mancare di essere citato se fosse genuino; e non è citato dai padri latini fino al tempo di Vigilio, alla fine del V secolo. Se si credesse che il brano fosse autentico - anzi, se si conoscesse affatto che esiste e che ha qualche probabilità a suo favore - è incredibile che in tutte le controversie sorte sulla natura divina, e in tutti gli sforzi per definire la dottrina della Trinità, questo passaggio non avrebbe mai dovuto essere menzionato. Ma non lo è mai stato; perché deve essere chiaro a chiunque esamini l'argomento con mente imparziale, che i passaggi su cui si fa affidamento per provare che è stato citato da Atanasio, Cipriano, Agostino, ecc.

, (Wetstein, II., p. 725) non sono presi da questo luogo, e non sono come avrebbero fatto se fossero stati a conoscenza di questo passaggio, e avessero progettato di citarlo. IV. L'argomento contro il passaggio dalla prova esterna è confermato da prove interne, il che rende moralmente certo che non può essere genuino.

(a) La connessione non lo richiede. Non contribuisce a far avanzare ciò che dice l'apostolo, ma spezza completamente il filo della sua argomentazione. Sta parlando di certe cose che rendono “testimonianza” del fatto che Gesù è il Messia; certe cose che erano ben note a coloro ai quali scriveva: lo Spirito, l'acqua e il sangue. Come contribuisce a rafforzare la forza di questo dire che in cielo ci sono “tre che rendono testimonianza” - tre non menzionati prima, e che non hanno alcun collegamento con la questione in esame?

(b) Il “linguaggio” non è quello che userebbe John. Egli, infatti, altrove usa il termine "Logos", o "Parola" - ὁ Λόγος ho Logos, Giovanni 1:1 , Giovanni 1:14 ; 1 Giovanni 1:1 , ma non è mai in questa forma, "Il Padre e il Verbo;" cioè, i termini “Padre” e “Parola” non sono mai usati da lui, né da alcuno degli altri scrittori sacri, come correlativi.

La parola “Figlio” - ὁ Υἱός ho Huios - è il termine che è correlativo al “Padre” in ogni altro luogo usato da Giovanni, così come dagli altri scrittori sacri. Vedi 1 Giovanni 1:3 ; 1Gv 2:22-24 ; 1 Giovanni 4:14 ; 2Gv 1:3 , 2 Giovanni 1:9 ; e il Vangelo di Giovanni, “passim.

Inoltre, il correlativo del termine "Logos", o "Parola", con Giovanni, non è "Padre", ma "Dio". Vedi Giovanni 1:1 . Confronta Apocalisse 19:13 .

(c) Senza questo passaggio, il senso dell'argomento è chiaro e appropriato. Sono tre, dice Giovanni, che testimoniano che Gesù è il Messia. Questi sono menzionati in 1 Giovanni 5:6 ; e in immediata connessione con ciò, nell'argomento, 1 Giovanni 5:8 , si afferma che la loro testimonianza va in un punto, ed è armoniosa.

Dire che ci sono altri testimoni altrove, dire che sono uno, non contribuisce a illustrare la natura della testimonianza di questi tre - l'acqua, il sangue e lo Spirito; e il senso interno del passaggio, quindi, fornisce tanto poca prova della sua genuinità quanto la prova esterna. V. È facile immaginare come il brano abbia trovato posto nel Nuovo Testamento. Fu scritto in un primo momento, forse, a margine di qualche manoscritto latino, come espressione della convinzione dello scrittore di ciò che era vero in cielo, così come sulla terra, e con nessuna intenzione di ingannare più di quanto abbiamo quando facciamo un nota marginale in un libro.

Qualche trascrittore lo ha copiato nel corpo del testo, forse con la sincera convinzione che si trattasse di un brano autentico, omesso per caso; e poi è diventato un passaggio troppo importante nell'argomento per la Trinità, per essere sempre sostituito se non dalla più chiara evidenza critica. Fu tradotto in greco e inserito in un manoscritto greco del XVI secolo, mentre mancava in tutti i manoscritti precedenti.

VI. Il passaggio è ora omesso nelle migliori edizioni del Testamento greco, e considerato spurio dai critici più abili. Vedi Griesbach e Hahn. Nel complesso, quindi, l'evidenza mi sembra essere chiara che questo passaggio non è una parte genuina degli scritti ispirati, e non dovrebbe essere appellato a prova della dottrina della Trinità. Si possono fare, inoltre, una o due osservazioni in merito al suo utilizzo.

(1) Anche supponendo che sia autentico, come credeva Bengel, e poiché credeva che si sarebbe trovato ancora qualche manoscritto greco che lo contenesse, tuttavia non è saggio adducerlo come testo di prova. Sarebbe molto più facile provare la dottrina della Trinità da altri testi, che dimostrarne la genuinità.

(2) Non è necessario come testo di prova. La dottrina che esso contiene può essere abbondantemente stabilita da altre parti del Nuovo Testamento, da passaggi sui quali non vi possono essere dubbi.

(3) La rimozione di questo testo non fa nulla per indebolire l'evidenza per la dottrina della Trinità, o per modificare quella dottrina. Poiché non è mai stato usato per plasmare la prima credenza del mondo cristiano sull'argomento, così il suo rifiuto e la sua rimozione dal Nuovo Testamento non faranno nulla per modificare quella dottrina. La dottrina è stata abbracciata, sostenuta e difesa con successo senza di essa, e può essere e sarà così ancora.

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