Tito 2:11-15

Capitolo 23

LA SPERANZA COME FORZA MOTIVA: LE SPERANZE ATTUALI DEI CRISTIANI. - Tito 2:11

Non ci sono molti passaggi nelle epistole pastorali che trattano così chiaramente come questo fa della dottrina. Di regola san Paolo presume che i suoi delegati, Timoteo e Tito, siano ben istruiti (come sapeva che erano) nei dettagli della fede cristiana, e non si ferma nemmeno a ricordare loro ciò che aveva loro spesso insegnato e agli altri in loro presenza. Lo scopo delle Epistole è di dare un'istruzione pratica piuttosto che dottrinale; per insegnare a Timoteo ea Tito come modellare la propria condotta e su quale tipo di condotta devono principalmente insistere nelle diverse classi di cristiani affidati alla loro custodia.

Qui, tuttavia, e nel prossimo capitolo, abbiamo contrassegnato eccezioni a questo metodo. Eppure anche qui l'eccezione è più apparente che reale; infatti gli enunciati dottrinali vengono introdotti non come verità da riconoscere e da credere (è dato per scontato che siano riconosciute e credute), ma come base delle esortazioni pratiche che sono state appena date. È perché queste grandi verità sono state rivelate, perché la vita è così reale e così importante, e perché l'eternità è così certa, che Tito deve esercitare tutta la sua influenza per produrre il miglior tipo di condotta nel suo gregge, sia uomini che donne, vecchio o giovane, schiavo o libero.

Il brano che ci viene presentato potrebbe quasi servire da riassunto dell'insegnamento di san Paolo. In essa insiste ancora una volta sul nesso inscindibile tra credo e carattere, dottrina e vita, e intima gli stretti rapporti tra passato, presente e futuro, nello schema cristiano della salvezza. Ci sono alcuni fatti nel passato, che devono essere creduti; e c'è un tipo di vita nel presente che deve essere vissuta; e ci sono cose in serbo per noi in futuro, che devono essere cercate.

Si inculcano così le tre grandi virtù della fede, della carità e della speranza. Due Epifanie o apparizioni di Gesù Cristo in questo mondo sono indicate come i due grandi limiti della dispensazione cristiana. C'è l'Epifania della grazia, quando il Cristo è apparso in umiltà, portando salvezza e istruzione a tutti gli uomini; e c'è l'Epifania della gloria, quando apparirà di nuovo in potenza, per reclamare come suo possesso il popolo che ha redento. E tra questi due c'è la vita cristiana con la sua "beata speranza", la speranza del ritorno del Signore nella gloria per completare il regno che iniziò il suo primo avvento.

La maggior parte di noi fa troppo poco di questa "beata speranza". Ha un valore incalcolabile; primo, come prova della nostra sincerità e realtà; e, in secondo luogo, come fonte di forza per portarci oltre le difficoltà e le delusioni che affliggono il nostro corso quotidiano.

Forse non c'è prova più certa della serietà di un cristiano della domanda se guarda o non guarda avanti con speranza e desiderio del ritorno di Cristo. Alcuni uomini si sono seriamente convinti che non c'è niente di simile da sperare o da temere. Altri preferiscono non pensarci; sanno che sono stati nutriti dei dubbi sull'argomento, e poiché l'argomento non è loro piacevole, lo allontanano il più possibile dalle loro menti, con l'augurio che i dubbi sull'eventuale ritorno di Cristo in giudizio possano essere ben fondato; poiché le loro stesse vite sono tali che hanno tutte le ragioni per desiderare che non ci sia giudizio.

Altri ancora, che nel complesso cercano di condurre una vita cristiana, tuttavia finora condividono i sentimenti degli empi, in quanto il pensiero del ritorno di Cristo (della certezza di cui sono pienamente persuasi) li ispira con timore piuttosto che con gioia . Questo è specialmente il caso di coloro che sono tenuti nel giusto modo molto più dal timore dell'inferno che dall'amore di Dio, o anche dalla speranza del paradiso.

Credono e tremano. Credono nella verità e nella giustizia di Dio molto più che nel Suo amore e misericordia. Egli è per loro Maestro e Signore da obbedire e temere, molto più di un Dio e Padre da adorare e amare. Di conseguenza il loro lavoro è tiepido e la loro vita servile, come deve sempre accadere a coloro il cui motivo principale è la paura della punizione. Quindi condividono i terrori degli empi, mentre perdono la loro parte delle gioie dei giusti.

Hanno troppa paura di trovare un vero piacere sia nel peccato che nelle opere buone. Aver peccato li riempie di terrore al pensiero di una punizione inevitabile; e l'aver fatto ciò che è giusto non li riempie di gioia, perché hanno così poco amore e così poca speranza.

Coloro che trovano per esperienza che il pensiero del ritorno di Cristo nella gloria è uno su cui raramente si soffermano, anche se non è decisamente sgradito, possono essere sicuri che c'è qualcosa di difettoso nella loro vita. O sono consapevoli delle mancanze che fanno poco o nessun tentativo di correggere, il cui ricordo diventa intollerabile di fronte al pensiero del giorno del giudizio (e questo mostra che c'è una grande mancanza di serietà nella loro vita religiosa); oppure si accontentano di bassi motivi per evitare l'iniquità e aspirare alla giustizia, e così stanno perdendo una vera fonte di forza per aiutarli nei loro sforzi.

Senza dubbio ci sono persone sulle quali i motivi alti hanno poca influenza, e possono avere solo poca influenza, perché non sono ancora in grado di apprezzarli. Ma nessuno, nel vegliare sulla propria anima o su quelle altrui, può accontentarsi di un tale stato di cose. Le cose infantili devono essere riposte quando cessano di essere appropriate. Man mano che il carattere si sviluppa sotto l'influenza di motivi inferiori, a volte i motivi superiori iniziano a farsi sentire; e questi devono essere gradualmente sostituiti agli altri.

E quando si fanno sentire, i motivi alti sono molto più potenti di quelli bassi; che è un motivo in più per appellarsi a loro piuttosto che agli altri. Non solo un uomo capace di lasciarsi commuovere, sia dal timore dell'inferno che dall'amore di Dio, è più influenzato dall'amore che dal timore, ma l'amore ha più potere sulla sua volontà che il timore ha sulla volontà di uno che non può essere influenzato dall'amore.

Tutto ciò tende a mostrare quanto si perde chi non si sforza di coltivare nella propria mente un sentimento di gioia al pensiero dell'«apparire della gloria del nostro grande Dio e Salvatore Gesù Cristo». Perdono una grande fonte di forza trascurando di coltivare quello che sarebbe un potente motivo per aiutarli sulla strada giusta. Né la perdita finisce qui. Con esso perdono gran parte dell'interesse che altrimenti proverebbero per tutto ciò che aiuta a «realizzare il numero degli eletti di Dio e ad affrettare il suo regno.

" I cristiani pregano ogni giorno, e forse molte volte ogni giorno: "Venga il tuo regno". Ma quanti pochi si rendono conto per cosa stanno pregando! promuove la venuta del regno! E così di nuovo la forza motrice è perduta; perché se avessimo solo gli occhi per vedere e il cuore per apprezzare tutto ciò che accade intorno a noi, sentiremmo di vivere, rispetto a i nostri antenati, in tempi molto incoraggianti.

Ci viene detto abbastanza spesso che il cristianesimo in generale, e la Chiesa d'Inghilterra in particolare, sta attraversando oggi una grande crisi; che questa è un'epoca di particolari pericoli e difficoltà; che viviamo in tempi di vizio sfacciato e di scetticismo intransigente; e che l'immensità della nostra corruzione sociale, commerciale e politica è solo il risultato naturale dell'immensità della nostra irreligione e incredulità.

Queste cose possono essere vere; e non c'è cristiano sincero che non sia stato a volte perplesso e rattristato da loro. Ma, grazie a Dio, ci sono altre cose che sono ugualmente vere e che dovrebbero essere ugualmente riconosciute e ricordate. Se il presente è un'epoca di particolari pericoli e sconfinata irreligione, è anche un'epoca di peculiari incoraggiamenti e sconfinate speranze.

Ci sono cristiani che amano guardare indietro a un periodo della storia della Chiesa, che sono giunti a considerare come una sorta di età dell'oro; un'epoca in cui le comunità dei santi e delle sante erano amministrate da un clero ancora più santo, e in cui la Chiesa procedeva splendidamente per il suo cammino, non del tutto esente da persecuzioni, forse necessarie alla sua perfezione, ma non turbata da dubbi, o dissensi, o eresie, e non macchiate dalla mondanità, dall'apostasia o dall'accidia. Per quanto l'esperienza di chi scrive lo abbia portato, non si può trovare una tale età dell'oro nella storia attuale della Chiesa.

Non si trova nel Nuovo Testamento, né prima né dopo la Pentecoste.

Non lo troviamo dove ci saremmo aspettati di trovarlo, nel periodo in cui Cristo era ancora presente nella carne come Governatore e Istruttore della Sua Chiesa. Quel periodo è segnato dall'ignoranza e dall'incredulità degli Apostoli, dalle loro liti, dalla loro ambizione per i primi posti in un regno terreno, dal loro spirito intollerante, dalla fuga di tutti loro nell'ora del pericolo di Cristo, dai rinnegamenti di Ns.

Pietro, dal tradimento e suicidio di Giuda. Né lo troviamo, dove di nuovo ci saremmo aspettati di trovarlo, nell'età immediatamente successiva al compimento dell'opera di Cristo, quando gli Apostoli, nuovamente unti di Spirito, erano ancora in vita per dirigere e promuovere la Chiesa da lui fondata . Anche quel periodo è segnato da molti segni deturpanti. Gli apostoli possono ancora servire il tempo, possono ancora litigare tra loro; e sperimentano anche cosa significa essere abbandonati e osteggiati dai propri discepoli.

I loro convertiti, non appena l'Apostolo che li ha stabiliti nella fede si ritira, e talvolta anche mentre è ancora con loro, si rendono colpevoli dei più gravi errori di condotta e di fede. Ne sono testimoni i mostruosi disordini nella Chiesa di Corinto, la volubilità dei convertiti galati, l'ascesi non cristiana degli eretici di Colosse, la studiata immoralità di quelli di Efeso. La Chiesa presieduta da S.

Timoteo era la Chiesa di Alessandro, Imeneo e Fileto, che rimosse la pietra angolare della fede negando la risurrezione; e le Chiese che erano presiedute da S. Giovanni contenevano i Nicolaiti, condannati come odiosi da Gesù Cristo, e Diotrefe, che ripudiò l'Apostolo e scomunicava coloro che ricevevano i messaggeri dell'Apostolo. E c'è molto di più dello stesso genere, come ci mostrano le Epistole Pastorali, a dimostrazione che ciò che ci viene prima come una triste sorpresa è di frequenza ancora più triste, e che l'età apostolica ebbe difetti e macchie almeno gravi quanto quelli che deturpare il nostro.

L'incapacità di trovare un'età dell'oro in una di queste due divisioni del periodo coperto dal Nuovo Testamento dovrebbe metterci in guardia dall'aspettarci di trovarla in un periodo successivo. E non sarebbe difficile prendere ciascuna delle epoche della storia della Chiesa che sono state selezionate come particolarmente luminose e perfette, e mostrare che in ogni caso, direttamente, passiamo attraverso il bagliore nebbioso che l'immaginazione degli scrittori successivi ha gettati intorno a tali periodi, e si arriva a fatti concreti, allora, o lo splendore e la perfezione si trovano illusori, o sono controbilanciati da molte macchie e disordini oscuri.

L'età dei martiri è l'età dei decaduti; le età della fede sono le età della frode; e le età di grande successo sono le età di grande corruzione. Nei primi secoli l'aumento dei numeri fu segnato dall'aumento delle eresie e degli scismi; nel Medioevo, aumento di potere per aumento di orgoglio. Un equo confronto del periodo in cui è stata tracciata la nostra sorte con qualsiasi periodo precedente nella storia della Chiesa non porterà mai a un giusto sentimento di scoraggiamento. In effetti, si può ragionevolmente sostenere che in nessun'epoca, dalla fondazione del cristianesimo, le sue prospettive sono state così luminose come oggi.

Prendiamo in esame la contesa tra il Vangelo e il paganesimo, quella grande gara che dura da quando «è apparsa la grazia di Dio, recante salvezza a tutti gli uomini», e che continuerà fino «all'apparire della gloria del nostro grande Dio e Salvatore". C'è mai stato un tempo in cui le missioni erano più numerose o meglio organizzate, e in cui i missionari erano di regola più istruiti, meglio attrezzati o più devoti? E sebbene sia impossibile fare una stima corretta su un argomento del genere, perché alcuni dei dati più importanti sono al di fuori della nostra portata, tuttavia potrebbe.

dubitare che ci sia mai stato un tempo in cui le missioni hanno raggiunto un successo più solido. L'enorme crescita dell'episcopato coloniale e missionario negli ultimi cento anni è comunque un grande fatto che rappresenta e garantisce molto. Fino al 1787 non c'era una sola sede episcopale della comunione anglicana in nessuna delle colonie o degli insediamenti dell'Impero britannico; ancora meno c'era un solo vescovo missionario. E ora, come ci ricordano le Conferenze di Lambeth, questi vescovi coloniali e missionari non sono lontani dal centinaio, e sono sempre in aumento.

Oppure guardiamo ai rapporti tra le grandi Chiese in cui la cristianità è infelicemente divisa. C'è mai stato un periodo in cui c'era meno amarezza, o desiderio più ardente e diffuso per il ripristino dell'unità? E l'accresciuto desiderio di ricongiungimento va di pari passo con l'aumento delle condizioni che renderebbero possibile il ricongiungimento. Due cose sono assolutamente indispensabili per un tentativo riuscito in questa direzione.

In primo luogo, una grande misura di cultura e di sapere, specialmente tra il clero delle Chiese divise; e in secondo luogo, intelligente zelo religioso. I polemisti ignoranti non sono in grado di distinguere tra differenze importanti e non importanti, e quindi aggravano le difficoltà piuttosto che attenuarle. E senza impegno religioso il tentativo di sanare le differenze finisce nell'indifferentismo. Entrambi questi elementi indispensabili crescono, comunque, nelle Chiese anglicana e in quelle orientali: e così la riunione, che «deve essere possibile, perché è un dovere», sta diventando non solo un desiderio, ma una speranza.

Guardiamo ancora alla nostra stessa Chiesa; al suo abbondante macchinario per ogni genere di oggetto benefico; al bel lavoro che in migliaia di parrocchie, in migliaia di parrocchie, si compie in modo semplice e tranquillo, numerosi uomini e donne cristiani; all'aumento dei servizi, delle cresime, delle comunioni; alle offerte principesche di molti ricchi laici; alle umili offerte, ugualmente principesche agli occhi di Dio, di molti poveri.

Possiamo indicare un'epoca in cui il sentimento di partito (per quanto sia ancora brutto) era meno rancoroso, quando le parrocchie erano meglio lavorate, quando il clero era più istruito o più altruista, quando la gente era più sensibile a ciò che veniva fatto per loro?

La stessa possibilità di porre seriamente domande come queste è di per sé motivo di coraggio, anche se non possiamo rispondere a tutte nel modo che più ci piacerebbe. Ci sono comunque buoni motivi per sperare che si stia facendo molto per l'avanzamento del dominio di Cristo e che la preghiera "Venga il tuo regno" venga esaudita giorno dopo giorno. Se potessimo convincerci in modo più completo della verità di tutto questo, dovremmo lavorare con più speranza e con più serietà.

Più speranzosi, perché dovremmo lavorare con la consapevolezza di avere successo e di fare progressi, con la convinzione di essere dalla parte dei vincitori. E più ardentemente, non solo perché la speranza rende il lavoro più serio e completo, ma anche perché dovremmo avere un maggiore senso di responsabilità: dovremmo temere che per pigrizia o negligenza da parte nostra tali prospettive così luminose vengano rovinate. L'attesa della sconfitta fa sì che alcuni uomini si sforzino in modo tanto più eroico; ma la maggior parte degli uomini paralizza.

Nella nostra guerra cristiana abbiamo certamente bisogno della speranza per portarci avanti verso la vittoria.

"L'apparizione della gloria del nostro grande Dio e Salvatore Gesù Cristo". Tra le accuse insensate che sono state mosse contro i Revisori c'è quella di favorire le tendenze ariane offuscando quei testi che insegnano la divinità di Gesù Cristo. Il presente passaggio sarebbe una risposta sufficiente a tale accusa. Nell'AV abbiamo "l'apparizione gloriosa del grande Dio e del nostro Salvatore Gesù Cristo", dove sia la formulazione che la virgola chiariscono che "il grande Dio" significa il Padre e non il nostro Salvatore.

I Revisori, omettendo la virgola, per la quale non c'è autorità nell'originale, e ponendo il "nostro" prima di entrambi i sostantivi, hanno dato la loro autorità all'idea che San Paolo significa sia "grande Dio" che "Salvatore" da applicare a Gesù Cristo. Non è una qualsiasi Epifania del Padre che è nella sua mente, ma "l'Epifania della gloria del nostro grande Dio e Salvatore Gesù Cristo". La formulazione del greco è tale che la certezza assoluta non è raggiungibile; ma il contesto, la collocazione delle parole, l'uso della parola "Epifania", e l'omissione dell'articolo prima di "Salvatore" (επιφανειαν της δοξης του μεγαλου θεου και σωτηρος ημων IX), sembrano favorire la resa dei Revisori .

E, se adottato, abbiamo qui una delle affermazioni più chiare e dirette della divinità di Cristo che si trovano nella Scrittura. Come tale fu impiegato nella controversia ariana, anche se Ambrogio sembra aver inteso il passaggio come riferito al Padre ea Cristo, e non solo a Cristo. La forza di quanto segue è accresciuta, se si mantiene la resa dei Revisori, che è quella strettamente grammaticale.

È come "nostro grande Dio" che ha dato se stesso per noi, per "riscattarci da ogni iniquità"; ed era perché era Dio oltre che uomo, che ciò che veniva pronunciato come un'amara provocazione era in realtà una verità gloriosa; -"Ha salvato gli altri; se stesso non può salvare". Era moralmente impossibile che il Divin Figlio si voltasse dal fare di noi "un popolo in suo possesso". Rafforziamoci nella speranza che i nostri sforzi per realizzare questo grazioso proposito, non vengano mai buttati via.