Colossenses 3:15

Colossenses 3:15

I. A região: onde o poder governante toca e tem efeito. "Seus corações." O coração, como é chamado por uma metáfora comum às Escrituras e à linguagem da vida cotidiana, é o regulador de todo o homem. Significa a vontade e as afeições, distintas do intelecto. É a faculdade de escolha, distinta da faculdade conhecedora. É aquilo no homem que se apega impetuosamente a um objeto amado, sem esperar em todos os casos pela decisão do juízo se o objeto é digno.

É pelo coração que a atitude é determinada, o caminho traçado e o impulso dado. Quando o coração é atraído em uma direção, todo o homem o segue. O ímpeto das afeições de um coração mau, como outras correntes infladas, não cederá à razão. Quando Deus pela Sua Palavra e Espírito vem para salvar, Ele salva prendendo o coração e o renovando.

II. O reinado: a maneira pela qual o coração é possuído e controlado. "Regra." A palavra traduzida como "regra" no texto não ocorre em nenhuma outra parte das Escrituras. É emprestado da prática dos gregos em seus grandes jogos nacionais; e refere-se ao prêmio pelo qual os atletas disputaram no estádio. O premiado exerce sobre os corredores ou lutadores uma espécie de regra. Pela exibição do prêmio que ele segurava, ele liderou, ele os impulsionou.

Eles sentiram o impulso e entregaram todo o seu ser ao seu domínio. A palavra que designa o poder e o cargo do presidente é a "regra" do nosso texto. Este é o tipo de regra que o criador do Homem aplica ao coração do homem.

III. O governante : o poder que balança o coração humano, e assim salva e santifica o homem. "A paz de Deus." (1) É Deus e não um ídolo que deve governar no coração humano. (2) A paz de Deus mantém o coração do pecado e o governa em santidade.

W. Arnot, Roots and Fruits, p. 415.

Colossenses 3:15

A Paz de Deus e a Paz do Diabo.

A palavra "paz" é a mais freqüentemente empregada nas Escrituras para apresentar a bem-aventurança dos justos. A paz sugere a ideia do que é calmo, profundo, tranquilo, sereno, algo que pode ser em sua natureza divina e em seu caráter permanente.

I. A paz religiosa pode ser denominada paz de Deus, porque, em certo sentido, ou em alguns de seus elementos superiores, é aquela para a qual Deus criou e constituiu o homem primeiro. É uma abordagem para a realização da ideia original de Deus da felicidade da humanidade, pois ela surge do relacionamento com Deus.

II. A bem-aventurança religiosa, como agora experimentada pela humanidade, é a paz de Deus, porque é o resultado de sua interposição misericordiosa para o homem, bem como a realização de sua idéia original a respeito dele. Essa bem-aventurança se refere, portanto, diretamente a Deus, porque é pela graça de Deus que isso é possível; porque é pelo dom de Seu Filho que ela é obtida; e porque é através da aplicação de Sua verdade que ela é produzida. Consiste na esperança do perdão dos pecados e no exercício da confiança e da confiança filial, através da restauração e restabelecimento das relações rompidas que o pecado rompeu.

III. A bem-aventurança da vida espiritual no homem é a paz de Deus, porque além de incluir algo daquilo para o qual Deus o projetou Originalmente, é aquilo que é imediatamente comunicado ou produzido pelo Espírito Santo de Deus e, portanto, em algum grau da natureza de uma doação divina.

4. A paz religiosa é "a paz de Deus" porque é sustentada, nutrida e ampliada por aqueles atos e exercícios, privados e públicos, que colocam a alma em contato com Deus.

V. Existe, porém, a paz do diabo, do mundo, do pecado, da carne. É bem possível que a humanidade adormeça na morte sob a paz do diabo, aparentemente tão silenciosa e calmamente como aqueles que dormem em Jesus. A paz do diabo consiste na destruição de tudo o que há de mais nobre, melhor e maior no homem. Esse contraste existe no coração do homem, entre a paz do diabo e a paz de Deus.

T. Binney, Penny Pulpit, nova série, No. 605.

Referências: Colossenses 3:15 . Spurgeon, Sermons, vol. xxviii., No. 1693: FD Maurice, Sermons, vol. ii., p. 19; W. Page, Christian World Pulpit, vol. xxv., p. 171; FW Robertson, Sermons, 3rd series, p. 130; JH Wilson, O Evangelho e seus Frutos, p. 259.