Eclesiastes 1:12-18
Comentário Bíblico do Sermão
I. O primeiro recurso de Salomão foi a filosofia. Ele estudou a posição do homem neste mundo. Seu apetite por conhecimento era onívoro; e enquanto estava faminto pela colheita, ele agradecia as migalhas. O resultado foi a saciedade com a satisfação, ou melhor, a sóbria certeza da "tristeza". A própria busca do conhecimento é penal. A busca pela felicidade é em si mesma uma punição dolorosa. A menos que inclua o conhecimento de Deus, há tristeza em muita ciência; isto é, quanto mais um homem sabe, a menos que conheça o Salvador, mais triste podemos esperar que ele se torne.
II. De fato, daria uma força melancólica ao ditado: "Muita sabedoria é muito sofrimento", se muita sabedoria fosse fatal para a fé cristã, e se aquele que aumentou seu conhecimento geral deve perder suas esperanças religiosas. Mas, embora a ciência seja fatal para a superstição, é o fortalecimento de uma fé escriturística. A Bíblia é o mais corajoso dos livros. Vindo de Deus e nada cônscio senão da verdade de Deus, aguarda o progresso do conhecimento com calma segurança.
Não é luz, mas trevas, o que a Bíblia deprecia; e se os homens de piedade também fossem homens de ciência, e se os homens de ciência "estudassem as Escrituras", haveria mais fé na terra e também mais filosofia.
III. Na região da verdade revelada, aumentar o conhecimento nem sempre aumentará a convicção, a menos que esse conhecimento seja progressivamente reduzido à prática. Se o conhecimento for meramente especulativo, ao estendê-lo um homem pode apenas "aumentar a tristeza", pois é com o coração que o homem crê para a justiça, e é aos cumpridores da vontade de Seu Pai que o Salvador promete um conhecimento seguro de Sua própria doutrina.
J. Hamilton, The Royal Preacher, Aula V.
Referências: Eclesiastes 1:12 . R. Buchanan, Eclesiastes: seu significado e lições, p. 36; JJS Perowne, Expositor, 1ª série, vol. x., p. 61. 1: 12-2: 11. GG Bradley, Lectures on Ecclesiastes, p. 40
I. Como era natural em um homem tão sábio, o Pregador se volta primeiro para a sabedoria. É a sabedoria que nasce de uma experiência ampla e variada, não de um estudo abstrato. Ele se familiariza com os fatos da vida humana, com as circunstâncias, pensamentos, sentimentos, esperanças e objetivos de todos os tipos e condições dos homens. Ele olhará com seus próprios olhos e aprenderá por si mesmo como é a vida deles, como eles concebem a sorte humana e quais, se houver, são os mistérios que os entristecem e os deixam perplexos.
Isso também ele considera uma tarefa pesada e decepcionante. O senso de vaidade gerado por sua contemplação da ordem constante da natureza só se torna mais profundo à medida que ele reflete sobre os incontáveis e múltiplos distúrbios que afligem a humanidade. À parte os erros e opressões especiais da época, é inevitável em todos os tempos que o estudioso atento dos homens e das maneiras se torne mais triste à medida que se torna um homem mais sábio. Multiplicar o conhecimento, pelo menos deste tipo, é multiplicar o sofrimento. Precisamos apenas percorrer o mundo com olhos abertos e observadores para aprender que "em muita sabedoria há muita tristeza".
II. Mas se não podemos alcançar o objeto de nossa busca com sabedoria, talvez possamos encontrá-lo com prazer. A sabedoria falhando em satisfazer os grandes desejos de sua alma, o Pregador volta-se para a alegria. Mais uma vez, como ele imediatamente anuncia, ele está desapontado com o resultado. Ele declara que a alegria é uma breve loucura; em si, como a sabedoria, um bem, não é o bem principal: torná-lo supremo é roubá-lo de seu encanto natural.
III. É característico do temperamento filosófico de nosso autor que, depois de pronunciar sabedoria e alegria vaidades nas quais o verdadeiro bem não pode ser encontrado, ele não prossegue imediatamente para tentar um novo experimento, mas faz uma pausa para comparar essas duas vaidades e para raciocine sua preferência de um sobre o outro. Sua vaidade é sabedoria. É porque a sabedoria é uma luz e permite aos homens ver que ele concede a ela sua preferência. É pela luz da sabedoria que ele aprendeu a vaidade da alegria, não a insuficiência da própria sabedoria. Portanto, a sabedoria é melhor do que a alegria. No entanto, não é o melhor, nem pode remover o desânimo de um coração pensativo. Em algum lugar existe, deve haver, o que é melhor ainda.
S. Cox, The Quest of the Chief Good, p. 126
Koheleth agora menciona as vantagens incomuns que possuía para aproveitar a vida e tirar o melhor dela. Suas oportunidades não poderiam ter sido maiores, ele considera, se ele fosse o próprio Salomão. Doravante, ele fala, portanto, sob o caráter personificado do sábio filho de Davi. Ele fala como alguém que representou a sabedoria e a prosperidade de sua época.
I. "Eu me propus", diz ele, "à tarefa de investigar cientificamente o valor de todas as atividades humanas." Isso, ele nos garante, não é uma tarefa agradável. É um trabalho doloroso que Deus distribuiu aos filhos dos homens, do qual eles não podem escapar totalmente. Koheleth pensou e pensou até ser forçado à conclusão de que todas as atividades humanas eram vaidade e vexação de espírito, ou, de acordo com o hebraico literal, eram apenas vapor e luta pelo vento. Não havia solidez, nada de permanente, nada de duradouro, nas posses ou realizações humanas. Pois o homem estava condenado a passar para o nada.
II. Tendo declarado sua posição nesses termos gerais, ele agora entra no assunto um pouco mais detalhadamente. Ele se lembra de como certa vez tentou encontrar a felicidade no prazer e na diversão; mas o prazer o dominava e parecia não servir para nada; e, quanto às diversões, Koheleth pensa que a vida poderia, talvez, ser tolerável sem elas. Tendo descoberto a insatisfação do prazer, Koheleth começa a indagar se há algo mais que possa ocupar o seu lugar.
O que dizer da sabedoria? Isso pode tornar a vida um bem desejável? Ele passa a instituir uma comparação entre sabedoria e prazer. O prazer é apenas momentâneo; a sabedoria pode durar por toda a vida. O prazer é apenas uma sombra; a sabedoria é comparativamente substancial e real. O amante da sabedoria a seguirá até a morte. Sim, aí está o problema até ele morrer. Um evento acontece para todos eles. Qual é então o bem da sabedoria? Isso também é vaidade.
III. No terceiro capítulo, Koheleth mostra como qualquer coisa como o sucesso na vida deve depender de fazermos a coisa certa no momento certo. A sabedoria reside na oportunidade. Inoportunidade é a ruína da vida. O que temos que fazer é observar nossa oportunidade e abraçá-la.
4. Em Eclesiastes 3:14 , Koheleth parece assumir por um momento um estado de espírito religioso. Mas sua religião não é de forma alguma um tipo exaltado. Tempos, estações e oportunidades, diz ele, são de designação Divina; e, como as fases da natureza, acontecem em ciclos recorrentes. Deus faz isso para que os homens temam diante Dele.
A existência de tanta sabedoria não correspondida no mundo pode sugerir que não existe um poder superior. Mas existe. Deus governará os justos e os ímpios e os recompensará de acordo com suas obras. Há um tempo para cada propósito e para cada trabalho e, portanto, para o propósito de retribuição entre os demais.
AW Momerie, Agnosticism, p. 190
Referências: Eclesiastes 1:13 . J. Bennet, A Sabedoria do Rei, p. 14. Eclesiastes 1:14 . Ibid., Pp. 28, 38; Spurgeon, Evening by Evening, p. 339; WG Jordan, Christian World Pulpit, vol. xvii., p. 136