Jesaja 52:13-15

Anmerkungen zu Jesaja 52:13und Jesaja 53:1

Der wichtigste Teil von Jesaja und des Alten Testaments beginnt hier, und hier hätte ein neues Kapitel beginnen sollen. Es ist die Beschreibung des leidenden Messias und wird bis zum Ende des nächsten Kapitels fortgesetzt. Da die Schlussversen dieses Kapitels mit dem folgenden Kapitel verbunden sind und es von großer Bedeutung ist, gerechte Ansichten über die Gestaltung dieses Teils von Jesaja zu haben, ist es angebracht, an dieser Stelle eine Analyse dieses Teils der Prophezeiung zu geben .

Und wie kein anderer Teil der Bibel hat die Aufmerksamkeit der Freunde und Feinde des Christentums so sehr erregt; da so verschiedene und widersprüchliche Ansichten hinsichtlich ihrer Bedeutung vorherrschten: und da die richtige Auslegung der Passage einen wichtigen Einfluss auf die Kontroverse mit Juden und Ungläubigen und auf die praktischen Ansichten der Christen haben muss, werde ich berechtigt sein, darauf einzugehen eine Prüfung ihrer Bedeutung wesentlich ausführlicher, als es in anderen Teilen der Prophezeiung für notwendig erachtet wurde. Es kann allgemein bemerkt werden:

(1) Wenn die allgemeine Interpretation der Passage, die einen leidenden Heiland beschreibt, richtig ist, dann wird die Kontroverse mit den Juden beigelegt und demonstriert, dass ihre Vorstellungen vom Messias falsch sind.

(2) Wenn dies zu der Zeit geschrieben wurde, als es von Christen behauptet wurde, geschrieben zu sein, dann legt es die Kontroverse mit Ungläubigen bei. Die Beschreibung ist so speziell und minutiös; die Übereinstimmung mit dem Leben, dem Charakter und dem Tod des Herrn Jesus ist so vollständig, dass sie nicht das Ergebnis einer Vermutung oder eines Zufalls sein kann. Zugleich ist es eine Korrespondenz, die ein Betrüger nicht hätte zustande bringen können, der sich dieser alten Prophezeiung zunutze machen wollte, um seine Absichten zu fördern, denn ein großer Teil der Umstände hängt nicht von ihm ab, sondern erwuchs aus den Gefühlen und Absichten anderer.

Unter der Annahme, dass dies eine antike Prophezeiung war, wäre es für jeden Betrüger unmöglich gewesen, den Lauf der Dinge so zu gestalten, dass sein Charakter und sein Leben als Erfüllung erscheinen. Und es sei denn, der Ungläubige konnte entweder erkennen, dass diese Prophezeiung nicht existierte oder dass es für einen Betrüger möglich war, eine genaue Übereinstimmung zwischen ihr und seinem Leben, Charakter und Tod herzustellen, dann, in aller Ehrlichkeit , sollte er zugeben, dass es durch Inspiration gegeben wurde und dass die Bibel wahr ist.

(3) Eine korrekte Darlegung hiervon wird von unschätzbarem Wert sein, um den Christen gerechte Ansichten über das Sühnopfer und die ganze Erlösungslehre zu vermitteln. Wahrscheinlich findet sich in keinem Teil der Bibel von derselben Länge, nicht einmal im Neuen Testament, eine so klare Darstellung des Zwecks, für den der Erretter starb. Ich werde mich daher bemühen, den Weg für eine Darlegung der Stelle vorzubereiten, indem ich einige Punkte berücksichtige, die zu einem richtigen Verständnis derselben notwendig sind.

Abschnitt 1. Nachweis, dass es zuvor geschrieben wurde

Die Geburt Jesu von Nazaret

In diesem Punkt wird und kann es keinen Streit zwischen Juden und Christen geben. Das allgemeine Argument, um dies zu beweisen, ist das gleiche wie das, das beweist, dass Jesaja überhaupt vor dieser Zeit geschrieben hat. Hierzu wird der Leser auf die Einleitung verwiesen. Dieses allgemeine Argument kann jedoch in einer spezifischeren Form dargestellt werden und enthält die folgenden Einzelheiten:

(1) Es wird im Neuen Testament als Teil der damals bekannten prophetischen Schriften zitiert (siehe Matthäus 8:17 ; Johannes 12:38 ; Apostelgeschichte 8:28 ; Römer 10:16 ; 1 Petrus 2:21 ).

Dass die Passage zu der Zeit existierte, als das Neue Testament geschrieben wurde, geht aus diesen Zitaten hervor. Was die Auseinandersetzung mit den Ungläubigen betrifft, ist es unerheblich, ob sie 700 Jahre vor den Ereignissen geschrieben wurde oder erst fünfzig oder zehn. Es würde immer noch eine Prophezeiung sein, und es würde ihm noch obliegen, zu zeigen, wie es dazu kam, dass es so genau ausgeführt wurde.

(2) Es wird von Schriftstellern zitiert und übersetzt, die zweifellos vor der christlichen Ära gelebt haben. So findet man es in der Septuaginta und in der Chaldäa – beides kann nachgewiesen werden, dass es vor der Geburt Christi entstanden ist.

(3) Es gibt nicht den geringsten Beweis dafür, dass es interpoliert oder korrumpiert oder geändert wurde, um es an den Herrn Jesus anzupassen. Es ist in allen Kopien und in allen Versionen gleich.

(4) Es wurde nicht einmal behauptet, dass es eingeführt wurde, um ein Argument für die Wahrheit des Christentums zu liefern. Kein Ungläubiger hat jemals so getan, als stünde er nicht auf der gleichen Grundlage wie irgendein anderer Teil von Jesaja.

(5) Es ist eine Passage, wie sie Juden nicht gefälscht hätten. Es steht im Gegensatz zu all ihren vorherrschenden Vorstellungen vom Messias. Sie haben einen großartigen weltlichen Fürsten und einen Sieger erwartet; und einer der Hauptgründe, warum sie den Herrn Jesus verworfen haben, war, dass er in seiner Herkunft dunkel, arm, verachtet und getötet wurde; mit anderen Worten, weil er so ganz der Beschreibung hier entsprochen hat.

Keine Passage des Alten Testaments hat ihnen jemals größere Verwirrung bereitet als diese, und es ist moralisch sicher, dass, wenn die Juden jemals eine vorgebliche Prophezeiung des Messias gefälscht hätten, diese nicht in der Sprache dieses Teils von Jesaja gewesen wäre. Sie hätten ihn als den großartigen Nachfolger Davids und Salomos bezeichnet; als mächtiger Prinz und Krieger; als Oberhaupt des Weltreiches und hätte gesagt, dass er durch seine siegreichen Arme die Erde sich unterwerfen und Jerusalem zur Hauptstadt der Welt machen würde. Sie hätten ihn nie als von den Menschen verachtet und verworfen beschrieben und als den Gottlosen in seinem Tod zu Grabe getragen.

(6) Christen hätten dies nicht fälschen und interpolieren können. Die Juden haben ihre eigenen Schriften immer eifersüchtig gehütet; und nichts hätte ihre Aufmerksamkeit so sicher erregt als der Versuch, eine solche Passage einzufügen, die sofort ein unwiderlegbares Argument gegen ihre Ansichten über den Messias lieferte und so offensichtlich auf Jesus von Nazareth anwendbar war. Es stimmt außerdem, dass kein jüdischer Schriftsteller jemals behauptet hat, dass die Passage entweder gefälscht oder in irgendeiner Weise verändert wurde, um sie den Meinungen der Christen bezüglich des Messias anzupassen.

Diese Bemerkungen mögen für diejenigen, die die Echtheit der heiligen Schriften geprüft haben, unnötig und dieses Argument nutzlos erscheinen. Sie sind nur im Streit mit den Feinden des Christentums von Nutzen. Denn wenn diese Passage zu der Zeit geschrieben wurde, als sie es sein soll, und wenn sie sich auf den Herrn Jesus bezog, dann zeigt sie, dass Jesaja inspiriert wurde, und liefert ein Argument für die Wahrheit der Offenbarung, das unwiderlegbar ist. Es obliegt dem Ungläubigen, alle angeblichen Beweise dafür zu zerstören, dass es von Jesaja geschrieben wurde, oder als ehrlicher Mann sollte er die Wahrheit der Inspiration und der Prophezeiung zugeben und sein Herz dem Einfluss der Wahrheit der Bibel hingeben .

Im Allgemeinen kann man feststellen, dass ein Versuch, die Glaubwürdigkeit dieses Teils von Jesaja als mehrere hundert Jahre vor der christlichen Ära geschrieben zu zerstören, die Glaubwürdigkeit aller alten Schriften zerstören würde; und dass wir ebenso viele Beweise dafür haben, dass dies die Produktion von Jesaja ist, wie wir für die Glaubwürdigkeit oder Authentizität der Schriften von Homer oder Herodot haben.

Abschnitt 2. Geschichte der Interpretation der Passage durch die Juden

Um die Passage klar zu verstehen, ist es angebracht, einen zusammenfassenden Überblick über die Auslegungsweisen zu geben, die in Bezug auf sie sowohl bei Juden als auch bei Christen vorherrschten. Diese historische Betrachtung verdanke ich vor allem Hengstenberg, Chris. ip 484ff. Die verschiedenen Meinungen, die unter den jüdischen Auslegern vorherrschten, sind die folgenden:

Es gibt den vollsten Beweis dafür, dass die Bibelstelle von den frühen Juden sowohl vor als auch nach der Geburt Jesu auf den Messias angewendet wurde, bis sie durch ihre Anwendung auf Jesus von Nazareth gedrängt wurden und aus schlechter Notwehr gezwungen wurden, einige zu adoptieren andere Art der Interpretation; und auch danach ist es offensichtlich, dass nicht wenige der besseren und frommeren Teile der jüdischen Nation es weiterhin als beschreibend für den Messias betrachteten.

So offensichtlich ist die Anwendung auf den Messias, so klar und umfassend ist die Beschreibung, dass viele von ihnen die Meinung vertreten haben, dass es zwei Messias geben würde, einen leidenden Messias und den anderen ein ruhmreicher und triumphierender Fürst und Sieger. Das Alte Testament sagte eindeutig voraus, dass der Messias „Gott und Mensch“ sein würde; erhaben und erniedrigt; Meister und Diener; Priester und Opfer; Prinz und Untertan; in den Tod verwickelt und doch ein Sieger über den Tod; Reich und Arm; ein König, ein Eroberer, herrlich; ein Mann des Kummers, Gebrechen ausgesetzt, unbekannt und in einem Zustand der Niedergeschlagenheit und Demütigung.

“ (Calmet.) All diese scheinbar widersprüchlichen Eigenschaften konnten in der Person Jesu von Nazareth nicht erfüllt werden; aber sie machten den Juden große Schwierigkeiten und führten zu der großen Vielfalt der Meinungen, die unter ihnen über ihn vorherrschten.

Im Herrn Jesus harmonieren sie; aber als die Juden beschlossen, ihn abzulehnen, gerieten sie sofort in endlose Verlegenheit über den Charakter, das Kommen und die Arbeit dessen, den sie so lange erwartet hatten. Der folgende Auszug aus Calmet (Wörterbuch) wird einige der modernen vorherrschenden Ansichten über ihn erklären und ist notwendig für ein klares Verständnis der Gründe, die bei der Interpretation dieser Prophezeiung herangezogen wurden: "Einige von ihnen, wie der berühmte Hillel, die nach Ansicht der Juden vor Christus gelebt haben, behaupten, der Messias sei bereits in der Person Hiskias gekommen; andere, dass der Glaube an das Kommen des Messias kein Glaubensartikel ist.

Buxtorf sagt, dass der größte Teil der modernen Rabbiner glaubt, dass der Messias schon lange gekommen ist, sich aber in irgendeinem Teil der Welt versteckt hält und sich wegen der Sünden der Juden nicht manifestieren wird. Jarchi behauptet, dass die Hebräer glauben, dass der Messias am Tag der letzten Zerstörung Jerusalems durch die Römer geboren wurde. Manche weisen ihm das irdische Paradies als Wohnort zu; andere die Stadt Rom, wo er sich nach den Talmudisten versteckt unter den Aussätzigen und Kranken am Stadttor hält, in der Erwartung, dass Elias kommt und ihn manifestiert.

Eine große Anzahl glaubt, dass er noch kommen wird, aber sie sind sich über die Zeit und die Umstände seines Kommens seltsam gespalten. Manche erwarten ihn am Ende von 6000 Jahren. Kimchi, der im zwölften Jahrhundert lebte, glaubte, dass das Kommen des Messias sehr nahe war. Einige haben die Zeit des Endes ihres Unglücks auf 1492 n. Chr., andere auf 1598, andere auf 1600, andere noch später festgelegt. Schließlich haben sie, müde von diesen Unsicherheiten, ein Anathema gegen jeden ausgesprochen, der vorgibt, die Zeit des Kommens des Messias zu berechnen.'

Es kann jedoch klar gezeigt werden, dass die alten Juden vor der Geburt Jesu in der Deutung ihrer eigenen Propheten nicht so verlegen waren. Die folgenden Auszüge aus ihren Schriften werden zeigen, dass sich schon früh die Meinung durchsetzte, dass die uns vorliegende Passage auf den Messias Bezug nahm und dass sie in gewisser Weise richtige Ansichten über ihn hatten. Sogar von den späteren jüdischen Interpreten, die eine andere Auslegung der Prophezeiung geben, wird zugegeben, dass sie früher auf den Messias bezogen wurde.

Dies wird von Aben Ezra, Jarchi, Abarbanel und Moses Nachmanides zugegeben. Zu den Zeugnissen der alten Juden gehören die folgenden: Die Chaldäer-Paraphrast, Jonathan, bezieht sich ausdrücklich auf den Messias. So macht er in Jesaja 52:13 das erste Glied: Siehe, mein Knecht, der Messias, wird gedeihen.' So wird im Medrasch Tanchuma (einem alten Kommentar zum Pentateuch) zu den Worten 'Siehe, meinem Diener wird es gelingen', bemerkt: Dies ist der König Messias, der hoch und erhöht und sehr erhaben, höher ist als Abraham, erhöht über Mose, höher als die dienenden Engel.

' Ähnlich ist die Sprache von Rabbi Moses Haddarschan in Genesis 1:3 1,3 : 'Yahweh sprach: Messias, mein Gerechter, die bei dir verborgen sind, werden so sein, dass ihre Sünden ein schweres Joch über dich bringen. Der Messias antwortete: Herr der Welt, ich nehme fröhlich diese Plagen und Leiden auf mich. Daher nahm der Messias sofort aus Liebe alle Qualen und Leiden auf sich, wie es in Jesaja 53:1 geschrieben steht Jesaja 53:1 „Er wurde missbraucht und unterdrückt.“' Viele andere Passagen können von Hengstenberg gesammelt gesehen werden, Chris. ich. 485, 486.

Aber diese Interpretation wurde von den jüdischen Auslegern aufgegeben, als die Passage von Christen gegen sie gedrängt wurde, um zu zeigen, dass Jesus von Nazareth der Messias war, und als sie es nicht mit ihren vorherrschenden Vorstellungen vereinbaren konnten, dass der Messias ein großartiger weltlicher Fürst sein sollte. Gesenius behauptet, dass „die späteren Juden diese Interpretation zweifellos aufgrund ihrer Auseinandersetzung mit den Christen aufgegeben haben.

“ Die Juden bildeten sich früh die Meinung, dass der Messias ein König wie David und Salomo sein und als Eroberer ausgezeichnet werden sollte. Sie betrachteten daher ausschließlich die Stellen des Alten Testaments, die von seiner Erhöhung sprachen, und sie waren abgeneigt, eine solche Stelle auf ihn anzuwenden, die von seiner Armut, Ablehnung, Erniedrigung und seinem Tod sprach. Sie verstanden nicht oder wollten nicht, wie scheinbar so widersprüchliche Passagen auf ein und dieselbe Person angewendet werden konnten; und deshalb richteten sie ihre Aufmerksamkeit auf diejenigen, die seine Erhöhung und Majestät voraussagten, und lehnten die Vorstellung ab, dass der Messias ein Leidender sein würde.

Solange sie diesen Teil des Jesaja auf den Messias bezogen, konnten sie nicht leugnen, dass es eine bemerkenswerte Übereinstimmung zwischen ihm und Jesus von Nazareth gab, und sie waren nicht in der Lage, der Kraft des daraus abgeleiteten Arguments für seine Ansprüche auf die Messiassip. Es wurde daher für die Juden notwendig, nach einer anderen Erklärung der Passage zu suchen und zu leugnen, dass sie sich auf den Messias bezieht.

Dementsprechend war die große Anstrengung der jüdischen Dolmetscher, herauszufinden, auf wen die Passage mit aller Wahrscheinlichkeit angewendet werden kann. Die große Masse ist sich einig, dass dies nicht auf den Messias anzuwenden ist, und dies ist jetzt die vorherrschende Meinung unter ihnen.

Unter den moderneren jüdischen Auslegern, die darin übereinstimmen, dass die Passage nicht auf den Messias angewendet werden soll, haben sich die folgenden Meinungen durchgesetzt:

1. Die am häufigsten verbreitete Meinung ist, dass sie sich auf das jüdische Volk bezieht. Dies ist die Meinung von Jarchi, Aben Ezra, Kimchi, Abarbancl und Lipmann. Ihnen zufolge beschreibt die Prophezeiung den Zustand der Juden in ihrem gegenwärtigen Unglück und Exil; die Festigkeit, mit der sie es zur Ehre Gottes ertragen und jeder Versuchung widerstehen, sein Gesetz aufzugeben und anzubeten; und den Wohlstand, Ehre und Ruhm, den sie in der Zeit ihrer Erlösung erlangen werden.

In Jesaja 53:1 werden die Heiden als Redner angesehen, die ein demütiges und bußfertiges Bekenntnis ablegen, dass sie das Volk Gottes bisher verwechselt und es wegen seiner Leiden zu Unrecht verachtet haben, da es jetzt vor ihrer Erhöhung steht, dass diese Leiden sind ihnen nicht wegen ihrer Sünden zugefügt worden.

2. Andere meinen die Bezeichnung „Erlösung Jahwes“ in der Passage, um den frommen Teil der Nation zu verstehen, der kollektiv genommen und als eine Art stellvertretende Befriedigung für die Gottlosen angesehen wird. Diese Klasse von Dolmetschern unter den Juden war jedoch klein. Sie beziehen sich auf diejenigen unter ihnen, die viel Leid und Leid erleiden, insbesondere aber auf diejenigen, die öffentlich getötet werden.

Sie erwähnen besonders Rabbi Akiba als einen, der auf diese Weise den Märtyrertod erlitt. Diese Interpretation behält in der Tat die wesentliche Idee der Substitution, die sich durch die Stelle zieht, und es ist nicht unwahrscheinlich, dass sie deshalb bei den modernen Juden so wenig Anklang gefunden hat, da sie die ganze Lehre vom Stellvertreter mit Abscheu ablehnen Leiden, die dazu bestimmt sind, für andere Sühne zu leisten.

3. Einige andere unter den Juden beziehen sich auf eine Person. Abarbanel nimmt nicht nur an, dass es sich auf das jüdische Volk im Allgemeinen bezieht, sondern schlägt auch vor, dass es sich insbesondere auf Jesaja bezieht. Rabbi Saddias Haggaon erklärte das Ganze mit Bezug auf Jeremia. Dennoch ist die Passage in ihrer allgemeinen Bedeutung so klar, der Bezug auf den Messias ist so offensichtlich, dass die Rabbiner mit all ihrem Einfallsreichtum nicht in der Lage waren, eine Interpretation vorzuschlagen, die für ihre Nation völlig zufriedenstellend wäre.

Es war wahrscheinlich das Mittel, um mehr Juden von den Fehlern ihres Systems zum Christentum zu bekehren, als jeder andere Teil ihrer Heiligen Schrift. Wir wissen, dass es, wie es von Philipp erklärt und angewendet wurde, das Mittel zur Bekehrung des äthiopischen Eunuchen war Apostelgeschichte 8:27 .

Und so Jo. Isaac Levita, ein gelehrter Jude, sagt, dass dies das Mittel war, um ihn zuerst zur christlichen Religion zu führen. „Ich gestehe ehrlich“, sagt er, „dass mich dieses Kapitel zuerst zum christlichen Glauben geführt hat. Mehr als tausendmal las ich dieses Kapitel und verglich es genau mit vielen Übersetzungen, und ich fand, dass es hundert mehr Mysterien in Bezug auf Christus enthielt, als in irgendeiner Version zu finden sind.' Viele ähnliche Fälle finden sich in den Berichten der Missionare unter den Juden, sagt Hengstenberg.

Abschnitt 3. Geschichte der Auslegung der Passage durch die Christen

Siebzehn Jahrhunderte lang war die Ansicht über diese Passage einheitlich. Von allen Vätern der christlichen Kirche wurde ihm ein unbestreitbarer Bezug zu Christus zugeschrieben. In ihren Auseinandersetzungen mit den Juden wurde zitiert, dass es eine vollständige Widerlegung ihrer Ansichten über den Messias enthält und als Beweis dafür, dass Jesus von Nazareth derjenige war, der so lange von den Propheten als „der Kommende“ angekündigt worden war.

“ In ihren Auseinandersetzungen mit Ungläubigen war dies ein starker Beweis, auf den sie sich für die Wahrheit der Offenbarung berufen; und in ihren Predigten und Ausführungen wurde es einheitlich auf den Herrn Jesus bezogen. Abgesehen von Grotius, der annahm, dass es sich auf Jeremia beziehe, der, wie er sagt (Anmerkung bei Jesaja 52:13 ), figura Christi – der Typus des Messias – war, wurde diese Interpretation erst im letzten Viertel des 16. begann in Frage gestellt zu werden.

Der Grund, warum die einheitliche Darstellung der christlichen Kirche damals von allen aufgegeben wurde, war, dass sie mit den vor allem in Deutschland vorherrschenden Vorstellungen von der Bibel nicht mehr vereinbar war. Der große Grundsatz, der sich bei der Auslegung der Bibel durchgesetzt hat, war, dass alles, was dort aufgezeichnet ist, nach natürlichen Grundsätzen zu erklären ist. Wenn sich diese Passage jedoch auf den Messias bezieht, harmoniert sie so genau mit dem Leben und Charakter des Erlösers und ist so vollständig aus dem Bereich bloßer Vermutungen entfernt, dass sie nur unter der Annahme einer übernatürlichen Offenbarung erklärt werden kann.

Viele bekennende christliche Interpreten haben daher nach anderen Erklärungswegen gesucht und fleißig nachgefragt, auf wen es sich beziehe. Als Beispiel für die Art und Weise, wie die Bibelauslegung in Deutschland durchgeführt wurde, können wir nur auf die Meinungen verweisen, die bei der Auslegung dieser klarsten und prächtigsten aller Prophezeiungen über den Messias vorherrschten.

1. Die verhältnismäßig größte Zahl der nichtmessianischen Interpreten thematisiert das ganze jüdische Volk. Eine große Zahl deutscher Ausleger, deren Namen in Hengstenbergs Christol. ich. 494, haben diese Ansicht übernommen. Der einzige Unterschied zwischen dieser Interpretation und der der späteren Juden besteht darin, dass die deutschen Kritiker annehmen, dass sie sich auf die Juden im babylonischen Exil bezieht, während die Juden annehmen, dass sie sich auf ihre Nation bezieht, die im gegenwärtigen Exil leidet.

2. Eckermann meinte, er beziehe sich abstrakt auf das jüdische Volk, im Gegensatz zu seinen einzelnen Mitgliedern. Mit anderen Worten, es scheint angenommen worden zu sein, dass die Nation im Abstrakten schuldig war und litt, während die einzelnen Mitglieder unschuldig waren und Leiden und Bestrafung entgingen.

3. Es wurde angenommen, dass es sich auf den frommen Teil des jüdischen Volkes bezieht, im Gegensatz zu den Gottlosen. Diese Meinung wurde von Paulus verteidigt. Seine Ansicht ist folgende: Der fromme Teil des jüdischen Volkes wurde nicht wegen seiner eigenen Sünden, sondern wegen der Sünden der Gottlosen in die Gefangenschaft der Gottlosen geführt. Die Gottlosen schlossen daraus, dass die Hoffnung der Frommen, dass Jahwe ihnen helfen würde, vergeblich war, aber als die Verbannung zu Ende ging und die Frommen zurückkehrten, sahen sie, dass sie sich geirrt hatten und dass ihre Hoffnung begründet war. Sie beklagen daher zutiefst, dass sie vor nicht langer Zeit Buße getan haben.

4. Ein Autor hat behauptet, dass das jüdische Priestertum Gegenstand der Prophezeiung ist, aber darin steht er allein.

5. Es wurde von anderen behauptet, dass die Propheten kollektiv in der Passage erwähnt werden. Dies war zunächst die Meinung von Rosenmüller, wurde aber von ihm aufgegeben und dann von De Wette verteidigt und von Gesenius behauptet.

6. Andere haben es an eine Person verwiesen. So nimmt Grotius an, dass Jeremia gemeint ist. Augusti nahm an, dass Usija beabsichtigt war. Andere meinten Hiskia; und andere, auf die sich Jesaja hier bezog; und andere, dass es sich auf einen unbekannten Propheten bezieht, der von den Juden in ihrem Exil getötet wurde; und andere, dass es sich auf die Makkabäer bezieht!

Diese seltsamen und absurden Meinungen sind Beispiele für die unglückliche Darstellungsweise, die unter den deutschen Neologen vorherrschte; und sie sind auch Beispiele für den Widerwillen des menschlichen Geistes, die Wahrheit, wie sie in Jesus ist, anzunehmen, und für seine Neigung zu den wildesten Verirrungen, bei denen die bloße menschliche Vernunft die Zügel bei der Auslegung der Bibel übernehmen muss. Vielleicht gibt es kaum eine Deutung, die besser geeignet ist, uns in Bezug auf die Fehleranfälligkeit der Menschen zu demütigen, als in dieser Weise, diesen schönen Teil des Jesaja zu erklären.

Und es gibt nirgendwo einen eindrucksvolleren Beweis für die Zurückhaltung des menschlichen Geistes, über die Leiden und den Tod des Erlösers der Welt nachzudenken oder die große und herrliche Wahrheit anzunehmen, dass Menschen nur durch das stellvertretende Opfer gerettet werden können des Sohnes Gottes.

Abschnitt 4. Beweis, dass er sich auf den Messias bezieht

Dies wird in der Darlegung der Stelle selbst ausführlicher bewiesen werden, als jetzt gegeben werden kann. Dennoch mag es nicht unangemessen sein, auf einige der Überlegungen Bezug zu nehmen, die zeigen, dass sich der Prophet hier auf den Herrn Jesus Christus bezieht.

I. Er bezieht sich auf ein Individuum und nicht auf ein Volk oder eine Nation. Es geht weder um die kollektive Körperschaft des jüdischen Volkes noch um den frommen Teil des jüdischen Volkes oder um die kollektive Körperschaft der Propheten. Dies ist bei der geringsten Untersuchung der Passage offensichtlich. Der Prophet spricht vom 'Diener Jahwes'; und die ganze Repräsentation ist die eines Individuums und nicht die einer kollektiven Personengruppe.

So war sein Gesicht verunstaltet und seine Gestalt entstellt: er war wie eine zarte Pflanze; er wurde verachtet; er wurde abgelehnt; er wurde geschlagen, verwundet, hingerichtet; er machte sein Grab bei den Bösen und bei den Reichen. Von welchem ​​Kollektiv von Menschen könnte dies gesagt werden? Wie absurd, dies auf eine Nation oder auf irgendeinen Teil einer Nation anzuwenden! Es kann nicht auf das ganze Volk angewendet werden (A). In Jesaja 53:3 wird das Subjekt „ein Mensch“ genannt, eine Bezeichnung, die einer Nation nicht gegeben werden kann.

Es gibt auch keinen Fall in allen heiligen Schriften, in dem eine so ausgedehnte Allegorie wie diese unter der Annahme zu finden wäre, dass sie sich auf das jüdische Volk bezieht. Außerdem, mit welchem ​​Anstand kann man von einer Nation sagen, dass sie den Kummer und die Sorgen anderer getragen hat; dass es wegen der Übertretung des Volkes Gottes geschlagen wurde; dass es ein Opfer für die Sünde war; und dass es für die Sünde der Übertreter Fürsprache einlegte? Bezieht sich dies auf eine Nation, dann sind alle festgefahrenen Auslegungsvorstellungen am Ende.

Die Umstände, die gewöhnlich das individuelle Dasein kennzeichnen sollen, können unter allen anderen Umständen in gleicher Weise Völker bedeuten, und wir werden keine Wegmarkierungen mehr haben, die uns bei der Auslegung der einfachsten Schriften leiten. Auch (B) kann sich nicht auf den frommen Teil des jüdischen Volkes insgesamt beziehen. Denn das Subjekt der Prophezeiung leidet freiwillig; er selbst ist unschuldig, trägt die Sünden anderer Jesaja 53:4 , Jesaja 53:9 ; seine Leiden sind die wirksame Ursache für die Gerechtigkeit seines Volkes Jesaja 53:11 ; und er leidet ruhig und geduldig, ohne sich gegen die Urheber seiner Leiden zur Verbitterung reizen zu lassen. Von all diesen vier Kennzeichen gehört keins zum Volk Israel. Für

(a) sie gingen nicht freiwillig ins babylonische Exil, sondern wurden mit Gewalt dorthin getragen.

(b) Sie litten nicht unschuldig, sondern litten für ihre Sünden.

(c) Die Leiden der Juden können in keiner Weise als Ursache der Gerechtigkeit anderer dargestellt werden.

(d) Die Juden bewiesen auch nicht die Geduld und Hingabe an den Willen Gottes, die hier dem Gegenstand dieser Prophezeiung zugeschrieben wird.

Wie kann man sagen, dass sie wie ein Lamm zur Schlachtbank geführt wurden, dass sie den Mund nicht auftaten, um sich zu beklagen, wenn selbst die Edelsten und Besten ihre Traurigkeit in Klagen und Klagen ausschütteten? Vergleiche Jeremia 20:7 ff; Jeremia 15:10 ; Psalter 137:8 .

(C) kann sich auch nicht auf die kollektiv genommenen Propheten beziehen, wie Gesenius annimmt. Dazu genügt es zu fragen: Wo gab es jemals eine solche Sammlung von Propheten? Wann haben sie zusammen gelitten? Welche Beweise gibt es, dass sie im Exil waren? Wo und wann haben sie die Sünden des Volkes auf sich genommen oder für sie gelitten oder bei den Gottlosen und Reichen ihr Grab gelegt in ihrem Tod oder sahen die Mühsal der Seele und wurden Mittel zur Rechtfertigung viele? Alles, was dafür gesagt wurde, ist so vollständig das Werk von Vermutungen und ist so offensichtlich darauf angelegt, sich der offensichtlichen Bezugnahme auf den Messias zu entziehen, dass es notwendig ist, ihn nur als Beispiel für die Art der Interpretation zu nennen, die es gegeben hat vorherrschte, und die immer noch in der Erklärung der Heiligen Schrift vorherrscht.

Wenn sich die Passage jedoch weder auf das kollektive jüdische Volk noch auf den frommen Teil von ihnen oder auf die als kollektive Körperschaft angesehenen Propheten bezieht, muss sie sich auf ein Individuum beziehen, und die Frage ist nur, ob sie sich auf . bezieht dem Messias oder einer Person der jüdischen Nation. Als einfaches und zufriedenstellendes Argument, dass es sich auf eine Person bezieht, könnte an den gesunden Menschenverstand der Masse der Menschen appelliert werden.

Nicht einer von einer Million – und er nicht, es sei denn, er hätte eine Lieblingshypothese zu verteidigen – würde beim Lesen der Passage jemals annehmen, dass sie irgendeinen Hinweis auf eine Ansammlung von Menschen jeglicher Art haben könnte. Aber der gesunde Menschenverstand der Masse ist im Allgemeinen das beste Kriterium für die Bedeutung eines geschriebenen Dokuments und der beste Interpret der Bibel.

II. Wenn es sich auf eine Person bezieht, muss es sich auf den Messias beziehen. Es kann sich unter anderem aus folgenden Gründen nicht auf Jesaja, Jeremia, Usija oder Akiba beziehen:

(a) Die Befürworter dieser Theorie konnten sich nicht auf eine Person einigen, auf die sie angewendet werden kann. Grotius schlug Jeremia, einige andere Usija oder Jesaja und einige der Juden Akiba vor. Aber jede dieser Theorien ist auf den einzigen Interpreten beschränkt, der sie vorgeschlagen hat, und wurde vom Rest der Welt abgelehnt. Welchen besseren Beweis könnte es geben, dass die Aussage nicht einmal plausibel ist? Gibt es einen stärkeren Beweis dafür, dass es sich um eine absichtlich erhobene Theorie handelt, um die Bezugnahme auf den Messias zu vermeiden?

(b) Keine der genannten Personen hatte Anspruch auf die hier gemachten Aussagen bezüglich des einzelnen Erkrankten. Hatten Könige ihre Monate vor ihnen geschlossen und Ehrfurcht vor ihnen gehabt? Hat Jeremia viele Nationen besprengt? Hat Usija den Kummer und die Sorgen der Menschen ertragen? Hat Jahwe auf Jesaja die Ungerechtigkeit aller Völker aufgelegt? Hat einer von ihnen sein Grab mit den Bösen und den Reichen in ihrem Tod gemacht? Aber wenn nicht nachgewiesen werden kann, dass es sich auf ein anderes Individuum bezieht, dann ist die gerechte Schlussfolgerung, dass es sich auf den Messias bezieht.

III. Das Argument, dass es sich auf den Messias bezieht, hat die ganze Kraft der Tradition zu seinen Gunsten. Wir haben gesehen, dass die Juden in älteren Zeiten diese Prophezeiung auf den Messias bezogen. Diese Tatsache beweist, dass dies der offensichtliche Hinweis ist. Wenn ihre Gedanken nicht von ihrem Hass auf Jesus von Nazareth und ihrem Widerstand gegen seine Ansprüche voreingenommen und geblendet waren; als sie dem Kommen eines Retters mit tiefer Sorge entgegensahen, wandten sie diese Passage auf ihn an.

Und obwohl es in ihren Köpfen Verlegenheit gab und sie nicht gut erklären konnten, inwiefern dies mit dem übereinstimmte, was an anderer Stelle über seine erhabene Natur gesagt wurde, war der offensichtliche Bezug auf den Messias so offensichtlich, dass sie es nicht wagten, ihn zu nennen Frage. So war es in der christlichen Kirche siebzehnhundert Jahre lang. Es war die ungebrochene und unveränderliche Stimme der Interpretation.

Dies beweist nun zwar nicht, dass es notwendigerweise die wahre Auslegung ist, denn das ist aus anderen Gründen als der bloßen Überlieferung zu entscheiden, sondern es ist die Auslegung, die die Sprache von Natur aus vermittelt. Der unveränderliche Sinn, der seit siebzehnhundert Jahren jedem schriftlichen Dokument beigefügt ist, ist wahrscheinlich der wahre Sinn. Dies ist insbesondere dann der Fall, wenn sich das betreffende Dokument in den Händen von Gelehrten und Ungebildeten befunden hat; das Hoch und das Niedrige; die Reichen und die Armen; die Bindung und das Freie; und wenn sie darin übereinstimmen, ihm dieselbe Auslegung zu geben, kann eine solche Auslegung nicht leicht oder leicht beiseite gelegt werden.

NS. Die Zitate im Neuen Testament beweisen, dass es sich auf den Messias bezieht. Sie gehen, um gleichzeitig zwei Punkte zu demonstrieren; erstens, dass dies damals die vorherrschende Interpretationsweise war, sonst wäre die Passage nicht als Beweis dafür zitiert worden, dass Jesus der Messias war; und zweitens, dass dies die richtige Interpretationsweise ist. Die Stellen, an denen es zitiert wird, sind die folgenden:

1. In Johannes 12:37 : „Aber obwohl er vor ihnen so viele Wunder getan hatte, glaubten sie doch nicht an ihn; damit sich das Wort des Propheten Esaias, das er sagte, erfüllte: Herr, wer hat unserem Bericht geglaubt? Und wem ist der Arm des Herrn offenbart worden?' In dieser Passage wird Jesaja 53:1 zitiert, um den Unglauben des jüdischen Volkes zur Zeit des Heilands zu erklären, mit der Formel ἵνα πληρωθῆ hina plērōthē – „auf dass es erfüllt werde“, die übliche Formel beim Zitieren einer Passage aus dem Altes Testament, das sich im Neuen erfüllt.

Niemand kann bezweifeln, dass Johannes so verstanden werden wollte, dass er bekräftigte, dass die Passage in Jesaja eine beabsichtigte Anwendbarkeit auf die Person und die Zeit des Erlösers hatte. Dieselbe Passage wird von Paulus in Römer 10:16 zitiert : „Aber nicht alle haben dem Evangelium gehorcht. Denn Esaias spricht: Herr, wer hat unserem Bericht geglaubt?'

2. Noch entscheidender ist die Passage in Lukas 22:37 . „Denn ich sage euch: Das, was geschrieben steht, muss ich noch vollbringen, und er wurde zu den Übertretern gerechnet; denn die Dinge, die mich betreffen, haben ein Ende, das heißt eine Vollendung, eine Erfüllung. Hier wird Jesaja 52:12 ausdrücklich und direkt vom Erretter selbst auf sein eigenes Leiden und Sterben angewendet.

Niemand kann daran zweifeln, dass er damit sagen wollte, dass es ursprünglich auf ihn bezogen war und sich in ihm erfüllen würde. Dieselbe Passage wird von Markus 15:28 im gleichen Sinne auf das Leiden und Sterben des Erlösers angewendet .

3. In Apostelgeschichte 8:35 wird Jesaja 53:7 von Philipp dem Evangelisten auf den Erlöser angewendet; und wird mit Bezug auf ihn erklärt.

4. In Matthäus 8:17 wird die Aussage von Jesaja Jesaja 53:4 „Er selbst nahm unsere Gebrechen auf sich genommen und unsere Krankheiten getragen“ ausdrücklich auf den Messias bezogen. Diese Passagen, die Jesaja direkt zitieren und sie auf den Messias anwenden, zeigen, dass Jesaja im Hinblick auf die Schreiber des Neuen Testaments und den Erretter selbst Bezug auf den Messias hatte. Für diejenigen, die die Inspiration und die göttliche Autorität des Neuen Testaments zugeben, sind diese Beweise eine ausreichende Demonstration der Position.

V. Diese Ansicht wird durch eine andere Überlegung untermauert. Die Passage wird im Neuen Testament nicht nur ausdrücklich zitiert, sondern im Zusammenhang mit dem Tod des Erlösers als Sühnopfer für die Sünde so angespielt, dass sie von den Heiligen angesehen wurde Autoren, die sich auf den Messias beziehen. Es genügt hier, auf folgende Stellen zu verweisen: Markus 9:12 ; Johannes 3:5 ; Römer 4:25 ; 1 Korinther 15:3 ; 2Ko 5:21 ; 1 Petrus 1:19 ; 1 Petrus 2:21 .

Eine sorgfältige Untersuchung dieser Passagen würde jeden davon überzeugen, dass die Schreiber des Neuen Testaments daran gewöhnt waren, die Passage in Jesaja als einen zweifelsfreien Bezug auf den Messias zu betrachten, und dass dies zu ihrer Zeit so universell die Interpretation der Passage war, dass machen es richtig, einfach darauf zu verweisen, ohne es formell zu zitieren. Es sei hier hinzugefügt, dass es mit der im Neuen Testament gängigen und einheitlichen Aussage über die Gestaltung des Todes des Erlösers übereinstimmt.

VI. Ein weiteres Argument kann hier angeführt werden, das ich nach der Auslegung des 53. Kapitels ausführlicher darlegen möchte. Sie ergibt sich aus der genauen Entsprechung zwischen der Passage und den Ereignissen im Leben, den Leiden und dem Tod des Erlösers – eine Entsprechung, die so minutiös ist, dass sie nicht das Ergebnis eines Zufalls sein kann; so sehr abhängig von äußeren Umständen und von der Vermittlung anderer, dass es nicht durch die Anstrengung eines Betrügers erzeugt worden sein konnte; und so einzigartig, dass es bei keiner anderen Person als dem Messias zu finden ist. Wir werden die Kraft dieses Arguments besser einschätzen können, wenn wir die richtige Auslegung der Stelle vor uns haben.

Gegen die Ansicht, die so über die Gestaltung dieses Teils von Jesaja eingenommen wurde, gibt es einen oft von Ungläubigen vorgebrachten Einwand, den ich hier für wichtig halte, zu beachten. Es ist so, dass die hier erwähnten Transaktionen als vergangen dargestellt werden und dass sie sich auf ein Ereignis beziehen müssen, das vor der Zeit, als dies geschrieben wurde, eingetreten war. Diesen Grund hat Gesenius auch als Beweis dafür angeführt, dass er sich nicht auf den Messias beziehen kann: „Das Leiden, die Verachtung und der Tod“, sagt er, „des Dieners Gottes werden hier durchweg als Vergangenheit dargestellt, da alles in Jesaja 53:1 , ist im Praeter. Nur die Verherrlichung ist Zukunft und wird im Futur dargestellt.' Als Antwort darauf können wir Folgendes feststellen:

1. Dass die genannten Transaktionen nicht alle als Vergangenheit dargestellt werden. Die Verherrlichung der Person, auf die Bezug genommen wird, wird in der Zukunftsform beschrieben und natürlich als zukünftiges Ereignis Jesaja 52:13 ; Jesaja 53:11 . Es kann auch hier hinzugefügt werden, dass diejenigen, die das Hebräische untersuchen, erkennen, dass nicht alles in Bezug auf seine Leiden als vergangen dargestellt wird (siehe Jesaja 53:7 , Jesaja 53:10 ). Aber,

2. Die wahre Antwort auf diesen Einwand liegt in einer richtigen Auffassung vom Wesen der Prophetie; und der Einwand soll nur deshalb stichhaltig sein, weil der wahre Charakter der Prophezeiung nicht erkannt wurde. Es ist ein Merkmal der wahren Natur der Prophetie, dass der Prophet inmitten der Szenen, die er als Zukunft bezeichnet, in einer Vision platziert wird. Er beschreibt die Ereignisse, als würden sie vor seinen Augen vorüberziehen.

Siehe diese Sichtweise der Prophetie in der Einleitung, Abschnitt 7. Demnach ist Jesaja inmitten der von ihm beschriebenen Szenen als in eine Vision versetzt anzusehen. Er schaut auf den leidenden Erlöser. Er beschreibt seine Demütigung, seine Zurückweisung, seinen Prozess, seinen Tod und die Gefühle derer, die ihn zurückwiesen, als ob es tatsächlich vor seinen Augen passiert wäre. Er sieht ihn nun von den Menschen zurückgewiesen und hingerichtet; aber er wirft auch seinen Blick in die Zukunft und sieht ihn erhaben und seine Religion sich in die ganze Welt ausbreiten.

Obwohl daher die Ereignisse, die er beschreibt, mehrere hundert Jahre später eintreten sollten, werden sie doch, wie seine anderen Prophezeiungen, als vor seinen Augen vorüberziehend dargestellt und als Ereignisse, die er in einer Vision sehen durfte.

Analyse

In Jesaja 52:13 spricht Jahwe von seinem Diener, dem Messias, und beschreibt den Zustand seiner Erniedrigung und seiner anschließenden Erhöhung. Diese Verse enthalten in der Tat einen Inbegriff dessen, was im nächsten Kapitel erweitert wird. Die Summe davon ist, dass sein Diener im Großen und Ganzen wohlhabend und erhaben sein sollte Jesaja 52:13 ; dennoch würde er der tiefsten Prüfung und Demütigung unterworfen Jesaja 52:14 ; aber infolgedessen würde er die Nationen der Erde erlösen, und ihre Könige und Herrscher würden ihn mit tiefer Ehrfurcht betrachten. Jesaja 52:15 .

Eine Darstellung der göttlichen Vollkommenheiten würde das Werk des Dieners Jahwes begleiten, wie sie es noch nie zuvor gesehen hatten, und sie würden aufgefordert, über Wunder nachzudenken, von denen sie noch nie gehört hatten.

Jesaja 53:1 enthält eine ausführlichere Erklärung und Aussage dessen, was allgemein in Jesaja 52:13 gesagt wird . Der Einfachheit halber kann es als in die folgenden Abschnitte unterteilt betrachtet werden:

I. Ein Ausdruck des Staunens und der Klage über die Tatsache, dass so wenige die Verkündigung des Messias angenommen hatten und von den wichtigen Aussagen über sein Leiden, seinen Tod und seine Verherrlichung richtig berührt worden waren Jesaja 53:1 .

II. Eine Beschreibung seiner Ablehnung, seiner Leiden, seines Todes Jesaja 53:2 . Hier beschreibt der Prophet die Szene als tatsächlich vor seinen Augen vorbeiziehend. Er redet, als sei er selbst einer aus dem jüdischen Volk, das ihn verworfen und seinen Tod herbeigeführt hat. Er beschreibt die Missverständnisse, unter denen dies geschah, und die Tiefe des Kummers, dem der Messias ausgesetzt war, und die Absicht, die Jahwe mit diesen Leiden im Auge hatte.

1. Sein Auftreten und seine Ablehnung werden in Jesaja 53:2 . Er ist wie ein Strauch, der ohne Schönheit in einem ausgedörrten Boden wächst; er ist ein Mann der Schmerzen, anstatt, wie sie erwartet hatten, ein großartiger Prinz zu sein; er hat ihre Erwartungen enttäuscht, und es gibt nichts, was ihren Erwartungen entsprach, und daher nichts, was sie dazu veranlassen sollte, ihn zu begehren.

2. Der Plan, für den er seinen Kummer ertragen hat, wird in Jesaja 53:4 . Das Volk hielt ihn für gerecht getötet, und sie urteilten, dass Gott ihn gerichtlich geschlagen und bedrängt hatte Jesaja 53:4 . Aber das war nicht die Ursache.

Es war, weil er die Sorgen der Nation getragen hatte und für ihre Sünden verwundet wurde Jesaja 53:4 . Sie waren alle in die Irre gegangen, aber Jahwe hatte die Ungerechtigkeit aller auf ihn treffen lassen.

3. Die Art seiner Leiden wird in Jesaja 53:7 beschrieben . Er war geduldig wie ein Lamm; wurde aus dem Gefängnis geholt und abgeschnitten.

4. Die Art und Weise seiner Beerdigung wird in Jesaja 53:9 . Es war bei den Reichen. Der Grund, warum sein Grab so von dem der Übeltäter unterschieden wurde, war, dass er in der Tat nichts Böses getan hatte. Gott sorgte daher dafür, dass diese Tatsache sogar bei seiner Beerdigung hervorgehoben wurde, und obwohl er mit Übeltätern starb, sollte er, da der Zweck der Sühne nach dem Tod keine Schande erforderte, er nicht mit ihnen begraben.

5. Der Entwurf, für den all dies getan wurde, ist in Jesaja 53:10 . Damit seiner Seele ein Opfer für die Sünde dargebracht werden konnte, und damit es Gott wohlgefällig oder wohlgefällig war, dass er litt und starb.

III. Das Ergebnis seiner Leiden und Demütigung wird in Jesaja 53:10 .

1. Er würde eine zahlreiche geistliche Nachkommenschaft sehen und für all seine Schmerzen und Sorgen reichlich zufrieden sein. Jesaja 53:10 .

2. Durch sein Wissen würde eine große Zahl gerechtfertigt und gerettet werden Jesaja 53:11 .

3. Er würde sehr geehrt werden und zur geistigen Eroberung der ganzen Welt Jesaja 53:12 .

Jesaja 52:13

Siehe, mein Diener - Das Wort ' Siehe '. weist hier darauf hin, dass auf ein neues Objekt hingewiesen wird, das aufgrund seiner Bedeutung Aufmerksamkeit in Anspruch nimmt. Es soll den Geist auf den Messias lenken. Der hier vertretene Standpunkt liegt zwischen seiner Demütigung und seiner Verherrlichung. Er sieht ihn als gedemütigt und abgelehnt an Jesaja 52:14 ; Jesaja 53:2 ; im Begriff, erhöht und geehrt zu werden Jesaja 52:13 ; Jesaja 53:10 .

Das Wort „Diener“ bezieht sich auf den Messias. Vergleiche die Anmerkungen zu Jesaja 49:5 , wo das Wort „Diener“ auch auf den Messias angewendet wird. Es bedeutet, dass er damit beschäftigt wäre, den Willen Gottes zu tun, und dass er sich ihm unterordnen würde, wie es ein Diener dem Gesetz seines Herrn tut.

Umsichtig handeln - Marge, 'Prosper.' Das Wort שׂכל s'âkal wird in einer zweifachen Bedeutung verwendet. Es bedeutet, entweder weise zu handeln oder wohlhabend zu sein. In diesem letzteren Sinne wird es in Josua 1:7 ; 2 Könige 18:7 ; Jeremia 10:21 ; Sprüche 17:8 .

Es ist nicht leicht zu bestimmen, was hier gemeint ist. Jerome macht es intelligent - 'Soll weise oder umsichtig sein.' Die Septuaginta gibt es wieder: Συνήσει ὁ παῖς μοῦ Sunēsei ho pais mou - 'Mein Diener soll intelligent sein.' Die Chaldäer geben es wieder: „Siehe, mein Diener, der Messias wird gedeihen“ ( יצלח yatslach ).

Der Syrer behält das hebräische Wort bei. Juni und Tremell. machen Sie es, 'Soll gedeihen;' Castellio, 'Soll weise sein.' Lowth macht es, 'Soll gedeihen;' und darin stimmen Gesenius und Noyes überein. Hengstenberg schlägt vor, die beiden Bedeutungen zu vereinen und es mit „Er wird gut regieren“ als Hinweis auf die wohlhabende und weise Regierung des Messias wiederzugeben. Mir scheint, der Parallelismus erfordert, dass wir dies nicht aus seiner persönlichen Weisheit und Umsicht verstehen, sondern aus dem Erfolg seines Unternehmens.

Dieser Vers enthält eine zusammenfassende Aussage darüber, was unter dem Messias geschehen würde. Der allgemeine Vorschlag ist, dass er letztendlich erfolgreich sein würde, und dazu kommt der Prophet Jesaja 53:12 . Er sieht ihn hier in Bedrängnis, demütig, abgelehnt und verachtet. Aber er sagt, dass dies nicht immer so sein sollte. Er würde letztendlich erhaben sein. Darauf richtet er das Auge, und das ist es, was den Propheten bei der Betrachtung der Leiden des Messias ermuntert und unterstützt.

Er soll erhöht werden - In diesem Teil des Verses kombiniert der Prophet die Verben, die Erhebung oder Erhöhung bezeichnen. Die Idee ist, dass er zur höchsten Ehre erhoben wird. Das Wort „erhaben“ ist bei uns oft gleichbedeutend mit Lob; aber hier bedeutet es, er soll erhöht ( נשׂא nâs'â' ) oder erhöht werden. Der Hinweis hier bezieht sich zweifellos auf die Tatsache, dass der Erlöser auf Erden als Fürst und Retter der Welt sehr geehrt werden würde Jesaja 53:12 und dass er angesichts des Universums in den höchsten vorstellbaren Rang erhoben würde.

Dies wird im Neuen Testament dadurch beschrieben, dass er „zur Rechten Gottes“ gestellt wird Markus 16:19 ; dadurch, dass ihm „Engel und Gewalten und Gewalten untertan sind“ 1 Petrus 3:22 ; dadurch, dass Gott ihn „zu seiner eigenen Rechten gesetzt hat in den himmlischen Gegenden, weit über alles Fürstentum und Macht und Macht und Herrschaft und jeden Namen, der genannt wird“ Epheser 1:20 ; und dadurch, dass er in großer Pracht zurückkehren wird, um die Welt zu richten Matthäus 25 .

Die Idee ist, dass er, da er der am meisten verachtete unter den Menschen war, auch der am meisten geehrte wäre; wie er freiwillig den niedrigsten Platz für die Erlösung der Menschen eingenommen hatte, so würde er zum höchsten Platz erhoben, zu dem die menschliche Natur erhoben werden konnte.

Jesaja 52:14

So viele waren erstaunt über dich - Dieser Vers ist eng mit dem folgenden verbunden und sollte zusammen gelesen werden. Der Sinn ist, 'so viele von ihm schockiert waren – seine Gestalt war so entstellt und sein Gesicht so entstellt – so wird er viele Nationen besprengen.' Das heißt, die eine Tatsache würde der anderen entsprechen. Das Erstaunen wäre bemerkenswert; die Demütigung wäre wunderbar und geeignet, die tiefste Aufmerksamkeit zu erregen; und so würden sein Erfolg und sein Triumph der Tiefe seiner Demütigung und seines Leidens entsprechen.

Wie er in seiner Demütigung der niedrigsten Bedingung unterworfen worden war, so dass ihn alle verachteten; so sollte ihm von nun an die höchstmögliche Ehrerbietung erwiesen werden. Könige und Adlige schlossen in seiner Gegenwart den Mund und zeigten ihm die tiefste Verehrung. Hier kommt es zu einem Personenwechsel, der bei den hebräischen Dichtern nicht ungewöhnlich ist. In Jesaja 52:13 spricht Jahwe vom Messias in der dritten Person; hier ändert er die Form der Anrede und spricht von ihm in der zweiten Person.

Im folgenden Vers wird die Anrede erneut geändert, und er spricht wieder in der dritten Person von ihm. Lowth schlägt jedoch vor, dies in der dritten Person zu lesen: „So viele waren erstaunt über ihn“, auf der Grundlage zweier alter hebräischer Manuskripte und der syrischen und chaldäischen. Aber die Autorität reicht nicht aus, um eine Änderung des Textes zu rechtfertigen, und ist auch nicht notwendig. In dem Wort, das mit „erstaunt“ ( שׁממוּ shâmmû ) wiedergegeben wird, geht es vor allem darum , stumm geschlagen oder durch plötzliches Erstaunen zum Schweigen gebracht zu werden.

Ob das Erstaunen aus Bewunderung oder Abscheu besteht, hängt von der Verbindung ab. Im letzteren Sinne wird es in Jeremia 18:16 ; Jeremia 19:8 . Hier bezieht es sich offensichtlich auf die Tatsache, dass er entstellt war und aufgrund seines erbärmlichen Zustands und seiner Leiden an scheinbarer Schönheit und Attraktivität beraubt war.

Sie waren erstaunt, dass jemand, der so niederträchtig war und so wenig Anziehendes hatte, sich anmaßte, den Charakter des Messias für sich in Anspruch zu nehmen. Diese Idee wird im folgenden Kapitel ausführlicher ausgedrückt. Hier wird allgemein gesagt, dass seine Erscheinung ein allgemeines Erstaunen und wahrscheinlich einen allgemeinen Ekel hervorrief. Sie sahen keine Schönheit oder Anmut in ihm (siehe Jesaja 53:2 ).

Dieser Ausdruck steht auch im Gegensatz zu dem, was in Jesaja 52:15 hinzugefügt wird . Hier heißt es, sie seien erstaunt, erstaunt, stumm über seine Erscheinung der Armut und Demütigung gewesen; dort heißt es: „Könige sollen vor ihm den Mund halten“, das heißt, sie würden von seiner Majestät und Herrlichkeit so tief beeindruckt sein, dass sie in vollkommenem Schweigen verharren – das Schweigen nicht der Verachtung, sondern der tiefen Verehrung.

Sein Antlitz - mar ^e 'ēhû . Dieses Wort bezeichnet richtig Sehen, Sehen, Sehen; dann das, was gesehen wird; dann Erscheinung, Form, Aussehen Exodus 24:17 ; Hesekiel 1:16 ; Daniel 10:18 .

Hier bedeutet es, sein Aussehen, sein Aussehen. Es bezieht sich nicht unbedingt auf sein Gesicht, sondern auf sein allgemeines Erscheinungsbild. Es war durch die Not so entstellt, dass es kaum das Aussehen eines Mannes beibehielt.

War so verdorben - ( משׁחת mish ^e chath ). Dieses Wort bedeutet richtigerweise Zerstörung. Hier bedeutet es verunstaltet, zerstört, entstellt. Sein Aussehen war mehr als das des Menschen entstellt oder verunstaltet.

Mehr als jeder Mann - ( מאישׁ mē'iysh ). Dies kann entweder bedeuten, mehr als jeder andere Mann, oder dass er nicht mehr das Aussehen eines Mannes behält. Es bedeutet wahrscheinlich letzteres - dass sein Gesicht so entstellt war, dass es nicht mehr das Aussehen eines Mannes war. Castellio macht es, Ut non jam sit homo, non sit unus de humano genere .

Und seine Form - ( תארו to'ărô ). Dieses Wort bezeichnet eine Form oder eine Figur des Körpers 1 Samuel 28:14 . Hier bezeichnet es die Figur oder die Erscheinung und bezieht sich nicht auf das Antlitz, sondern auf den allgemeinen Aspekt des Körpers.

Mehr als die Menschensöhne - Um nicht zu den Menschen zu gehören oder zur Menschheitsfamilie zu gehören. All dies bezieht sich offensichtlich auf die Entstellung, die aus übermäßigem Kummer und Unglück entsteht. Es bedeutet, dass er zusammengebrochen und verzweifelt war; dass seine großen Sorgen ihre Spuren auf seinem Körper hinterlassen hatten, um die schöne Symmetrie und Proportionen der menschlichen Gestalt zu zerstören. Wir sprechen davon, von Trauer erdrückt zu sein; von Schmerzen niedergedrückt zu werden; mit Kummer beladen zu sein.

Und wir alle kennen die Wirkung lang anhaltender Trauer, die die Schönheit des menschlichen Antlitzes beeinträchtigt und den Rahmen niederbeugt. Tiefe Emotionen zeigen sich im Gesicht und hinterlassen dort einen bleibenden Eindruck. Die höchste Schönheit verblasst unter lang andauernden Prüfungen, obwohl sie auf den ersten Blick zum Vorteil erscheinen mag. Die Rose verlässt die Wange, der Glanz verlässt das Auge, die Kraft verlässt den Rahmen, ihre aufrechte Form wird gebeugt, und das einst strahlende und schöne Antlitz wird von den tiefen Furchen der Sorge und Angst gezeichnet.

Das scheint hier die Idee zu sein. Es wird zwar nicht gesagt, dass der Leidende zuvor durch außergewöhnliche Schönheit ausgezeichnet worden sei – obwohl dies nicht zu Unrecht angenommen werden darf –, sondern dass übermäßiger Kummer die Spuren der Intelligenz fast aus dem Gesicht verwischt und das Aussehen des Menschen zerstört habe. Wie gut das auf den Herrn Jesus zutrifft, braucht nicht gesagt zu werden. Über sein persönliches Erscheinungsbild liegen uns allerdings keine positiven Informationen vor.

Uns wird nicht gesagt, dass er sich durch Männlichkeit der Form oder Schönheit des Antlitzes auszeichnete. Aber es ist sicherlich keine unwahrscheinliche Annahme, dass, wenn Gott für ihn einen Körper bereitete, Hebräer 10:5 in dem die Gottheit inkarnieren sollte, die menschliche Form so geeignet gemacht würde, wie sie für die Inwohnung des himmlischen Bewohners sein könnte.

Und es ist keine ungerechtfertigte Annahme, dass vollkommene Wahrheit, Wohlwollen und Reinheit sich auf dem Antlitz des Erlösers darstellen sollten; da sie sich überall dort manifestieren werden, wo sie existieren – und ihn zum schönsten aller Menschen machen – denn der Ausdruck dieser Prinzipien und Gefühle im Antlitz macht Schönheit aus (vergleiche die Anmerkungen in Jesaja 53:2 ).

Es ist auch keine unwahrscheinliche Annahme, dass diese Schönheit von seinen langandauernden und unaussprechlich tiefen Leiden getrübt wurde und dass er von den Leiden, die er ertragen musste, so zermürbt und erdrückt wurde, dass er kaum das Aussehen eines Mannes behalten hätte.

Jesaja 52:15

Also - ( כן kên ). Dieses Wort entspricht 'as' ( כאשׁר ka'ăsher ) im ersten Vers. 'In gleicher Weise, wie viele über dich erstaunt oder schockiert waren - so wird er viele Nationen besprengen.' Das eine soll dem anderen in mancher Hinsicht entsprechen. Der Vergleich scheint aus zwei Punkten zu bestehen:

1. In Bezug auf die Zahlen. Viele wären schockiert: Viele würden von ihm besprenkelt. Viele würden über seinen Kummer erstaunt sein; und entsprechend große Zahlen würden von ihm gesprenkelt.

2. In den Effekten. Viele würden vor Erstaunen über sein Äußeres fassungslos sein; und in ähnlicher Weise würden viele vor Verehrung oder Respekt verstummt. Einerseits würde man ihn als wenig mannsförmig ansehen; andererseits würden sogar Könige vor ihm aus tiefer Ehrfurcht und Ehrfurcht schweigen.

Soll er viele Nationen besprengen - Das hier wiedergegebene Wort "Besprengen" ( יזה yazzeh ) wurde sehr unterschiedlich wiedergegeben. Jerome macht es, Asperget - 'Soll streuen.' Die Septuaginta: "So werden viele Nationen ihre Bewunderung ( θαυμάσονται thaumasontai ) für ihn ausdrücken ." Die Chaldäer, 'So soll er zerstreuen' oder zerstreuen ( יבדר y ^e baddar ) 'viele Menschen.

' Der Syrer gibt es wieder: 'So wird er reinigen', reinigen, sühnen für 'viele Nationen'. Das hier verwendete syrische Verb bedeutet reinigen, reinigen, heilig machen; und, in aph., zu sühnen; und die Idee des Übersetzers war offensichtlich, dass er durch Sühne reinigen würde. Siehe das syrische Wort, das in Lukas 3:17 ; Apostelgeschichte 11:9 ; Apostelgeschichte 24:18 ; Hebräer 9:22 ; Hebräer 10:4 .

Castellio gibt es wie Jerome wieder; und Jun. und Tremell., 'Er wird viele Nationen mit Benommenheit besprengen.' Auch die Dolmetscher haben sich in dem Sinne verändert, den sie diesem Wort gegeben haben. Seine übliche und richtige Bedeutung ist besprengen, und so wurde es hier allgemein interpretiert. Aber Martini, Rosenmüller und Gesenius vermuten, dass es von einem arabischen Wort abgeleitet ist, das springen, springen, aufspringen, vor Freude springen, jubeln bedeutet; und dass die Idee hier ist, dass er viele Nationen zum Jubeln oder Hüpfen bringen sollte.

Parallele Orte, sagt Gesenius, kommen in Jesaja 49:6 ; Jesaja 51:5 . Gegen die gängige Interpretation „besprengen“ wendet er sich ein:

1. Dass das Verb ohne den Akkusativ nicht konstruiert werden könnte und dass, wenn es bedeutet, dass er mit Blut besprengt, das Wort Blut spezifiziert wird.

2. Dass die Verbindung der Idee des Besprengens entgegensteht und dass die Antithese ein Wort erfordert, das mit שׁמם shāmam , 'sollen staunen' und 'sie werden sich freuen' oder 'er wird sie verursachen' korrespondieren vor Freude jubeln' bezeichnet einen solchen Gegensatz.

Darauf darf erwidert werden, dass die übliche, universelle Bedeutung des Wortes ( נזה nāzâh ) im Alten Testament besprengen soll. Das Wort kommt nur an den folgenden Stellen vor und wird in allen Fällen mit „sprenkel“ übersetzt Exodus 29:21 ; Levitikus 5:9 ; Levitikus 6:6 , Levitikus 6:27 ; Levitikus 8:11 , Levitikus 8:30 ; Levitikus 14:7 , Levitikus 14:16 , Levitikus 14:27 , Levitikus 14:51 ; Levitikus 16:14 , Levitikus 16:19 ; Numeri 8:7 ; Numeri 19:4, Numeri 19:18 , Numeri 19:21 ; 2 Könige 9:33 ; Jesaja 63:3 .

Es ist richtig anwendbar auf das Besprengen von Blut oder Wasser; und wird dann im Sinne der Reinigung durch das Blut verwendet, das die Sünde sühnt, oder der Reinigung durch Wasser als Sinnbild der Reinigung. In Hesekiel 36:25 wird die Praxis des Besprengens mit geweihtem Wasser als Synonym für Reinigung bezeichnet – obwohl ein anderes Wort als dieses verwendet wird ( זרק zâraq ), „und ich werde sauberes Wasser über euch sprengen, und ihr werdet rein sein. ' Wenn das hier verwendete Wort „besprengen“ bedeutet, wird es in einer der folgenden Bedeutungen verwendet:

1. Mit Blut besprengen, in Anspielung auf den levitischen Ritus, das Blut des Opfers zu besprengen, was bedeutet, dass auf diese Weise die Sünde gesühnt und entfernt würde Levitikus 14:51 ; Levitikus 16:14 ; Hebräer 9:19 ; Hebräer 10:22 ; oder,

2. Durch eine Anspielung auf den Brauch des Besprengens mit Wasser als Sinnbild der Reinheit oder der Reinigung Numeri 8:7 ; Numeri 19:18 ; Hesekiel 36:25 . Im ersteren Sinne bedeutet dies, dass der Erlöser die Sünde sühnen und sein reinigendes Blut auf die Nationen gesprengt werden würde.

Wenn in letzterem, wie es am wahrscheinlichsten ist, bedeutet dies, dass er sie reinigen würde, wie Gegenstände durch das Besprengen von Wasser gereinigt wurden. Wenn es in beiden Richtungen im Wesentlichen dasselbe bedeutet – dass der Erlöser viele Nationen reinigen oder reinigen würde, dh von ihren Sünden, und sie heilig machen würde. Dennoch gibt es eine Schwierigkeit in der Passage, die nicht gelöst zu sein scheint. Diese Schwierigkeit wurde so von Taylor (Concord.

): „Es scheint hier eine besondere Bedeutung zu haben, die nicht genau von den anderen Stellen, an denen dieses Wort verwendet wird, gesammelt wird. Die Antithese weist auf Achtung, Wertschätzung, Bewunderung hin. So wird er besprengen, die Achtung und Bewunderung vieler Nationen gewinnen. Aber wie man das aus dem Wortsinn herleitet, weiß ich nicht.' Um dieser Schwierigkeit zu begegnen, schlagen Martini, Rosenmüller und Gesenius aus dem Arabischen das Gefühl des Springens, des Jubelns und der Freude vor.

Aber diese Bedeutung entspricht nicht dem einheitlichen hebräischen Sprachgebrauch, und wahrscheinlich soll der Sinn der Reinigung beibehalten werden. Es sei darauf hingewiesen, dass, welcher der oben genannten Sinne auch immer zugewiesen wird, kein Argument für die Praxis der Besprengung bei der Taufe liefert. Es bezieht sich auf die Tatsache, dass er die Nationen reinigt oder reinigt, und nicht auf die christliche Taufe; es sollte auch nicht als Argument in Bezug auf den Modus verwendet werden, in dem dies verwaltet werden soll.

Die Könige werden vor ihm den Mund verschließen – oder besser gesagt, Könige. Es bezieht sich nicht auf bestimmte Könige; aber die Idee ist, dass er von Königen geehrt wird. Hier den Mund zu halten bedeutet Verehrung und Bewunderung. Siehe Hiob 29:9 , wo Ehrfurcht oder Respekt auf die gleiche Weise angezeigt wird:

Die Fürsten unterließen es zu reden,

und legte ihre Hand auf ihren Mund:

Die Adligen hielten ihren Frieden,

Und ihre Zunge klebte an ihrem Gaumen.

Siehe auch Micha 7:16 ; vergleiche Hiob 5:16 ; Psalter 107:42 .

Für das, was ihnen nicht gesagt wurde - In diesem Teil des Verses wird ein Grund für die Verehrung angegeben, die Könige erweisen würden. Es ist, dass sie von dieser wunderbaren Erhöhung des Gesandten Gottes Kenntnis erhalten sollten, die ihnen zuvor nicht wie den Juden bekannt gegeben worden war. Oder mit anderen Worten, das große Geheimnis der Menschwerdung und Erlösung würde Wahrheiten und Wunder enthalten, die sie anderswo nicht in Betracht gezogen hatten.

Solche Ereignisse wären im Bereich ihrer Beobachtung nicht aufgetreten; und die Wunder der Erlösung würden in allem, was sie gehört oder gesehen hatten, als beispiellos dastehen. Was hier vorhergesagt wird, hat sich erfüllt. Das Geheimnis der Menschwerdung und der Sühne; die Leiden und der Tod des Erlösers; seine Erhöhung und seine Herrlichkeit sind Ereignisse, die in der Weltgeschichte ihresgleichen suchen.

Es sind Ereignisse, die ihrer Natur nach geeignet sind, die tiefste Bewunderung zu erregen und Könige und Adlige dazu zu bringen, sich zum Zeichen der Verehrung die Hand auf den Mund zu legen. Kein Monarch auf Erden hätte eine solche Herablassung zeigen können wie der Sohn Gottes; niemand wurde im Universum zu einem so hohen Rang erhoben wie der Erlöser. Dass der Sohn Gottes ein Mensch werden sollte; dass sein Antlitz vom Kummer so entstellt sein sollte, dass es kaum das Aussehen eines menschlichen Wesens hat; dass er so leiden und sterben sollte, wie er es tat; und dass er über dieser ganzen Welt erhaben sein sollte und den höchsten Platz im Universum zur Rechten Gottes einnehmen sollte, sind alle Ereignisse geeignet, die tiefste Bewunderung zu erregen.