Pero vendrán días en que el esposo les será quitado, y entonces ayunarán en aquellos días.

Los discípulos de Juan, después de la rigurosidad de su maestro, se inclinaban a ser muy severos en la mortificación de su carne. Puede que no lo hayan hecho con la creencia de que merecían mucho a los ojos de Dios, pero el pensamiento de la necesidad de tales prácticas siempre estuvo presente en ellos. Los fariseos, en cambio, se jactaban de su ayuno, Mateo 6:16 ; Mateo 9:14 ; Lucas 18:12 .

Se enorgullecían mucho del hecho de que estaban excediendo el mandamiento de Dios a este respecto. Además, esperaban que otros siguieran su ejemplo. En este momento en particular estaban ayunando. Y al llevar a cabo las demandas de su santidad autoproclamada, se mantuvieron ocupados en enderezar la conducta de los demás en lugar de ocuparse de sus propios asuntos. Querían que Cristo, sobre todo, regulara su piedad por la de ellos.

Y, al hacerlo, querían presentarse como modelos para brillar ante la gente con su santidad. En este caso, o los fariseos, junto con los discípulos de Juan, o los hombres que actuaban como sus representantes, vinieron a Cristo. Quieren saber por qué no se sigue la costumbre de los fariseos y los discípulos de Juan en la vecindad inmediata de Cristo. Hablan de los discípulos de Cristo, pero su crítica está dirigida contra él.

La explicación del Señor es simple. Él es el Novio, en cuya compañía están los hijos de la alcoba, el padrino y sus compañeros, en el tiempo presente, mientras Él esté en el mundo. Ahora seguramente estaban conscientes del hecho de que el ayuno se consideraba comúnmente como una señal de duelo, dolor y arrepentimiento. Seguramente no sería correcto y apropiado para los discípulos, por lo tanto, ya que se encontraban en medio de las alegrías de la fiesta de bodas, asumir rostros tristes como si hubieran sufrido un gran y amargo duelo.

Ese tiempo, en verdad, se acercaba, cuando el Novio sería sacado de entre ellos, entonces tendrían razón para mostrar toda manifestación de dolor, Juan 16:20 .

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