1 Corintios 13:8-10

La caridad nunca deja de ser;… las profecías fallarán;… cesarán las lenguas;… el conocimiento se desvanecerá .

La caridad nunca deja de ser

I. Como principio vivo en el corazón de los creyentes. En esencia, es el amor de Dios dentro del hombre. De hecho, puede variar en su aparente intensidad. Puede parecer casi extinguido; pero, como el fuego en el altar del sacrificio, todavía existe, y pronto se aviva de nuevo hasta convertirse en una llama cuando Jesús sonríe. "Por sí mismo", dice Poole, "nunca abandonará a un hombre en esta vida, a menos que primero lo abandone por un pecado mortal".

II. Como gracia activa de la vida cristiana en la tierra.

1. Míralo en cualquiera de sus manifestaciones.

(1) Beneficencia y liberalidad abnegada: “los pobres los tendréis siempre con vosotros”; y un reclamo surge de estos.

(2) El perdón de las ofensas, mientras éstas abundan, y mientras la naturaleza humana sea lo que es, abundarán, cada día ofrece ocasiones en las que es necesario.

(3) Bondad y tolerancia a las faltas y fallas de los demás: en el presente estado imperfecto, esto debe esperarse siempre.

2. Tampoco es menor que este se adapta a todas las circunstancias y situaciones de la vida: a los pobres y los ricos, etc . No hay posición en la que el creyente pueda encontrarse en la que la caridad no sea un adorno y un deleite. Agregará gloria y preservará el alma de los peligros del día de la prosperidad; y lo alegrará igualmente en el día de la adversidad.

3. Se adapta a cada período de tiempo, a la hora de la muerte, al día del juicio, sí, al cielo mismo.

4. Y así, en un sentido más amplio, y en cuanto a la condición de la Iglesia, no menos que en casos individuales. Está adaptado a tiempos de persecución y tiempos de paz; cuando el mundo frunce el ceño o cuando el mundo sonríe. La caridad es el mejor preservador contra, como es la única cura, para esos mezquinos celos que igualmente deshonran a la Iglesia y deshonran a Dios.

III. Al proporcionar motivos para el esfuerzo en la causa del Redentor. En su amplitud, abarca a toda la raza y no apunta a un objetivo menor que “dar a conocer sus caminos sobre la tierra; Su salud salvadora entre todas las naciones ".

IV. En cuanto a la durabilidad de su existencia. Durará para siempre y vivirá en el cielo, como la vida de gloria allí. La muerte no puede aniquilarlo. "El amor es el cielo y el cielo es amor". Tenerlo, por lo tanto, ahora es poseer el anticipo de los gozos eternos. ( JT Smith, MA .)

La caridad nunca deja de ser

Observar--

I. Cómo fallan los regalos.

1. Debe cumplirse la profecía.

2. Lenguas reemplazadas.

3. El conocimiento se desvanece ante una manifestación más brillante.

II. Cómo el amor nunca falla.

1. Su trabajo nunca termina.

2. Su necesidad nunca puede ser reemplazada.

3. Su expresión puede perfeccionarse, pero en el cielo como en la tierra su naturaleza es la misma.

III. La inferencia.

1. El amor es mejor que los regalos.

2. Debería desearse con más fervor. ( J. Lyth, DD .)

La caridad nunca deja de ser

I. Como regalo.

1. El apóstol había estado hablando de dones temporales. Las dotaciones sobrenaturales se otorgaron a la Iglesia solo por una temporada. El apóstol da a entender que hay un don de mayor valor, y que llegaría el momento en que estos ya no serían otorgados, y cuando solo quedaría.

2. ¡ Qué catástrofe sería si se extinguiera! Pero no puede fallar. La misión del Hijo de Dios le hizo un canal tan ancho, que detener su flujo hacia adelante era tan imposible como evitar el movimiento de las olas del océano. El amor que habita en el pecho del creyente es solo un reflejo del amor del Creador. Por tanto, es un regalo que nunca falla.

3. El don de la caridad nunca fallará en la tierra, ¿cómo entonces es posible que falle en el cielo? Llegará el período en el que no sólo cesarán los milagros, sino también los medios ordinarios para la edificación de la Iglesia. Pero el amor aun así permanecerá. Sobre el habitante bendito del santuario superior fluirá en plenitud más rica, directamente desde el trono eterno.

II. Una virtud activa.

1. Es un don, pero es un don para ser utilizado, y de su ejercicio depende su valor. Tampoco falla nunca en este sentido. Siempre busca hacer el bien y derramar sus dones y bendiciones sobre los desventurados hijos del hombre.

(1) Su lástima nunca falla. Dondequiera que contemple un objeto de angustia, se esfuerzan por brindar alivio.

(2) Su liberalidad nunca falla. Es como un ángel de misericordia, que nunca se cansa de otorgar favores y nunca dice que pides demasiado.

(3) Su ingenio nunca falla. Siempre se ocupa en formar esquemas para llevar a cabo sus generosos diseños. La caridad falsa o defectuosa puede fallar, pero la verdadera caridad nunca fallará.

2. Mire de nuevo al mundo eterno. ¡Cuán activo es el principio del amor entre las huestes del cielo! En la tierra, el amor está más o menos mezclado con otras cosas; en el cielo estará libre de todo defecto. La familia será una. Tendrán un interés común. Cada uno contribuirá a la felicidad de todos. Los celos no estarán ahí. Allí no se pueden complacer los sentimientos de envidia.

III. Fuente de puro y elevado disfrute. ¿Qué es tan constante como la alegría que brota de las actividades de benevolencia? La felicidad del hombre siempre aumentará en proporción a la grandeza de su alma. Cuando otros manantiales de placer se secan, este continuará fluyendo en abundantes y refrescantes corrientes. En el cielo, la casa de nuestro Padre, el amor será más puro, más elevado y más ferviente; y por lo tanto estará allí, como en la tierra, pero en una medida mucho mayor, la fuente de satisfacción y deleite sin fin. ( Thornley Smith .)

La caridad nunca deja de ser

Es una planta noble, llena de vida vigorosa, que permite que insectos y reptiles se alimenten de su corteza y hojas, pero crece en silencio y asoma su cabeza con belleza y majestuosidad, y lanza sus ramas por todos lados al viento y la luz, brillante y fragante con flor y curvada con abundante fruta. ( JA James .)

El amor nunca falla

I. Como prueba de perdón ( Lucas 7:47 ). La mujer pecadora amaba mucho porque había perdonado mucho. A quien poco se le perdona, poco ama.

II. Como elemento de obediencia aceptable ( 1 Corintios 13: 3 ). Dios no considera los actos de los inconversos. Hay poca satisfacción en este pasaje para el moralista. Sin amor a Jesús, nuestras mejores obras no sirven ante Dios ( Mateo 25:40 ).

Hacer por los hermanos es hacer por Jesús. Un acto de bondad o un acto de amor hecho por un niño, lejos de casa y necesitado de simpatía y cuidado, es considerado por los padres como un favor que se le ha hecho. La madre está más complacida que si se le hubiera hecho el acto de amor.

III. Como elemento de servicio aceptable ( Apocalipsis 2: 4-5 ). La Iglesia de Éfeso había dejado su primer amor; por tanto, el servicio que prestó no agradó a Dios. Debe hacer sus primeras obras, que fueron sazonadas con amor, y dejar de realizar sus deberes mecánicamente para que sus esfuerzos sean aceptados por Dios ( 1 Corintios 13: 1-2 ). El amor también es el elemento de poder del servicio.

IV. Como un poder de resistencia al pecado ( Juan 14:15 ). El amor a Jesús produce justicia. Nos permite guardar los mandamientos y, por lo tanto, es un poder para resistir el pecado ( Juan 14:21 ).

V. Como poder agresivo ( 2 Corintios 5:14 ). El amor constreñidor de Jesús convirtió a Pablo en el hombre agresivo que era.

VI. Como poder sustentador ( Juan 21:17 ). Pedro se arrepintió, porque tenía en él el germen del verdadero amor por Jesús, y fue sostenido. Judas se arrepintió del remordimiento y finalmente se destruyó a sí mismo. El amor a Jesús sostuvo a Policarpo, Stephen, Latimer, Ridley, los mártires y los perseguidos en todas las edades.

VII. Al producir confesión ( Juan 12: 42-43 ). Cuando los hombres aman la posición y el poder y la alabanza de los hombres más que a Cristo, no lo confesarán. Cuando los hombres aman a Jesús supremamente, se apresuran a confesarlo como Señor y Salvador ( Romanos 10:10 ).

VIII. Como preparación para el cielo ( 1 Corintios 16:22 ). Sin amor a Cristo, nadie es apto para el cielo, sino que está dedicado a la destrucción. La ira de Dios permanece sobre él. ( Hom. Revisión .)

La inmortalidad del amor

Nunca fallará como ...

I. Un elemento de poder moral. Es el más fuerte

1. Sostener el poder.

2. Resistencia al poder. El amor construye alrededor del alma una muralla invulnerable.

3. Poder agresivo. No solo tenemos que soportar las pruebas y resistir las tentaciones, sino que tenemos batallas que pelear. No hay nada tan agresivo en el mundo moral como el amor. El hombre puede estar ante cualquier cosa antes que el amor.

II. Un principio de unidad social. En lo profundo del corazón del hombre está el deseo de unión con su prójimo, el aislamiento y la división repugnan naturalmente su naturaleza social. Su ingenio ha sido puesto a prueba durante siglos en la invención de esquemas de unión. Como resultado tenemos confederaciones basadas en simpatías políticas, intereses materiales, dogmas teológicos, meras afinidades carnales; pero somos uno solo con los que amamos. Pero solo podemos amar a los amables.

III. Fuente de felicidad espiritual. El amor es alegría.

1. Expulsa de la mente todos los elementos desfavorables a la felicidad.

2. Genera en la mente todos los elementos del gozo espiritual. ( D. Thomas, DD .)

Lo imperecedero del amor

Cualquiera de las dos explicaciones de esta palabra "fracasa", es decir, "se cae" o "se saca del escenario", transmite la misma impresión con respecto al amor, es decir, que es permanente, nunca "caerá". por inanición, ni ser "silbado" por ser reemplazado. Todas las bellezas del amor, a diferencia de las de rostro o paisaje, son permanentes. Lo imperecedero del amor,

I. Se indica por su capacidad para atender todas las demandas que se le hagan.

1. Ésta es la conclusión de las afirmaciones anteriores de este pasaje.

2. Este es el resultado de nuestra observación de la vida cotidiana. Niveles verdaderos iguales a cualquier exigencia. Sobrevive a todo lo demás.

II. Es un contraste sorprendente con casi todo lo demás en la experiencia humana.

1. Esta es la declaración del pasaje que sigue a nuestro texto. Todo lo demás "cesa", "se desvanece", se "acaba".

2. Esto está confirmado por la experiencia humana. El amor es la gran protesta de nuestra inmortalidad.

III. Se explica por ser divino no solo en su origen y sustento, sino en su naturaleza. El amor es de Dios, y el amor de Dios nunca deja de ser, "Su misericordia es para siempre". La nuestra no es una imitación de la suya, sino una inspiración de ella. Su amor es la vida nuestra. Por tanto, el nuestro es inmortal. ( UR Thomas .)

Caridad infalible y eterna

La inmortalidad es la corona de la virtud. Las riquezas perecen, los laureles se marchitan, la belleza se desvanece, los fuegos del genio se apagan y los monumentos más orgullosos se derrumban. Incluso en el cristianismo hay muchas cosas que son de utilidad temporal. Ya todo ese espléndido conjunto de poderes milagrosos que distinguieron a la Iglesia Apostólica está contado con las cosas que fueron. Porque éstos eran sólo los instrumentos y auxiliares de ese sistema divino cuyo principio vital es la caridad.

Estos fueron sólo los andamios temporales de ese templo espiritual del que la caridad es el material precioso. Podemos cambiar muchas de nuestras opiniones y practicantes y, sin embargo, ser cristianos. Pero este gran principio central de nuestra religión no se puede sacrificar sin la subversión del trono de Cristo en la tierra. Proverbialmente fue el espíritu de los primeros creyentes, y será igualmente el temperamento de los últimos. ( J. Cross, DD .)

Caridad hacia los muertos

El duque de Marlborough y Lord Bolingbroke tenían intereses políticos opuestos y, en la mayoría de las ocasiones, se enfrentaron entre sí. Algún caballero, tras la muerte del gran comandante, hablando de su carácter y avaricia, apeló a Bolingbroke en busca de confirmación. Para su honor, respondió: "El duque de Marlborough era un hombre tan grande que olvido por completo sus fallas". ( W . Baxendale .)

El Espíritu Santo por los siglos

I. El Espíritu de Cristo es dado a Su pueblo eternamente, para influenciarlos y morar en ellos ( Juan 14: 16-17 ).

II. Hay otros frutos del Espíritu además del que consiste sumariamente en el amor, en el que el Espíritu de Dios se comunica a su Iglesia.

1. Los dones extraordinarios, milagros, inspiración, etc .

2. Regalos ordinarios. Estos, en todas las épocas, más o menos han sido otorgados a muchos hombres inconversos, con convicciones comunes de pecado, iluminaciones comunes y afectos religiosos.

III. Todos estos otros frutos del Espíritu son sólo por una temporada y ya han cesado o cesarán en algún momento. En cuanto a los dones milagrosos, son de uso temporal y no pueden continuarse en el cielo. Y en cuanto a los frutos comunes del Espíritu, con respecto a las personas que los tienen, cesarán cuando lleguen a morir; y con respecto a la Iglesia, cesarán después del día del juicio.

IV. El amor es ese gran fruto del Espíritu que nunca falla. Considere la Iglesia:

1. Con respecto a sus miembros, como:

(1) Nunca falla en este mundo ( Romanos 8: 38-39 ).

(2) Y no cesa cuando los santos vienen a morir. Cuando los apóstoles fueron al cielo, dejaron atrás todos sus dones milagrosos. Pero llevaron el amor con ellos al cielo, donde se perfeccionó.

2. Como cuerpo. Aunque otros frutos del Espíritu fallan en él, éste nunca fallará. Antiguamente, cuando hubo interrupciones de los dones milagrosos del Espíritu, nunca hubo ninguna interrupción de esto. Y al fin del mundo, cuando la Iglesia se establezca en su estado eterno, y todos los dones comunes y milagrosos lleguen a su fin, el amor alcanzará su perfección más gloriosa en cada miembro individual de la Iglesia rescatada de arriba.

V. Esta razón de la verdad de la doctrina que así se ha presentado, a saber, que el amor es el gran fin de todos los demás frutos y dones del Espíritu. Es el fin para el cual todos los dones milagrosos que alguna vez hubo en el mundo, no son más que los medios. Eran sólo medios de gracia, pero el amor es la gracia misma; y no solo eso, sino la suma de todas las gracias. Solicitud:

1. Parece que no hay razón para pensar que los extraordinarios dones del Espíritu serán restaurados a la Iglesia en los tiempos de su prosperidad y bienaventuranza de los últimos días. Las profecías y los milagros argumentan la imperfección del estado de la Iglesia, más que su perfección. Porque están diseñados como un apoyo, o como un hilo conductor, para la Iglesia en su infancia, más que como un medio adaptado a ella en su pleno crecimiento.

Y, de nuevo, ese estado no será más glorioso que el estado celestial; y sin embargo, el apóstol enseña que en el estado celestial todos estos dones llegarán a su fin, y la influencia del Espíritu para producir el amor divino sólo permanecerá.

2. El tema debe hacer que las personas sean sumamente cautelosas en la forma en que prestan atención a cualquier cosa que pueda parecer una nueva revelación o que pueda pretender ser un don extraordinario del Espíritu.

3. El tema enseña cuánto debemos valorar esas influencias y frutos del Espíritu que son evidencias de la verdadera gracia en el alma, y ​​que están todos incluidos de manera sumaria en el amor. ( Jon. Edwards .)

El cielo, un mundo de amor

I. La causa y la fuente del amor en el cielo. El mismo Dios del amor habita allí, y esto hace del cielo un mundo de amor; porque Dios es la fuente del amor, como el sol es la fuente de la luz.

II. Los objetos de amor que contiene.

1. No hay más que objetos hermosos en el cielo ( Apocalipsis 21:27 ). Todas las personas que pertenecen a la bendita sociedad del cielo son hermosas. El Padre de la familia es encantador, al igual que todos Sus hijos. Allí no hay falsos profesores ni hipócritas.

2. Serán perfectamente hermosos. Hay muchas cosas en este mundo que en general son hermosas, pero que no están perfectamente libres de lo contrario.

3. Todos aquellos objetos que los santos han amado más que todas las cosas aquí mientras están en este mundo estarán en el cielo.

III. Los sujetos del amor en el cielo. Y estos son los corazones en los que habita. En cada corazón del cielo habita y reina el amor. El corazón de Dios es el asiento o tema original del amor. El amor de Dios Padre fluye hacia Cristo, la cabeza, y hacia todos los miembros por medio de Él. Y la luz de su amor se refleja en primer lugar, y principalmente de regreso a su gran fuente. No hay enemigo de Dios en el cielo; pero todos, como sus hijos, lo aman como su Padre.

IV. El principio del amor en el cielo.

1. En cuanto a su naturaleza. Es completamente santo y divino.

2. En cuanto a su grado. Es perfecto. El amor que habita en el corazón de Dios es absolutamente perfecto. El amor de los ángeles y los santos por Dios y Cristo es perfecto en su género, o con la perfección que es propia de su naturaleza. Es perfecto con una perfección impecable, y perfecto en el sentido de que está en consonancia con las capacidades de su naturaleza.

V. Las excelentes circunstancias en las que el amor se expresará y disfrutará en el cielo.

1. Siempre es mutuo. Siempre se encuentra con recompensas de amor que responden, con recompensas proporcionales a su ejercicio.

2. Su alegría nunca será interrumpida ni amortiguada por los celos.

3. No habrá nada dentro de ellos que lo estorbe u obstaculice en los santos. En este mundo encuentran mucho que les obstaculiza a este respecto.

4. Se expresará con perfecta decencia y sabiduría.

5. No habrá nada que nos mantenga a distancia el uno del otro, o que obstaculice nuestro más perfecto disfrute del amor del otro.

6. Todos nos uniremos en relaciones muy cercanas y queridas.

7. Todos tendrán propiedad y propiedad unos de otros. El amor busca tener al amado suyo; y el amor divino se regocija al decir: "Mi amado es mío y yo soy de él".

8. Disfrutaremos del amor de los demás en perfecta e ininterrumpida prosperidad.

9. Todas las cosas deben conspirar para promover nuestro amor y dar ventaja para el disfrute mutuo.

10. Sabremos que seremos continuados para siempre en el perfecto disfrute del amor mutuo.

VI. Los benditos efectos y frutos de este amor, ejercidos y disfrutados en estas circunstancias.

1. El comportamiento más excelente y perfecto de todos los habitantes del cielo hacia Dios y hacia los demás.

2. Perfecta tranquilidad y alegría.

Conclusión:

1. Si el cielo es un mundo como el que se ha descrito, entonces podemos ver la razón por la cual la contención y la contienda tienden a oscurecer nuestra evidencia de idoneidad para su posesión.

2. ¡ Qué felices son los que tienen derecho al cielo! Pero aquí algunos pueden estar dispuestos a decir: “Sin duda; pero ¿quiénes son estas personas? ¿Con qué marcas se pueden distinguir? "

(1) Son aquellos que han tenido el principio o semilla del mismo amor que reina en el cielo implantado en sus corazones en regeneración.

(2) . Son los que han elegido libremente la felicidad que brota del ejercicio y goce del amor celestial, por encima de toda otra felicidad concebible.

(3) Son aquellos que, desde el amor que hay en ellos, están, en el corazón y en la vida, en principio y en la práctica, luchando por la santidad.

3. Lo que se ha dicho sobre este tema bien puede despertar y alarmar al impenitente.

(1) Al recordarles su miseria, en el sentido de que no tienen parte ni derecho en este mundo de amor ( Apocalipsis 22:15 ).

(2) Al mostrar que están en peligro del infierno, que es un mundo de odio. ( J. Edwards .)

Transitividad de los dones

Todo nuestro conocimiento actual es limitado en su alcance, defectuoso en su evidencia, incompleto en su nomenclatura e inadecuado en sus medios de comunicación actuales; y estos deben ser cambiados por concepciones más claras, comprensiones más amplias, demostraciones más completas, mejores formas de expresión y métodos más fáciles de adquisición; y aquello que tanto nos valoramos por poseer se desvanecerá en las revelaciones superiores de la eternidad, como se desvanecen las estrellas a la luz del sol naciente.

Las ciencias prácticas, las artes mecánicas y estéticas y la abundante literatura del mundo: ¿cuál será su utilidad en la gloriosa vida venidera? Si no fueron necesarios para el hombre en la inocencia del Edén, ¿cómo pueden ser necesarios para él en su “paraíso recuperado”? ¿Qué necesidad tienen sus sistemas agrícolas, hortícolas y botánicos, cuando la tierra recupera su fertilidad original, adornada con flores que nunca se marchitan y frutos que nunca fallan, entre los que deambulan todos los animales en la perfección de su fuerza y ​​belleza? ¿Qué demanda tienen sus teorías de economía política y la ciencia del gobierno, cuando Dios pondrá a Su propio Rey sobre Su santo monte de Sión? 

¿Qué requieren la habilidad arquitectónica y las artes del escultor y el pintor, del lapidario, del joyero y del químico, en medio de las formas perfectas y los tonos impecables de la Nueva Jerusalén? ¿Cómo se atreverán tu poesía coja y cojeante y tu música débil y vacilante a levantar una nota o tocar una cuerda en medio del alegre juglar de los redimidos y los no caídos, rodando como el sonido de muchas aguas y poderosos truenos? ¿Y qué trabajo se encontrará para la profesión de abogado donde todos: obedezcan la ley real del amor? ¿Y qué servicio para la facultad de medicina donde el habitante no diga, estoy enfermo? ¿Y de qué servirán sus libros geográficos y astronómicos, sus mapas de la tierra y los del cielo, cuando los hombres sean como ángeles, con gloriosos cuerpos espirituales, rápidos como la luz y discursivos como el pensamiento? 

¿Y cómo emplearán el historiador y el filólogo su amplia tradición, cuando las corrientes confluentes de la historia se pierden en el océano de la eternidad, y todos los idiomas y dialectos de la tierra balbuceante han dado lugar a la única lengua del reino universal? Y el autor y el orador, ¿qué harán cuando no haya más errores que corregir ni vicios que superar, cuando la verdad no requiera más disculpas y la virtud no más reivindicación? Y el estadista y el guerrero, ¿dónde estará su vocación cuando todo el poder y la autoridad sean dados al glorificado Hijo del hombre? Cuando una nación nunca más alzará espada contra otra nación, sino que “la obra de justicia será paz, y el efecto de la justicia, tranquilidad y seguridad para siempre ”? 

Y el predicador, el teólogo y el comentarista crítico - ¿qué será de sus funciones cuando “el tabernáculo de Dios esté con los hombres, y Él habitará entre ellos” - cuando “el conocimiento del Señor llenará el mundo? como las aguas cubren el mar ”- cuando“ todos le conocerán desde el más pequeño hasta el más grande ”? Y todas sus escuelas, colegios, universidades, ¿qué lugar se encontrará para ellos en la patria original y la morada eterna de la verdad? Sí, y la misma Biblia; ¿Qué es sino una cartilla para niños, un tratado elemental para aquellos que acaban de ingresar al noviciado y comienzan sus estudios para la eternidad, que se dejará de lado cuando nos graduemos en las esferas superiores de perfección intelectual y moral? ( J. Cross, DD .)

Caridad duradera: dones transitorios

Observar--

I. Los obsequios son temporales.

1. Imperfecto en su naturaleza.

2. Adaptado a un estado imperfecto.

3. En consecuencia, debe fallecer.

II. El amor es eterno.

1. Por su propia naturaleza.

2. Es el fin de todos los dones.

3. Debe perdurar en perfecto estado de ser. ( J. Lyth, DD .)

Caridad permanente: dones transitorios

Cuando Eliot, el misionero de los indios, era un anciano, su energía nunca sufrió el más mínimo abatimiento, sino que, por el contrario, mostró un aumento constante y vigoroso. A medida que decaía su fuerza corporal, la energía de su ser pareció retirarse a su alma y, por fin, todas sus facultades parecían absortas en el amor santo. Cuando le preguntaron poco antes de su partida cómo estaba, respondió: “Lo he perdido todo; me abandona el entendimiento, me falla la palabra, me falla la memoria; pero doy gracias a Dios que mi caridad se mantiene todavía; y encuentro que crece más bien que falla ". ( JH Hinton .)

El conocimiento se desvanece

En mi época en la Universidad de Edimburgo, la figura más importante de la facultad fue Sir James Simpson, el descubridor del cloroformo. El otro día, justo antes de irme de Escocia, el bibliotecario de la Universidad le pidió a su sucesor y sobrino, el profesor Simpson, que fuera a la biblioteca y escogiera los libros sobre su tema (partería) que ya no eran necesarios. Y su respuesta al bibliotecario fue esta: “Toma todo libro que tenga más de diez años y déjalo en el sótano.

”El conocimiento se ha desvanecido. Sir James Simpson era una gran autoridad hace diez años, hace doce años; vinieron hombres de todas partes de la tierra para consultarlo; y todo el conocimiento de ese día, dentro de ese corto período, es ahora consignado por la ciencia de hoy al sótano. ¡Cuán verdaderas son las palabras de Pablo: "Conocemos en parte y profetizamos en parte"! ( Prof. Henry Drummond .)

La gnosis que se desvanece

¿Cómo puede desaparecer el conocimiento? Mientras haya seres sintientes en el universo, deben permanecer los objetos de la facultad emocional; mientras haya seres inteligentes, tanto tiempo deben sobrevivir los objetos de las facultades intelectuales. El conocimiento imperfecto de ayer puede volverse menos imperfecto hoy y puede aproximarse a la plenitud del conocimiento mañana. A menos que podamos concebir una vida, la vida superior, sin conciencia e inteligencia, no podemos concebir cómo debería llegar un momento, o existir condiciones, cuando (para los seres personales cuya personalidad no ha sido aniquilada) el conocimiento debería desaparecer alguna vez. lejos.

De todos los hombres que alguna vez vivieron, el apóstol fue el último que habría presentado una visión tan triste del estado futuro como parecen indicar sus palabras a primera vista. Para él, la bienaventuranza de la vida más allá del velo era sumamente deseable, porque en el mundo espiritual se desvanecerían las tinieblas y el error, no la luz y el conocimiento. ¿Quién se contenta con la mayor variedad de conocimientos que pueden alcanzar criaturas como nosotros? ¿A quién le importaría una vida en la que el anhelo de saber se encontrara sin un objeto? Pero, ¿cómo si esta palabra γνῶσις, que nuestros traductores han traducido con la palabra conocimiento, connotan una idea que su representante en inglés no logra transmitir? ¿Cómo si la γνῶσις del apóstol ha resultado intraducible porque nunca hemos estudiado seriamente su historia, y por eso no han podido captar su significado? ¿Entonces que? Entonces, ¿no podría un escrutinio más cuidadoso eliminar la dificultad que representa el pasaje tal como está? ¡No! ¿No puede ese pasaje contener la enunciación de una gran ley que la Iglesia de Cristo, perdiéndola de vista, seguramente sufrirá graves daños? Ahora bien, sería desaconsejable intentar algo parecido a un examen exhaustivo del uso de esta palabra por San Pablo, o del significado que puede tener en los varios pasajes en los que aparece.

Esto, sin embargo, es evidente para cualquier lector atento de las Epístolas, que la palabra γνῶσις era un término que era muy familiar para los lectores de San Pablo, y que era un término ambiguo cuya ambigüedad el apóstol en ocasiones no desdeñó. valerse. Habla de una γνῶσις que no es otra que la visión beatífica con la que han soñado los santos de Dios y que es el objeto de sus más altas esperanzas.

Pero también habla de un γνῶσις, que no merece ser llamado así. Habla de un γνῶσις que no admitirá adición ni imperfección en su realización, y de un γνῶσις que de ninguna manera es inseparable de la noción de dependencia infantil, de métodos defectuosos para llegar a ella, incluso de una cierta medida de empirismo. . Tampoco esto es todo; Se hace evidente en un examen más detenido que este término ambiguo se utilizó a veces para connotar no meramente una aprehensión intelectual, sino un resumen formulado de las conclusiones a las que se llegó, el resultado de especulaciones que, cuando se formularon así, la facultad intelectual tuvo que aceptar como autoridad exponiendo la verdad.

En otras palabras, este γνῶσις era un resumen de la enseñanza dogmática que podría ser imperfecta en sus declaraciones y, sin embargo, servir a un propósito valioso, aunque esencialmente limitado en su punto de vista, y destinado solo como un paso en el camino correcto; o podría ser no sólo imperfecto sino peligroso, engañoso y malicioso, porque expresaba conclusiones a las que se llegaba a partir de supuestos que eran meros sueños, y por eso necesariamente sería un γνῶσις falsamente así llamado.

En un caso, podría ser un γνῶσις cristiano, lo cual fue bueno hasta donde llegó. En el otro caso, fue un γνῶσις competitivo que sus partidarios establecieron como antagónico a cualquier expresión de la fe cristiana, un resumen del dogma teosófico o místico sin una base real de verdad sobre la que apoyarse. Sin embargo, de ambos, el primero es parcial y tan inadecuado, el segundo es erróneo y, por lo tanto, no tiene vitalidad real, el apóstol dice: “El conocimiento se desvanecerá.

¿Pero no es ésta la gran ley que se observa abundantemente en la historia de toda la ciencia en sus diversas ramas? ¿No es el hecho de que en el departamento de matemáticas puras la ciencia del álgebra durmió durante siglos, y cuando el intelecto despierto de los hombres reanudó las investigaciones que durante siglos habían sido dejadas de lado, los nuevos descubrimientos o los nuevos métodos obligaron a los nuevos pensadores a utilizar? nuevas fórmulas, estas nuevas fórmulas son necesarias por hechos establecidos por un lado y se convierten en las condiciones mismas del progreso en la aprehensión de la verdad por el otro? El dogma de ayer había cumplido su propósito, expresaba verdades elementales a las que había llegado la infancia de la mente humana, pero lo que ayer parecía definitivo se volvió hoy anticuado o rudimentario.

Cuando los hombres se encuentran cara a cara con nuevas verdades, o con nuevos aspectos de la verdad, o se ven obligados a investigar la verdad desde un nuevo punto de vista, en ese momento se ven obligados a recurrir a nuevas expresiones, a adoptar nuevas fórmulas, es decir, a enunciar nuevas dogmas, el viejo conocimiento está en proceso de desvanecerse. Pero la verdad es una cosa, el dogma es otra. Las fórmulas pueden sufrir cambios, pero la verdad formulada no cambia.

Pero aquí se puede sugerir que debe hacerse una distinción entre las verdades que se formulan en los dogmas teológicos y aquellas a las que se llega por los métodos empleados en las ciencias exactas. De hecho, nuestro lenguaje es tan vago y nuestro vocabulario tan vago cuando nos acercamos a la discusión de cuestiones en las que se supone que están involucradas nuestras convicciones y sentimientos religiosos, que nada es más común que la suposición expresada o implícita de que la verdad científica y lo que la gente La llamada verdad divina se está moviendo de alguna manera misteriosa, por así decirlo, en diferentes órbitas, en diferentes planos, y que lo que vale para uno no vale para el otro.

¡Qué! ¿No es toda la verdad divina, todas o ninguna? Sí, y ¿no es toda la verdad una verdad de la ciencia --toda o ninguna? - verdad, es decir, que se formula una vez con suficiente precisión para que la facultad lógica se ejercite sobre ella, por mucho o por poco que tenga la razón superior. ¿Nos ayudó a abrazarlo antes de que aprendiéramos a expresarlo en términos científicos? Es en vano intentar eludir la pregunta que se nos impone cada vez con más rudeza.

La pregunta: ¿Existe una ciencia como la teología? ciencia basada en axiomas indiscutibles, que requiere postulados razonables, prosigue sus investigaciones de acuerdo con métodos estrictamente lógicos, se ocupa de la investigación de los hechos y su correlación, sopesa el significado de los testimonios contradictorios y aclama sin temor el descubrimiento de cualquier nueva ley? ¿Es una ciencia mediante la cual nuestra raza puede esperar avanzar hacia la comprensión de algunas verdades eternas? ¿Una ciencia no menos una ciencia porque tiene un dominio propio? Si no es así, no vale la pena preocuparnos por ello.

Aunque incluso entonces observe, que los hechos de la vida espiritual permanecen. Por otro lado, si se trata de una ciencia, no importa en qué etapa se pueda decir en cualquier momento que se encuentre, entonces seguramente es sólo lo que deberíamos esperar, que esta misma historia que la historia tiene que contar de otras ciencias debería ser encontrado ser cierto de este también. Y eso es exactamente lo que encontramos. Tome la ciencia que quiera, la música, la medicina, la astronomía, y lo que es más cierto que la ciencia ha llegado a cierto punto y luego ha dejado de ser estudiada por estudiantes competentes, y su avance ulterior ha sido detenido durante siglos; los dogmas de tal ciencia, formulados hace mil años, son aceptados como absolutamente verdaderos y asumidos que tienen algo así como finalidad.

Durante siglos, los astrónomos supusieron que el sol se movía alrededor de la tierra, que era en todo caso un dogma sobre el que no podía concebirse ninguna disputa, un dogma por encima de todos los demás que podía reclamar por sí mismo la catolicidad, y estaba solo como la respuesta más importante. rígidas condiciones de la catolicidad. Durante siglos, la ciencia formulada de la arquitectura ayudó a los hombres a elevar al cielo esas estupendas estructuras que probablemente perdurarán como la maravilla y la envidia de la humanidad mientras dure la carrera.

Y, sin embargo, en esa ciencia formulada nunca entró la concepción misma de las propiedades del arco. Lo que nos parecen las verdades elementales de la ciencia no tenía lugar en los primeros dogmas de la arquitectura. En todos estos casos nos encontramos con el hecho histórico de que toda ciencia que merece ser llamada así ha tenido, debe tener, sus períodos de crecimiento y rápido desarrollo, y sus períodos de letargo y reposo.

Los hombres se han cansado o desesperado de resolver ciertos grandes problemas y los han dejado a un lado para ocuparse de otros. Entonces la marea ha cambiado, y han vuelto con nuevo entusiasmo y han despertado la curiosidad a las viejas dificultades, se prepararon para atacarlas, tal vez desde nuevos puntos de vista, tal vez de acuerdo con nuevos métodos. Y luego se han hecho nuevos descubrimientos, a veces el resultado de pacientes años de investigación, a veces por un destello de lo que llamamos genio, y otras veces se les ha impuesto a aquellos que, por un esfuerzo serio y seriedad de propósito y grandeza de propósito, han se pusieron en actitud de recibir nuevas verdades y se capacitaron para expresar esas verdades en fórmulas que eran expansiones necesarias del desarrollo de los dogmas anteriores.

¡Había llegado el momento de que el viejo γνῶσις desapareciera! Y ahora nos llega otra pregunta. Concedido que la teología también es una ciencia. ¿En qué etapa podemos aventurarnos a decir que lo encontramos ahora? Cuanto más reflexionamos sobre ello, más nos vemos obligados a reconocer que la teología, como ciencia, está, y ha estado durante mucho tiempo, en una condición de letargo; está, por así decirlo, en reposo, se ha dormido.

Pero si se puede decir que la teología como ciencia está dormida, aunque no muestre signos o evidencia de actividad de despertar, el sueño no es muerte, ni siquiera implica agotamiento; puede ser sólo un reposo saludable antes del amanecer de un nuevo día. Aunque te persuadan de que la antigua teología ha recibido su quietud y los viejos dogmas están moribundos o muertos, no temas. Es la gran ley que cada γνῶσις cuando ha cumplido su propósito debe desaparecer, pero solo para ser reemplazado por otro γνῶσις que será más grande y más grande y más profundo que el que poseemos.

No tema decir que la teología del siglo IV puede no haber sido la teología del siglo II, ni la teología del siglo XVI la teología del XII, y tal vez la teología del siglo XX puede ser muy, muy diferente en su aspecto. dogmas y sus fórmulas de cualquier cosa que podamos concebir ahora. Esta ciencia, también, puede encontrar otro Copérnico a quien Dios puede conceder extrañas revelaciones, revelaciones, o si no le gusta la palabra, descubrimientos, tales como los que llegan a los santos y humildes hombres de corazón, sin engaño y verdaderos, tales revelaciones que forzosamente pueden necesitar. revoluciones en nuestros métodos de investigación, en la terminología que empleamos, en el cálculo que puede ponerse a nuestra disposición. Al menos asegúrense de que la luz imperfecta es mejor que la oscuridad, y la tierra de las nubes es mejor región para vivir que el caos. (A. Jessopp, MA .)

Sabemos en parte

La página iluminada de la naturaleza, en la que Dios ha escrito tantas revelaciones de Su poder y amor, ¡qué pequeña porción de sus maravillas es capaz de comprender el hombre! Mira el árbol que se eleva ante tu ventana y te protege del sol de verano. Está familiarizado con su forma, su follaje y sus flores. Pero, ¿puedes saber qué está pasando dentro de él? ¿Puedes explicar cómo es que, cuando los vientos del otoño cantan su himno de vísperas, el árbol escucha su advertencia: cómo forma y pliega sus hojas y flores, para tenerlas listas para otra primavera? No.

En la historia de las cosas más simples del mundo vegetal y animal hay muchas cosas que el hombre no comprende ni puede comprender. Venid, entonces, a nuestro conocimiento de la naturaleza humana misma: ¡cuán imperfecta es! ¡Cuántas páginas nuevas se abren de vez en cuando que nos llenan de asombro y consternación! Quizás pueda decir cómo se sentirán y actuarán los hombres en las circunstancias comunes de la vida; pero, ¿quién puede decir la medida del alma, o hasta dónde pueden llegar los poderes y las pasiones del hombre, en su salvaje energía? Podemos entender la benevolencia en su medida común, cuando da a los demás lo que no quiere; pero, ¿podemos comprender ese amor que calienta y llena el corazón del mártir? Pasando finalmente al conocimiento del Altísimo, ¿no lo rodean nubes y tinieblas como antaño? "¿Puedes encontrar a Dios buscando?" Que respondan los que lo han probado.

Poco tiempo antes de su muerte, Newton dijo: “No sé qué puedo parecerle al mundo; pero para mí, me parece que sólo había sido como un niño jugando en la orilla del mar y entreteniéndome de vez en cuando encontrando un guijarro más liso o una concha más bonita de lo normal, mientras el gran océano de la verdad estaba sin descubrir ante mí ". Aquí, entonces, se nos dirá que reflexionemos sobre la imperfección humana y seamos humildes; porque vemos cuán poco se extiende la vista del hombre, cuán poco el hombre es capaz de saber.

Pero leamos bien nuestra propia naturaleza. Que "sabemos en parte" no es humillante; es la base y condición necesaria de la principal prerrogativa del hombre y de la única perfección de la que es capaz. Considere la diferencia entre la perfección humana y divina, y esto será evidente para todos. La perfección divina consiste en atributos, todos y cada uno de ellos ilimitados, excepto por la imposibilidad de ser mayores.

El poder divino se extiende a todas las cosas que el poder puede hacer; La sabiduría divina abarca todo lo que existe, existirá o existió alguna vez; La santidad divina es la santidad que no se puede ampliar ni sobrepasar. La perfección de estos atributos es que no pueden ser mayores de lo que son. A Dios no se le puede agregar nada. Pero la perfección humana, con lo que me refiero a la mayor altura a la que puede aspirar la humanidad, consiste en un progreso continuo, en un avance continuo hacia la perfección.

Es evidente, entonces, que "saber en parte" no es humillante; ni siquiera es una imperfección; es una condición feliz y honorable de nuestra existencia, por la cual debemos estar agradecidos a Aquel que nos hizo. Si hubiéramos sido creados de manera diferente, debe haber sido como los animales. Lo que saben, lo saben en su totalidad; para ellos no hay nada "en parte". Lo que saben, lo saben tanto en los primeros años de su existencia como en los últimos.

Y si el hombre no hubiera sido creado como es, para "conocer en parte", debe haber sido así con él; debe haber tenido el instinto de un animal, la perfección de los animales, porque no podría tener la perfección de Dios. Viendo, entonces, que el perfeccionamiento es la perfección a la que debe aspirar la naturaleza humana, observemos a continuación cómo este conocimiento limitado tiende a inducirlo y estimularlo en todos los campos del pensamiento.

Mire de nuevo el mundo de la naturaleza. Sus maravillas no se manifiestan de inmediato; si lo hicieran, la mente no podría abrazarlos, o si pudiera, una gran saciedad, una autosatisfacción letárgica, tomaría el lugar de esa energía inquieta que hace que el hombre trabaje y sufra para ampliar su conocimiento. Todo se abre gradualmente, a medida que sale el sol, no lleno de órbita y rojo fuego, sino suavemente anunciado por la luz gris y las nubes encendidas.

Cuando le señalas por primera vez a un niño inteligente las maravillas de la naturaleza, él fija en ti sus ojos dulces, oscuros y serios. El mundo parece encantado. Pregunta dónde estaban escondidas estas cosas, que nunca las había visto antes. Disfruta de un profundo deleite, encuentra un lujo en esta iluminación gradual de la mente, a la que habría sido un extraño si Dios no lo hubiera creado para conocer sino en parte. Y así, en los años más maduros, si la mente se mantiene alejada del estancamiento, en el que se sumerge con demasiada facilidad.

Deje que un hombre preste atención a cualquier departamento del conocimiento, y pronto le dará su corazón. Dejará todos los amores del hombre en casa y encontrará todas las rastas del hombre en el extranjero. El menor descubrimiento nuevo lo llena de una alegría arrebatadora. La alegre energía, la intensa devoción con la que se embarca en la búsqueda del conocimiento, da una idea de la manera en que las almas de los justos estudiarán las obras y los caminos de Dios, y encontrarán todo radiante de alegría y elocuente de alabanza. .

Lo mismo ocurre con la verdad moral; con lo que me refiero a toda verdad que se relaciona con Dios y con la naturaleza y el destino de los hombres. Nuestro conocimiento inspira en parte ese ferviente deseo de saber más, que se compara con el hambre y la sed de sabiduría, un deseo de la verdad que siempre arde en el pecho de aquellos que son iluminados por la Palabra de Dios. Con respecto a la humanidad, también es cierto que el conocimiento parcial inspira el deseo de saber más.

Me refiero a un conocimiento real, porque no le daría este nombre a esa sagacidad más mezquina que nos enseña a desconfiar de la humanidad. ¿Quiénes son los que más se quejan de los hombres? Son aquellos que viven separados, que no tienen más que intereses y placeres egoístas, que nunca levantan la mano para hacer el bien a los demás; estos son los que hablan del fraude y la falsedad de su raza, mientras que los amantes de la humanidad son los que hacer el bien.

Los jóvenes siempre tienen este deseo de conocer más a los demás. ¡Ay, eso libra el afecto generoso debe ser devuelto a sus corazones, decepcionados y consternados, por lo que ven y oyen! Encuentran a sus padres hablando con fría severidad de los demás, de todos los demás, de cualquier otro, incluso de sus amigos más cercanos; y escuchan con asombro y dolor. La humanidad es apartada y mantenida así; esos cordones de la humanidad, que desatados habrían sido fuertes como el cable del ancla de la hoja, se vuelven tan débiles como el hilo del gusano de seda, y el propósito del cristianismo no se responde, que es reconciliarlos entre sí y hacer la división uno.

Entonces, nuestro conocer a Dios, pero en parte, inspira un ferviente deseo de saber más. Nos conduce hacia el mejoramiento religioso, y convierte ese mejoramiento en una sucesión de brillantes revelaciones, en las que el hombre está aprendiendo continuamente lo que ansiaba saber. Hay muchas cosas en las dispensaciones del cielo que los reflexivos anhelan saber, como los profetas y los reyes de las épocas pasadas deseaban investigar los misterios de Dios.

"Lo que yo hago, tú no lo sabes ahora, pero lo sabrás en el más allá". Esta esperanza de conocer el más allá es un ancla para el alma; la salva de hundirse en sus propias dudas y temores; la mantiene fiel a sí misma ya su destino, hasta que llega al mundo donde las maravillas de la Providencia se despliegan ante su asombrada vista, y puede leerlas y comprenderlas todas. Sobre todo, diría que no podemos quejarnos de la limitación de nuestro conocimiento hasta que mejoremos mejor lo que ya sabemos. Ya se sabe lo suficiente para hacernos sabios para la salvación. Queda que lo apliquemos a nuestros corazones y vidas. ( OMB Peabody, DD .)

Ahora se en parte

Las Escrituras abundan en reflexiones sobre la debilidad y la miopía de la mente humana. Ahora bien, se puede observar que el ateo y el escéptico han adoptado la tensión de las Escrituras y se han esforzado por volver sus armas contra sí mismos y sus amigos. “¡Qué ciega y débil, qué pobre y miserable”, repiten, “la criatura a la que aún asignas tan espléndido destino! “Acepto el tema que presentan el ateísmo y la infidelidad.

Razonaré las magníficas perspectivas del hombre en el mismo terreno aquí tomado, de sus debilidades y enfermedades, sus dolores y temores. Demostraré que no hay incongruencia en la Sagrada Escritura, cuando en un suspiro habla de las miserias y vanidades del hombre, y en el próximo de su vida y glorias interminables. Porque, "yo sé en parte": ¿qué significa esto, pero que tengo una idea de más conocimiento del que realmente poseo, creo que soy capaz de mayores adquisiciones y veo el dominio de la sabiduría extendiéndose más allá de mi alcance actual, e invitándome mi búsqueda ulterior? ¿Por qué estrecharme en mis límites, sino que mi verdadero elemento es lo ilimitado? Si pudiéramos glorificar los actuales avances espirituales del hombre y celebrar la completa belleza de su mobiliario intelectual, el argumento a favor de la inmortalidad no sería tan fuerte.

Podríamos pensar que la mente ha bebido hasta saciarse aquí y ha cumplido su destino. Se podría aplicar el mismo argumento en cuanto a todas las limitaciones, tristezas y defectos de nuestra naturaleza. ¡Con qué ruina de planes y esperanzas, empresas y cálculos está sembrada la orilla de la eternidad! Si la medida del alma está en la lanzadera del tiempo de esta tejedora, sin hilos tejidos que atraviesen la extensión de la tierra, la muerte es intempestiva y la tumba prematura.

Observa toda la naturaleza y observa la exquisita perfección de cada objeto allí. Desde la brizna de hierba hasta las estrellas eternas, no hay desviación de la ley del orden ni de la línea de la belleza. Todo parece realizar su trabajo y cumplir su diseño. No hay nada más que desear o esperar. El astrónomo no detecta un rumbo sin ley, no realmente, pero por un tiempo aparentemente, un movimiento irregular o desviado.

Tan perfecta es la naturaleza, desde el fino polvo de la balanza hasta las revoluciones del cielo. Pero la mente humana se eleva como la vasta y solitaria excepción a esta completitud del mundo a la altura de un cabello. Reconocedor de la perfección de todas las cosas, solo él mismo es imperfecto. Concibe un conocimiento trascendente. Concibe una pureza que avergüenza su contaminación. Concibe una bienaventuranza para la cual las alegrías de la tierra no son más que destellos de luz y rupturas en un cielo tormentoso.

Ahora Dios, el Perfecto, no trata en fragmentos, como un débil artista humano que puede cubrir las paredes de su cámara con intentos de toda una belleza. Pero si esta alma humana, en el mismo comienzo de sus aspiraciones, va a cesar al morir, entonces hay un fragmento en verdad, una frustración colosal y una anomalía estupenda. El hombre, a quien hizo señor del universo, es la columna rota, ¡mientras que todo lo que está al lado es íntegro! Si hubiera alguna señal de que el alma está llenando sus defectos y eliminando sus limitaciones, el argumento sería menos fuerte.

Pero su crecimiento, marcado en cualquier punto, seguido en cualquier dirección, requiere todavía un ser alargado. Un viajero tardío observó en la ciudad de Jerusalén el fragmento de un arco en la pared del templo; y, trazándolo de acuerdo con los principios de su construcción, concluyó que debió haber sido diseñado para saltar como un puente a través del valle contiguo. Entonces, si este pequeño arco de la mente humana, que podemos trazar aquí, se construye sobre principios verdaderos, debe ascender sobre el valle oscuro de la sombra de la muerte, la corriente del tiempo debe fluir debajo de él mientras el curso de un El destino inmortal se abre ante él.

De lo contrario, negando esto, acusamos al Arquitecto Supremo de culpa. Entonces, encontraría un argumento a favor de la inmortalidad en la declaración del apóstol: "Ahora sé en parte". Incluso si adopté la filosofía del escepticismo universal de Hume, todavía debería decir que el intelecto está hecho para la verdad, y debe tener tiempo para que su investigación y duda terminen en las satisfacciones del conocimiento. Sé que este es el modo de razonamiento comúnmente aceptado.

Sé que es habitual extraer argumentos religiosos de las habilidades positivas del hombre; pero las sacaría de sus vastos defectos. Es habitual sacarlos de sus grandes triunfos; Los sacaría de sus fallos de señal. La serie de reflexiones a las que ha conducido nuestro texto, concuerda con el antiguo tenor de la Escritura. El evangelio de Cristo no habla palabras lisonjeras a nuestra vanidad; pinta en colores no altos nuestros poderes y adquisiciones.

Más bien excava bajo el orgullo exagerado, la fantasía cariñosa y la autocomplacencia ciega del alma humana, para sentar las bases de esa estructura, que llegará al cielo, en su sentimiento de debilidad, en su confesión de ignorancia, en su sentido. de indignidad, en sus punzadas de dolor, y oraciones por ayuda divina. ( CA Bartol .)

Vida: parcial y perfecta

La experiencia cristiana de Cristo es en esta vida solo parcial: el amor parcial es seguido por el conocimiento parcial.

1. Sabe algo de la acogida de Jesús.

2. Sabe algo de la comunión con Jesús.

3. También conoce, en parte, el espíritu de servicio a Jesús.

4. Un cristiano también conoce, en parte, la semejanza con Cristo.

Pero todos estos momentos más brillantes, estos gozos más profundos, estos estados de ánimo más nobles, serán eclipsados, olvidados, contados como nada, "cuando venga lo perfecto". Para el cristiano esto se acerca. Todo lo demás se está yendo. Entonces, ¿qué se puede comparar con las afirmaciones y los encantos de la vida espiritual? Supongamos que hubiera en la tierra un país donde, en salud, hubiera venido lo perfecto; donde, en pureza de carácter, había venido lo perfecto; donde, en todas las tiernas relaciones de la vida doméstica, había llegado lo perfecto; donde, en la sociedad y en el gobierno, en la cabaña y en el palacio, había llegado lo perfecto; donde, en el hombre, y el campo, y el aire y el cielo, había llegado lo perfecto; ¡cómo gemirían los barcos con cargamentos humanos destinados a sus costas! En comparación, los campos de oro y los mares de perlas dejarían de atraer. Sin embargo, la concepción más brillante de tal estado cae inconmensurablemente por debajo de lo que el cristiano moribundo encuentra en el cielo. (Benjamin Waugh .)

Las limitaciones del conocimiento

El contexto familiar en el que aparecen estas palabras les da un color peculiar. San Pablo, en su estimación de las dotes más conspicuas de un cristiano, coloca el conocimiento, el conocimiento progresivo de la observación y la reflexión, en contraste con el amor. Pone lo intelectual frente a lo moral. Implica que el conocimiento del que habla pertenece al presente en su esencia, mientras que el amor pertenece al presente sólo en su forma.

Pero al hacer esto, no menosprecia el conocimiento; al contrario, lo revela en su verdadera nobleza. Cristo declaró ( Juan 17:17 ) que la verdad es el medio de la consagración del hombre. En las condiciones necesarias de la vida, el conocimiento es ministro del amor. Deseo considerar la limitación del conocimiento y no el destino del conocimiento.

"Lo sabemos en parte". El hecho en sí es algo que haremos bien en comprender más claramente que mediante un reconocimiento general. Cuando se haga esto, espero que veamos razones suficientes para sostener que esta necesaria insuficiencia de nuestro conocimiento, que a primera vista es decepcionante, es, cuando se sopesa debidamente, se adapta para dar estabilidad a los resultados del trabajo, que satisface las condiciones. de progreso, que ofrece esperanza frente a los oscuros problemas de la época actual.

1. Sabemos en parte. Esta limitación se nos impone por triplicado. De todo lo que es, de todo lo que incluso nosotros, con nuestras facultades actuales, sentimos que debe ser, solo podemos saber una pequeña fracción. Nuestro conocimiento es limitado. Y, de nuevo, nuestro conocimiento de esa pequeña fracción del ser que de alguna manera es accesible para nosotros está limitado y condicionado por nuestros poderes humanos. Nuestro conocimiento es limitado en forma. Y, una vez más, del robo que el hombre podría conocer, siendo lo que es, si los poderes personales y la experiencia personal de la raza se concentraran en un solo representante, ¡qué porción infinitamente pequeña es abrazada por una sola mente! Nuestro conocimiento está limitado por las circunstancias de la vida.

Hasta ahora, el hecho mismo que conocemos en parte es incuestionable e incuestionable. Nadie que haya sostenido presuntuosamente que “el hombre es la medida de todas las cosas”, se atrevió a afirmar también que “todas las cosas” que mide le deben su ser. Nadie que haya considerado el lento desarrollo de los poderes de que ahora disfruta el hombre en lo que nos parece su madurez, estaría dispuesto a admitir que sus facultades agotan en especie o en grado la posible acción del ser.

Nuestro conocimiento, repito, es inevitablemente parcial en relación con el objeto y el sujeto y las condiciones de su adquisición. En cada aspecto, un misterio infinito envuelve una pequeña mancha de luz. Pero aunque, después de reflexionar, admitimos que nuestro conocimiento es así limitado, creo que no solemos tener en cuenta la trascendental importancia del hecho. Muchos de nosotros, que estamos incesantemente ocupados con nuestras ocupaciones diarias, no lo sentimos habitualmente.

Muchos que se han dado cuenta claramente de ello, lo ocultan deliberadamente. Lo que no podemos conocer en el camino del conocimiento terrenal es para nosotros, dicen, como si no lo fuera. San Pablo sigue un camino mejor. Nos enseña a ver que estos misterios, y el sentido pleno de limitación que traen consigo, son un factor importante en nuestras vidas. Redondea la vida de un lado a otro, no con un sueño, sino con la gloria de lo invisible. ¿Y no es cierto que nos volvemos más fuertes y más humildes al levantar nuestros ojos al cielo que se abre con profundidades mensurables sobre la tierra en la que estamos dispuestos a trabajar?

2. Sabemos en parte que el reconocimiento más completo de este hecho no solo es útil sino esencial para el cumplimiento de nuestras diversas tareas. El desprecio práctico o deliberado de esta relación de todo nuestro conocimiento con lo desconocido trae consigo peligros urgentes. Por un lado, nos sentimos tentados a hacer de nuestro propio conocimiento, nuestros propios pensamientos, nuestra propia experiencia, un estándar absoluto. Por otro lado, nos sentimos tentados a aplicar un método dominante a sujetos que no lo admiten.

No hay nadie, supongo, que no haya sido probado por ambas tentaciones. Se requiere un esfuerzo serio para entrar con simpatía viva en el carácter de otro hombre, o de otra clase, o de otra nación, o de otro curso de pensamiento: sentir, no con un sentido de superioridad graciosa sino de agradecimiento devoto, que aquí y allá se proporciona lo que no podríamos haber proporcionado: reconocer cómo dones peculiares o un ambiente peculiar, cuánto tiempo la disciplina o una lucha intensa, han conferido a otros el poder de ver lo que nosotros no podemos ver.

Pero es a la amplitud de la esperanza, a la abnegación, a la paciencia a lo que somos llamados, como aquellos que creen y buscan vivir como creyentes que conocemos en parte. Las circunstancias inmediatas en las que nos encontramos necesitan, como debemos sentir, el ejercicio de tales gracias. En todos lados existe una pasión abrumadora por la claridad, por la decisión, por los resultados que se pueden medir a pedido. El arte y la historia están atrapados por el realismo.

Una inquieta ansiedad por la plenitud y la precisión superficial de los detalles desvían las fuerzas que deberían darse a una interpretación de la vida. Empezamos a pensar que cuando podemos imaginarnos el exterior de las cosas, las dominamos. Lo mismo ocurre en muchos aspectos con la opinión. Se nos dice que debemos elegir definitivamente entre este extremo y aquello; que no puede haber medio; que una necesidad lógica exige una conclusión precisa u otra.

De esta manera perdemos insensiblemente la conciencia actual de las grandes profundidades de la vida. El retrato se convierte en fotografía y la fe se representa mediante una frase. Los reflejos del espejo, las sombras en la pared de la cueva, se toman por las realidades que estos signos fugaces deben impulsarnos a buscar. No existe un esquema en la naturaleza, por más conveniente o incluso necesario que podamos encontrarlo para dibujar uno.

Una mirada más cercana a este realismo unilateral y dominante, que es característico de nuestra generación, muestra cuál es a la vez su último problema y su remedio. Porque no es imaginativo, creo, relacionarlo con los grandes éxitos del método de investigación física. Intentamos, quizás incluso sin saber qué espíritu somos, hacer que el mismo método sea supremo sobre todo conocimiento. Mientras tanto, estamos descuidando una lección diferente que la física tiene que enseñarnos y que aún no hemos aprendido.

Por paradójica que pueda parecer la afirmación, el estudio físico, más que cualquier otro, trae lo invisible vívidamente ante nosotros. El mundo del hombre de ciencia no es el escenario del conflicto y el desorden que miramos con nuestros ojos inexpertos, sino un orden de ley absoluta que encuentra mediante la interpretación de una experiencia más amplia. Atraviesa debajo de lo visto a lo que indica. Hasta ahora ha leído el pensamiento de Dios. Su conocimiento parcial es un signo para el moralista y para el teólogo.

3. Sabemos en parte. Hemos visto que la aceptación de este hecho nos permite afrontar y aprovechar los peligros y las lecciones de puntos de vista limitados. Las mismas palabras describen el proceso mediante el cual nuestros esfuerzos se hacen efectivos. Avanzamos hacia los límites de nuestro conocimiento alcanzable con la ayuda de cada movimiento fragmentario. Consideramos la visión más completa de la verdad en la combinación de partes que se sostienen por separado.

Ésta es la ley divina del progreso espiritual y de la aprehensión espiritual. No es que una mente o una raza pueda desarrollar las últimas deducciones de los hechos primarios. Las múltiples dotes de las naciones contribuyen en el debido orden al desarrollo del evangelio universal. La historia del judaísmo y la historia del cristianismo prueban la verdad más allá de toda duda. El conocimiento espiritual y con él la vida espiritual se fomenta mediante la introducción en él de nuevos elementos externos.

La semilla que tiene el principio de la vida se recoge de todo aquello por lo cual la vida se manifiesta en la plenitud de su belleza. A menudo se ha señalado cómo cada etapa crítica en el progreso de la revelación anterior estuvo marcada por la acción de nuevas razas sobre el pueblo de Dios. Asiria, Persia, Grecia, Roma, avivaron nuevos pensamientos en Israel y sacaron a la luz nuevos misterios en la Ley.

El Hijo del Hombre entró en el patrimonio de la raza preparada para su uso. El curso del cristianismo hasta el presente muestra el cumplimiento de la misma ley a mayor escala y con una aplicación más penetrante. El judaísmo fue limitado y preparatorio. La Presencia Divina estaba simbolizada para los padres por una nube o por una gloria. Pero el cristianismo es absoluto y definitivo. Para nosotros la Presencia Divina es “el Verbo hecho carne”, “el hombre Jesucristo.

“Ya no es una parte del hombre, ni ninguna parte de la humanidad a la que se dirige o se confía el mensaje de Dios. La experiencia de nuestras propias vidas ofrece una ilustración de este crecimiento a través de la asimilación y la pérdida. El despliegue de nuestros poderes separados es capaz de hacernos comprender lo que se ha cumplido a una escala colosal en la amplia historia del progreso humano. Una facultad tras otra es llamada a la actividad dominante y, a su vez, cede ante algún nuevo aspirante.

Y aquí viene la prueba de la fe. Estamos tentados, como puede ser, a demorarnos con un vano pesar en torno a lo que está a punto de desaparecer o de apresurar prematuramente el advenimiento de lo que aún no está maduro. Pero la fe trata con todo en un proceso de vida. La convicción de que cada resultado, cada triunfo, cada premio se nos da para usar y no para guardar, nos salva del peligro de la estacionariedad y del peligro de la innovación. No puede descansar quien sabe que el consejo de Dios aún no se ha cumplido.

4. Y seguramente esta paradoja es la verdadera alegría de vivir. Lo sabemos todo y aún nos queda mucho por aprender. Nuestra fuerza es sentir que el fin que se nos ha dado aún no se ha ganado. Mientras haya movimiento, habrá esperanza. Porque el hecho central de nuestra fe llega hasta los límites más extremos de nuestro ser: debido a que hasta el final nuestro conocimiento es limitado, reunimos con amorosa reverencia todo lo que se ha acumulado en el pasado, y estamos listos para recibir la nueva luz que revelará los tesoros antiguos con nueva gloria.

No es extraño, entonces, que en todo momento haya dificultades. Las dificultades guían a los hombres a nuevas regiones de trabajo por amor de Cristo. Podemos sentir, repito, en estas diferentes direcciones, en las esferas de la vida personal, del compañerismo humano, de la dependencia cósmica, cómo nuestro conocimiento parcial da testimonio de la existencia de regiones de energía vital no esencialmente inalcanzables pero hasta ahora necesariamente inexploradas: podemos Sentimos que los enigmas más oscuros de la vida pierden su última tristeza cuando nos negamos a reconocer que su solución debe encontrarse en los hechos que hasta ahora hemos podido captar: podemos sentir que el evangelio de Cristo encarnado y ascendido se ocupa de estos últimos cuestionamientos no por accidente o por acomodación, sino en su naturaleza más íntima: podemos sentir a medida que surgen los problemas ante nosotros que nuestro credo histórico contiene la respuesta a ellos,

La prueba más dolorosa de muchos ahora es la triste sospecha de que el cristianismo no cubre todo lo que sabemos que es. Quizás le hemos dado color al miedo por nuestra propia estrechez de simpatía. Pero desde el principio no fue así. Y es cierto todavía, es cierto siempre, que nuestra fe no vence por la supresión o el disimulo de las dificultades, sino interpretándolas o colocándolas en su justa relación con lo que vemos de toda la constitución y las circunstancias del mundo.

No apelamos entonces a la ignorancia, sino a las condiciones de un conocimiento parcial: no trasladamos nuestra esperanza a un escenario imaginario, sino que encontramos la prenda de su cumplimiento en una revelación más completa de esto en el que nos afanamos y sufrimos: hacemos No ofrecemos fórmulas intelectuales tan exhaustivas y absolutas, sino que pretendemos que ahora y en todo momento la fe debe ser considerada en conexión con todos los intereses humanos; no afirmamos la limitación del conocimiento como un obstáculo para la investigación, sino como un obstáculo para la finalidad.

Lo sabemos en parte.

1. Las palabras son un consuelo. Nadie se ha planteado jamás un elevado ideal de trabajo por el bien de la verdad sin advertir con tristeza al final de su labor la escasez de sus logros. Sus dificultades, tal vez, se han aclarado, pero no han disminuido. Por fin se encuentra frente a frente con misterios, que aparecen en forma de contrarios irreconciliables. El misterio fundamental de su ser finito responsable ante el Infinito se repite en muchas formas.

No hay forma de escapar de las condiciones del pensamiento que él considera inaplicables a las existencias espirituales. Feliz es sólo cuando sabe que lo que ve, lo que puede ver, no es más que un fragmento de esa gloria que todos los poderes de todos los tiempos no agotarán en su plenitud. Heredamos y transmitimos nuestra herencia a otros, con las escasas accesiones que hemos hecho. Así es que estamos atados unos a otros, y mientras luchamos al máximo por la verdad que se nos ha dado, encontramos un lugar abierto para otros obreros.

2. Son una promesa. El conocimiento es parcial, pero el objeto no es ilusorio. Puede que no podamos ver mucho, pero las apariencias que observamos responden a algo que es eterno. Esta convicción es suficiente para inspirarnos esperanza. Estamos constituidos de tal manera que no podemos sino agrupar los hechos dispersos que se nos presentan e interpretarlos de alguna manera. Al mirarlos, podemos apreciar los signos de un orden más amplio en el mundo moral que aún no se ha realizado.

3. Son una profecía. Ahora vemos en un espejo oscuramente, pero luego cara a cara. El modo de conocimiento cambiará, pero Aquel que se revela en muchas partes y de muchas maneras, Él mismo es inmutable. El conocimiento perfecto ahora sería la sentencia de muerte espiritual: "el todo no puede crecer más, se empequeñece y muere". Pero, demos gracias a Dios, sabemos en parte; y conocemos al que es verdadero. No descansamos en lo que somos, ni en lo que podemos alcanzar, sino en lo que es Dios, en cuya imago estamos hechos. ( Bp. Westcott .)

Conocimiento en parte

Al proteger así nuestra conversación, nos ayudan las analogías de aquellos que saben menos que nosotros y que no pueden saber tanto como nosotros. Un ciego, por ejemplo, no sabe tanto sobre el color como las personas que ven. Tampoco lo hace un hombre daltónico. Pueden imaginar qué color es y pueden hablar de su imaginación. Pero no deben profetizar. Es decir, no deben proclamar la verdad sobre el color.

No saben cuál es la verdad y ni siquiera conocen el significado de las palabras que usan. La analogía con nuestra ignorancia es precisa. Porque esas personas a veces piensan que saben. En la misma dirección está el avance que ha hecho la humanidad desde aquellos días prehistóricos del habitante de las cavernas. Si al pobre salvaje de la limitada experiencia de aquella época le dijera: "Tu Dios puede darte en el mismo instante su mandato actual a ti que estás aquí y a otros hombres del otro lado del mundo", difícilmente lo entendería. mi idioma; y, por lo que él entendía, me diría que mentí.

En primer lugar, no sabría qué quería decir con el otro lado del mundo. En segundo lugar, diría que un Dios no puede estar en dos lugares. Pero, con el progreso constante del mundo, todo esto cambia. Cualquier chico telegráfico ve una voluntad actuando en una docena de lugares, y su imaginación y concepción lo llevan a un rango mucho más amplio de lo que ve. En mil líneas, el mundo comprende que ha avanzado desde ese débil conocimiento de esa vida salvaje.

En la medida en que entiende esto, ¿el mismo mundo se da cuenta de que ahora sólo sabe en parte, y mira hacia adelante, con una confianza similar a la certeza, hacia un tiempo venidero y una vida más grande, en la que sabrá más? Todos estos ejemplos de la historia nos ayudan en nuestra vida de hoy y en la expectativa del mañana. La historia, en efecto, es siempre inútil, a menos que extraigamos de ella tales lecciones. Si el habitante de las cavernas o el esquimal de hoy supieran sólo en parte lo que parece enteramente necesario para su vida y la mía, de la misma manera es probable --es casi seguro-- que donde yo sepa sólo en En parte, hay más conocimiento que tendrán mis sucesores; no, que yo mismo pueda tener, en una vida no estorbada por este cuerpo. ( EE Hale, DD .)