Isaías 63:7 a Isaías 64:12 . Una oración del pueblo por la renovación de la antigua bondad amorosa de Jehová

(1) Isaías 63:7 . La oración comienza con una conmemoración agradecida de la bondad de Jehová para con la nación en los días de antaño ( Isaías 63:7 ). La referencia es al tiempo de Moisés y Josué, cuando la confianza amorosa de Jehová en Sus hijos aún no había sido traicionada ( Isaías 63:8 ), y cuando Él continuamente se manifestaba como su Salvador, llevándolos a salvo a través de todos los peligros ( Isaías 63:9 ).

(2) Isaías 63:10 . Esta relación ideal entre Israel y su Dios, en efecto, hace mucho que se rompió, por la rebelión y la ingratitud del pueblo ( Isaías 63:10 ). Pero en temporadas de angustia, la mejor mente de la nación se detiene con nostalgia en esas antiguas maravillas de la gracia, y anhela que Jehová pueda desplegar nuevamente Su fuerza y ​​vindicar Su glorioso nombre ( Isaías 63:11 ).

(3) Isaías 63:15 . Desde el pasado, el escritor pasa al sombrío presente, buscando a Jehová para que se dé cuenta y tenga compasión de la aflicción de su pueblo. Porque sólo Él, y no Abraham o Israel, es el Padre de la nación, y su Redentor desde la antigüedad.

(4) Isaías 63:17 . A partir de aquí, la creciente impetuosidad del lenguaje revela por primera vez el extremo de la angustia de la Iglesia. El profeta reprende a Dios por alejarse tanto del pueblo como para endurecerlo en el pecado ( Isaías 63:17 ) y hacer que sea como si nunca se hubiera enseñoreado de él ( Isaías 63:19 ).

(5) Isaías 64:1-3 . Un deseo apasionado de que Jehová pudiera partir ahora en dos el sólido firmamento, y derretir las montañas, y darse a conocer a la nación mediante hechos terribles, superando las expectativas de Su pueblo.

(6) Isaías 63:4 . En un tono más reflexivo, el escritor parece buscar una reconciliación de la actitud de Jehová hacia Israel con su carácter eternamente justo. Él, el único Dios conocido que sale al encuentro del justo, aún está enojado con Su pueblo para que caigan en pecado ( Isaías 63:4 ).

Las lamentables consecuencias de este ocultamiento del rostro de Dios sobre la condición religiosa del pueblo están descritas en Isaías 63:6 .

(7) Isaías 63:8 . Apelación final a la Paternidad de Dios, y Su consideración por la obra de Sus manos ( Isaías 63:8 ). Que modere Su ira y recuerde que somos Su pueblo ( Isaías 63:9 ).

Porque ciertamente ha sido suficiente el castigo del pecado, las santas ciudades arruinadas, Jerusalén desolada, el Templo quemado a fuego ( Isaías 63:10 ). ¿Puede Jehová mirar estas cosas y, sin embargo, refrenar Su compasión ( Isaías 63:12 )?

El pasaje es uno de los más instructivos de las oraciones del Antiguo Testamento, y merece un estudio cuidadoso como expresión del tipo de piedad castigada y trémula engendrada en los dolores del Exilio. Junto con mucho de lo que es la esencia permanente de la oración, la acción de gracias, la confesión de pecado y la súplica, contiene declaraciones que pueden causar sorpresa al lector cristiano, aunque tienen un paralelo en algunos de los Salmos y en otras porciones de la literatura. .

Muy singular es el alegato de que la pecaminosidad del pueblo se debe a la ira desmedida y prolongada de Jehová, quien “los hace errar de sus caminos” ( Isaías 63:17 ; cf. Isaías 64:5 ; Isaías 64:7 ) .

Este sentimiento parece proceder de dos fuentes; por un lado la antigua idea de que la calamidad nacional es la prueba de la ira de Jehová, y por otro lado la lección enseñada por todos los profetas, que la única causa de la ira de Jehová son los pecados del pueblo. El escritor parece incapaz de armonizar perfectamente estos principios. Acepta el veredicto de la Providencia sobre los pecados de la nación, pero siente también una desproporción entre la ofensa y el castigo, que neutraliza todo esfuerzo por la justicia, a menos que Jehová se arrepienta del furor de su ira.

La verdad superior de que el castigo divino apunta a la purificación del pueblo, y por lo tanto es una señal de amor, aún no se comprende, y por esta razón los creyentes del AT no alcanzan la libertad de los hijos de Dios. Sin embargo, en medio de todas estas perplejidades, la fe de la Iglesia se aferra a la verdad de la Paternidad de Dios y apela al amor que debe haber en Su corazón, aunque no se manifieste en Sus tratos providenciales.

En lo que se refiere a las ideas del pasaje, podría haber sido compuesto en cualquier momento desde el Exilio hacia abajo. Las alusiones históricas tampoco son tan claras como se podría desear. De Isaías 63:18 ; Isaías 64:11 f. nos enteramos de que el Templo ha sido quemado, y la tierra asolada.

Es natural entender esto de la destrucción de la ciudad y el Templo por los caldeos en el 586, y concluir que la oración fue escrita durante el Exilio o por lo menos antes de la reconstrucción del Templo en el 520. En Isaías 63:18 se dice Dijo que la Tierra Santa ha sido poseída "pero por poco tiempo". Si la oración fue escrita en el exilio, debe referirse a todo el período desde Josué hasta el cautiverio, lo cual no es una interpretación que ame a primera vista.

Sin duda sería más inteligible si se escribiera no mucho después de la restauración bajo Zorobabel (cf. Esdras 9:8 ). Pero luego nos enfrentamos a la dificultad de la destrucción del Templo, porque la explicación de Duhm de que el escritor ignora el segundo Templo debido a su inferioridad con respecto al primero difícilmente puede considerarse satisfactoria; y asumir (con Kuenen y otros) una destrucción del Templo por parte de los samaritanos (ver la nota de Ryle sobre Nehemías 1:3 ) es arriesgado frente al silencio de la historia.

En parte por estas razones y en parte por afinidades con el cap. 24 27, y algunos Salmos que asigna al mismo período, Cheyne trae la fecha de composición a la época de Artajerjes Ochus (cf. Vol. i. de este comentario, p. 204). Aparte de Isaías 63:18 , la hipótesis de la autoría del exilio no presenta serias dificultades, pues aunque los discursos circundantes son probablemente posteriores al exilio, es bastante concebible que se les haya incorporado un escrito anterior como suficientemente expresivo de la mente del nación en el período posterior.

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