1. Porque el Señor tendrá compasión de Jacob. La partícula כי (ki) tiene varios significados, podríamos tomarla como significando Pero, y podría conectar este versículo con el anterior de la siguiente manera: Pero (o, aún) el Señor tendrá compasión sobre Jacob Pero considero que es mejor y más apropiado ver la partícula כי (ki), tanto en este como en muchos otros pasajes, como se usa para asignar una razón; y así el significado será: "Dios destruirá a Babilonia, porque tendrá compasión de Israel, a quien no puede despreciar o rechazar". Por lo tanto, vemos que el Profeta hasta ahora se había esforzado por calmar el dolor de un pueblo miserable, a fin de informarles que deberían tener buenas esperanzas en medio de sus aflicciones, de las cuales Dios sería el vengador. (Salmo 94:1.) Aquí, por lo tanto, como en una imagen, Babilonia se contrasta con la Iglesia de Dios; Babilonia, digo, elevada al poder más elevado, que había hundido a la Iglesia en una condición tan miserable y afligida, que no era probable que pudiera ser levantada de nuevo. Pero el Señor echa a Babilonia de su elevada situación, y por lo tanto testifica que se preocupa por su pueblo, por malos y despreciables que sean. Nos da un gran consuelo saber que Dios gobierna el mundo entero para nuestra salvación. Todas las cosas están dirigidas a este objeto, para que aquellos a quienes ha elegido puedan salvarse y no verse abrumados por ningún cambio, por numerosos que sean, que les sucedan.

Se preguntará: ¿Hubo un período durante el cual Dios no tuvo compasión? Indudablemente, siempre tuvo compasión; pero mientras la gente estaba angustiada por grandes calamidades, no se percibía; porque, teniendo sus mentes ocupadas previamente con una visión de la ira de Dios, y, a juzgar por las apariencias externas, no podían percibir la compasión de Dios. Sin embargo, el Señor siempre fue como él, y nunca dejó de lado su naturaleza. Por lo tanto, es apropiado distinguir entre el conocimiento que surge de la fe y el conocimiento que surge de la experiencia; porque cuando las señales de la ira de Dios son visibles por todas partes, y cuando el juicio de la carne nos lleva a creer que está enojado, su favor se nos oculta; pero la fe eleva nuestros corazones por encima de esta oscuridad, para contemplar a Dios en el cielo reconciliado con nosotros. Lo que sigue es algo más sorprendente.

Y todavía elegirá a Israel, o, elegirá nuevamente a Israel. La elección de Dios es eterna. No nos elige como si nunca antes se le hubiera ocurrido. y como fuimos elegidos antes de la fundación del mundo (Efesios 1:4), él nunca se arrepiente de su elección. (Romanos 11:29.) Pero cuando el Señor castiga a su pueblo, parece que lo rechaza; Al aprender de las quejas frecuentes de los santos, Señor, ¿por qué nos has rechazado? (Salmo 74:1.) Observamos el rechazo o elección de Dios de acuerdo con nuestra debilidad, y juzgamos sus sentimientos hacia nosotros por la acción externa. (Hablo del conocimiento que se deriva de la experiencia, y que es corregido por la luz de la fe.) En consecuencia, cuando el Señor nos llama, es decir, confirma su elección, se dice que nos elige; y cuando da pruebas de que está disgustado, se dice que nos rechaza. El significado, por lo tanto, es: “Aunque el Señor ha tratado a su pueblo tan severamente, como si los hubiera rechazado; sin embargo, por el hecho real, finalmente demostrará y probará que los ha adoptado, al dar abundantes pruebas de su elección y al tener compasión de ellos para siempre ”.

Ahora podemos concluir fácilmente lo que ya hemos dicho, a saber, que los castigos que sufren los piadosos son muy diferentes de ese golpe mortal, por leve que sea, que se inflige a los impíos. Los piadosos son conducidos inmediatamente a considerar su elección, cuya creencia confiada alegra sus corazones; pero los impíos no ven nada más que oscuridad, pozos sin fondo y desolación espantosa por todos lados. Cada vez que, por lo tanto, el Señor nos castiga, debemos llamar inmediatamente para recordar esta distinción, para que podamos fortalecer nuestros corazones con la esperanza de una condición más feliz.

Y hará que descansen en su propia tierra. A su regreso, él presenta una evidencia de favor y reconciliación; porque para los hijos de Abraham la tierra de Canaán era una promesa de su adopción.

Y el extraño se unirá a ellos. El Profeta predice el llamado de los gentiles; como si hubiera dicho: “No solo el Señor los restaurará a la posesión de la tierra de Canaán, sino que los ampliará en gran medida; porque él asociará a los gentiles con ellos, para que los dos pueblos se conviertan en el mismo cuerpo ". Este beneficio, por lo tanto, no se limita a un período corto, sino que se extiende a toda la Iglesia, que el Señor promete poner en seguridad; porque él habla, no de la Iglesia en su propio tiempo, sino de la Iglesia que será hasta el reino de Cristo, y durante su reino; de lo contrario, esa adición habría sido inapropiada.

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