Dios al comienzo de este versículo sin duda insinúa que sería propicio para su siervo, y le concede lo que le pidió. Luego concluimos que se escuchó la oración del Profeta; y por lo tanto, también se pone de manifiesto lo que he dicho, que el Profeta no se dejó llevar por la fuerza del dolor, sino que consideró principalmente el beneficio de la gente. Dios entonces fue tan propicio a su pedido, que dijo que estaría bien con su remanente, que lo que quedara sería bendecido.

Los intérpretes difieren en cuanto a la segunda cláusula: algunos aplican lo que se le dice a la gente, haré que el enemigo se encuentre contigo en el tiempo del mal y en el momento de la angustia: y entonces ellos consideran que Dios al principio del verso responde al Profeta e insinúa que su solicitud fue aceptada, para que haya un final mejor y más feliz que el que apareció entonces; y piensan que Dios luego dirige su discurso a la gente: "Con respecto a ti, haré que el enemigo te encuentre en el día de la aflicción". Pero esta explicación parece forzada. Prefiero considerar todo el verso dirigido al Profeta. Dios promete primero que su remanente sería próspero; y por remanente se refiere al tiempo restante o al final de la vida, como si hubiera dicho: "Al final tendré piedad de ti, para que las cosas que te causan el mayor dolor se conviertan en alegría: tu fin será entonces más próspero de lo que piensas ". Luego, las palabras que siguen confirman la oración anterior: porque el Profeta podría haber objetado y dicho: "Entonces, o la gente será liberada de todos los problemas, o no escaparé de una parte de la calamidad". A esto Dios responde y dice: “Tú y otros deben sufrir muchas cosas, pero haré que el enemigo te encuentre, es decir, haré que el enemigo sea propicio para ti, e incluso por su propia voluntad para anticiparte.

Los intérpretes difieren aún más respetando el verbo הפגעתי epegoti; algunos lo consideran en sentido transitivo: "Para conocerte, haré al enemigo"; otros pronuncian la frase de esta manera: "Me encontraré con el enemigo por ti" o "Haré que el enemigo te pregunte por ti". El verbo, פגע pego, significa a veces encontrarse, ya sea en un sentido bueno o malo; como cuando uno va como enemigo contra otro, se dice que se encuentra con él; o, cuando uno ofrece ayuda y muestra amabilidad a otro, se dice que se encuentra con él. Pero la palabra tiene otro significado, y algunas veces significa preguntar, y por eso algunos la toman aquí, "Haré que el enemigo te pregunte por ti". Pero esto es descabellado: Dios no envió mensajeros para apaciguar a los babilonios hacia su siervo Jeremías. Prefiero expresar las palabras de esta manera: "Me encontraré con el enemigo por ti" o "Haré que el enemigo te encuentre"; es decir, "lo pacificaré con mi influencia secreta, para que él mismo te ahorre y te trate amablemente". Y sabemos que sucedió así; porque Jeremías fue liberado de sus cadenas y se le permitió su libertad, de modo que se le permitió ir a donde quisiera. A medida que los enemigos lo trataban con tanta amabilidad, parece evidente que lo que Dios había prometido antes se cumplió.

En cuanto a lo principal que se pretende, no hay ambigüedad en las palabras: Dios prometió que el último final de Jeremías sería feliz, y que aunque sufriría algo en la calamidad común de todo el pueblo, el enemigo lo trataría. amablemente, para que su condición sea mejor y más deseable que la de los demás. (140)

¿Pero por qué Jeremiah hizo esto público? ¿Por qué dio esta descripción? ¿Por qué lo comprometió a escribir? incluso para que los judíos pudieran entender que aquellos que lo acosaron, cuando no les hizo daño, trataron injustamente con él. De hecho, habían estado entusiasmados con él, pero fue a través de lo que su oficina requería, porque no podía negar la obediencia a Dios. Jeremías luego hizo público lo que Dios solo sabía antes, que podría producir una impresión en ellos, siempre que quedara alguna esperanza de arrepentimiento. Y por la misma razón también se agregó la promesa de Dios; porque los judíos deberían haber estado aterrorizados, cuando vieron que Dios había prometido tal fin al Profeta; porque lo que debe haberles sucedido, excepto la maldición de Dios hasta el final? Por lo tanto, vemos que en la queja del Profeta, y en la respuesta dada por Dios, se consideraba la salvación del pueblo; porque la queja contiene una reprimenda muy severa y la respuesta de Dios amenaza el juicio más terrible para el pueblo rebelde. Sigue -

Este versículo, el 11, está en tiempo pasado y no en el futuro, y puede ser traducido así:

Jehová dijo: ¿No ha sido tu ministerio para bien? ¿No te he interpuesto en el tiempo del mal, y en el tiempo de la angustia, con el enemigo?

Hay varias lecturas para la palabra que yo doy "ministerio", que Parkhurst cree que proviene de שרת, para servir. Muy pocas lecturas favorecen la palabra que significa un remanente ", y de las versiones solo la Vulgata. La lectura con mayor frecuencia (19 MSS.) Es שרותיך, derivada de שרה, para soltar o soltar, "¿No te he dejado felizmente?" En este caso, לטוב debe representarse de manera adverbial, feliz o completa. La versión de Blayney es, -

¿No te he traído con ventaja?

Pero el significado más natural es lo que propone Parkhurst, que es aprobado por Horsley, solo que él pronuncia la oración en tiempo pasado, "¿No es tu ministerio para bien?" mientras que el único verbo en el verso está en tiempo pasado, y así debería ser esta cláusula. - Ed.

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