Apocalipsis 22:16

Jesús en persona ahora habla en el coloquio ( Apocalipsis 22:16 ; Apocalipsis 22:13 ; Apocalipsis 22:12 ) para ratificar lo que se acaba de decir.

Este apocalipsis no es una fantasía individual ( 2 Pedro 1:21 ). Para la necesidad contemporánea de tal acreditación, cf. Herm. Sim. ix. 22 y Ascensión. Es un. 3:30, 31 (donde en los últimos días “cada uno dirá lo que es agradable a sus propios ojos. Y anularán la profecía de los profetas que fueron antes de mí, y estas mis visiones también anularán efecto, para hablar según el impulso de sus propios corazones.

”) ἄγγελον, no John (Weiss, Wellh.) sino el angelus interpres ( cf. com . Apoc. Apocalipsis 1:2 ; Apocalipsis 1:20 ). ὑμῖν, el plural aquí y en Apocalipsis 22:6 ( cf.

Apocalipsis 1:1 ) podría sugerir que el apocalipsis de Juan incorporó algunas visiones de otros miembros pertenecientes a los profetas del círculo o escuela asiática ( cf. la tradición sobre el origen cooperativo del Cuarto evangelio, en el canon Muratoriano). Pero mientras que cualquier fuente cristiana judía puede haber sido extraída de este lugar, la autoría y autoridad final es reclamada por (o, para) el mismo Juan ( cf.

Apocalipsis 22:8 ). Δαυείδ. Como la mayoría de los primeros cristianos, Juan le dio más peso a la descendencia davídica de Jesús como mesías (Baldensperger, 82 f.), de lo que Jesús mismo permitió. Aquí la autoridad de Cristo en la revelación está ligada a su pretensión legítima de ser el Mesías, y así inaugurar el nuevo y eterno día de Dios.

Como ἀνατολή (la aurora = צֶמַח) ya era un símbolo mesiánico, y se empleó en LXX ( Jeremias 23:5 ; Zacarías 3:8 ; Zacarías 6:12 ) para denotar la rama o el tallo mesiánico, este doble uso explica las imágenes aquí ( Así que Justin, Apol.

i. 32). Jesús no sólo tiene detrás de sí la preparación histórica de Israel, sino también el futuro infinito por delante. En cierto sentido, fue el clímax de la expectativa hebrea; en otro, es de importancia mundial. En relación con la Jerusalén celestial, era natural que Jesús fuera aclamado como el vástago del David que había fundado la primera Jerusalén. La metáfora de la estrella refleja el significado de la estrella de la mañana que significó el comienzo de un nuevo día para los trabajadores del Levante; pero su perspectiva escatológica fue tomada en última instancia de la astroteología babilónica, donde Nebo-Mercurio (nebî = profeta), la estrella de la mañana, anunciaba la nueva era, o de la teología egipcia donde ( cf.

EBD pág. cxliii.) Pepi, el rey muerto, “avanza al cielo entre las estrellas que nunca perecen, y su guía, la estrella de la mañana, lo lleva a Sekhet-Hetep [los campos de la paz]”. La fraseología resalta la convicción de la iglesia primitiva de que el presente juicio era solo la fría y oscura hora antes del amanecer. Su fe en Jesús les aseguraba que les esperaba una perspectiva eterna de bienaventuranza, y que esta perspectiva de esperanza estaba acosada por la persona de Jesús resucitado ( cf.

Apocalipsis 22:13 ). La consigna era amanecer y estrella matutina ( cf. Expos. Dic. 1902, 424 441). El cristianismo no era un culto oriental efímero, que había tenido su día; el derrocamiento cósmico significó una nueva era para sus adherentes. El Apocalipsis cierra así, como empezó ( Apocalipsis 1:5-6 ) con una nota de énfasis resonante sobre el significado eterno de Cristo en el plan y propósito divino.

Apocalipsis 22:13 Recoge el doble pensamiento del 16 y del 12. Como la ἔργα cristiana ( Apocalipsis 2:2 ; Apocalipsis 2:5 ; Apocalipsis 2:19 , etc.).

) se realizan dentro de la esfera de la fe, su recompensa es una concepción tanto religiosa como completamente moral ( cf. Hastings' DB iii. 82, y Montefiore's Hibbert Lectures , p. 538). Al trabajo del día, el salario del día. Para el origen de este sentimiento en suelo sirio o semítico, donde el trabajo del fellahin “era examinado antes de que se pagaran los salarios” por alguien que era “a la vez pagador de sus dependientes y su juez”, cf.

Hib de Hatch . Conferencias , págs. 224 y sig. y Dalman, i. § viii. 3. La recompensa, como la nueva Jerusalén, fue guardada de manera segura en el cielo. Sin temor a una apreciación moral inadecuada en el otro mundo, en cualquier valor nominal