Apocalipsis 22:18,19

Lutero se opuso enérgicamente a la extravagante amenaza de esta nota editorial. La maldición ciertamente no es solo un anticlímax como la posdata editorial en Juan 21:24-25 (ambos indican que, ya sea cuando se publicaron o cuando se admitieron al canon, estas dos escrituras necesitaban una autenticación especial), sino "un final desafortunado para un libro cuyo valor consiste en el espíritu que respira en él, la fe audaz y la esperanza confiada que inspira, más que en la literalidad y finalidad de sus revelaciones” (Porter).

Pero las palabras son realmente una forma estereotipada y vehemente de reclamar una canonicidad igual a la de la OT ( cf. Jos. Ant. XX. 11. 2, Soutou Gyrek aἰῶνος ἤδη παρῳχικότος ni postheinae Tis ni aPheleῖn ἀπʼ ὐτῶν ἀαἀεεεεα α ° Tis. Están adaptados de Enoch cvi. 10 f.

donde el autor espera que su libro sea un consuelo y alegría para los justos, pero expuesto a la perversión y alteración: "Muchos pecadores pervertirán y alterarán las palabras de rectitud" en lugar de negarse a "cambiar o minimizar algo de mis palabras". Amenazas similares a los copistas descuidados o voluntariosos, especialmente en frenaeus (Eus. HE Apocalipsis 22:20 ), y Rufin.

preferencia al περὶ ἀρχῶν de Orígenes ( cf. Einführung de Nestlé , 161 f.). Este afán nervioso por salvaguardar la enseñanza cristiana formaba parte de la tendencia contemporánea a considerar la tradición apostólica ( cf. Apocalipsis 18:20 ; Apocalipsis 21:14 , etc.

) como un cuerpo de doctrina autorizada, que no debe ser manipulado. Una amenaza casi igualmente grave ocurre en eslavo. es. xlviii. 7 9, 56. (también Apocalipsis 3:3 ), de modo que el escritor, en este celo por la letra más que por el espíritu, estaba siguiendo un precedente reconocido ( RJ 125 f.), que estaba ligado a una visión conservadora de la tradición y una concepción jurídica de la escritura (Titius, pp.

206 s., Deism, 113 s.). La biblioteca rabínica recibió una advertencia similar en esa época ( cf. Agada d. Tann de Bacher , i. 254), y los copistas cristianos, si no los editores, la requerían en el caso del Apocalipsis, aunque aparentemente le prestaron poca atención, porque ya en la época de Ireneo había serias discrepancias en las copias que circulaban por las iglesias. Juan mismo había omitido una profecía contemporánea ( cf.

en Apocalipsis 10:4 ). Pero explica que se inspiró para hacerlo; este versículo se niega a permitir que otros traten de manera similar con su libro.

La oración de Apocalipsis 22:17 es contestada en Apocalipsis 22:20 , que repite la seguridad del pronto advenimiento del Mesías. Este μαρτυρία Ἰησοῦ, en la conciencia profética ( Apocalipsis 19:10 ), es específicamente escatológico.

El aspecto cercano y repentino del fin apareció ante el judaísmo ( cf. 4 Esd. 4:26, 44 50, Apoc. Bar. xxiii. 7, lxxxiii. 1) como ante la iglesia cristiana en este período, pero se celebró junto con cálculos que anticipaban un cierto proceso y progreso de la historia. La yuxtaposición de esta esperanza ardiente y un programa apocalíptico, aquí como en Marco 13:5-37 ; Marco 13:4 Esd.

14:11, 12, es una de las antinomias de la conciencia religiosa, que es ilógica sólo en el papel. En Sanhed. 97 a , se establece un ciclo rabínico de siete años que culmina con el advenimiento del Mesías; con lo cual “Rab. Yoseph dice: Ha habido muchos ciclos septenarios de este tipo, y él no ha venido... Rabí Zera dice: Tres cosas vienen inesperadamente: el mesías, el hallazgo del tesoro y un escorpión” ( cf.

El Mesías judío de Drummond , 220). Κύριε. El Señorío de Jesús se define como su derecho de venir y juzgar ( Apocalipsis 22:12 ), que es también el punto de Romanos 14:9-12 ( cf. Kattenbusch, ii.

609, 658 s.). Ἔρχου, κύριε es la traducción griega de la consigna aramea de la iglesia primitiva ( cf. sobre Apocalipsis 22:17 ), que posiblemente se hizo eco de una frase de la liturgia judía ( cf. sobre 1 Corintios 16:22 , y E. Bi. 2935 , 2936).