para que os conceda conforme a las riquezas de su gloria . El ἵνα introduce el tema de la oración, representándolo, sin embargo, también como lo que él tenía en vista al orar y que hizo el propósito de su oración (ver bajo Efesios 1:17 arriba).

Para el δῴη del TR (con [327] [328] [329], etc.), el RV (con LTTrWH) da δῷ como en [330] [331] [332] [333] [334], 17, etc. (ver bajo Efesios 1:17 arriba). Para τὸν πλοῦτον (TR, con [335] 3 [336] [337], etc.) léase de nuevo τὸ πλοῦτος, con [338] [339] [340] [341] [342] [343], etc.

La δόξα es la totalidad de las perfecciones reveladas de Dios, no meramente Su gracia o Su poder ; y la cláusula pertenece más a la δῷ que a la siguiente δυνάμει κραταιωθῆναι. La medida del don por el que Pablo ora en nombre de los efesios es nada menos que aquellas perfecciones de Dios que se revelan ahora en su plenitud gloriosa y riqueza inagotable ( cf.

Efesios 1:7 ; Efesios 1:18 ; Efesios 2:4 ; Efesios 2:7 ). δυνάμει κραταιωθῆναι διὰ τοῦ πνεύματος αὐτοῦ: ser fortalecidos con poder por medio de Su Espíritu .

Algunos toman el δυνάμει como el dat. de manera , o como una expresión adverbial = poderosamente . Pero la mención anterior del ἐγκακεῖν sugiere que el poder se considera aquí como en los súbditos y no como presentado por Dios. Otros lo hacen el dat. de referencia , o tomarlo para denotar la forma particular en la que el fortalecimiento iba a tener efecto, a saber.

, en forma de poder en contraste con el conocimiento u otros tipos de dones. Pero no hay nada que sugiera una limitación a una capacidad especial. De hecho, tal limitación sería incompatible con el amplio εἰς τὸν ἔσω ἄνθρωπον. Se entiende mejor como el dat. instrumento El fortalecimiento debía tener efecto por medio del poder impartido o infundido, y esta impartición de poder debía hacerse por medio del Espíritu de Dios.

εἰς τὸν ἔσω ἄνθρωπον: en el hombre interior . El “hombre interior” es visto aquí como el recipiente , aquello en lo que se vertió el fortalecimiento, o el objeto hacia el cual se dirigió el don. El εἰς, por lo tanto, tiene toda su fuerza de “en”, y no debe reducirse ni a “en” (RV), ni a “con respecto a” (Mey.). La frase ὁ ἔσω ἄνθρωπος tiene ciertos paralelos en el griego clásico, p.

gramo. , ὁ ἐντὸς ἄνθρωπος (Platón, Rep. , ix., p. 589), ὁ εἴσω ἄνθρωπος (Plotin., Enn. , v., 1, 10); y es concebible que estas expresiones filosóficas se hayan popularizado con el transcurso del tiempo y hayan penetrado incluso en el habla común de los judíos, o al menos en el vocabulario de los judíos cultos. Pero la pregunta es ¿Cuál es la fuerza de la frase en el NT mismo? Los dos términos ὁ ἔσω ἄνθρωπος, ὁ ἔξω ἄνθρωπος denotan los dos lados o aspectos de la naturaleza del hombre, alma y cuerpo, real y fenoménico, perdurable y perecedero ( cf.

el contraste en 2 Corintios 4:16 ); ya que los términos ὁ παλαιὸς ἄνθρωπος, ὁ καινὸς (νέος) ἄνθρωπος denotan su doble naturaleza moral. El ὁ ἔσω ἄνθρωπος en sí mismo ocurre solo tres veces en el NT, y las tres apariciones están en las Epístolas Paulinas ( Romanos 7:22 ; 2 Corintios 4:16 ; Efesios 3:16 ).

Tiene diferentes matices de significado allí, pero el mismo sentido general, a saber. , el del sujeto personal , el yo racional y moral , algo similar al νοῦς en Romanos 7:23 , y el ὁ κρυπτὸς τῆς καρδίας ἄνθρωπος de 1 Pedro 3:4 .

En este ἔσω ἄνθρωπος se puede reconocer la bondad de la ley de Dios para que uno pueda deleitarse en esa ley. Pero hay otra ley que la combate y la somete ( Romanos 7:19-23 ). Por lo tanto, el ἔσω ἄνθρωπος tiene que ser regenerado, y por lo tanto se convierte en "el nuevo hombre", ὁ καινὸς ἄνθρωπος, que se crea después de Dios (ὁ κατὰ θεὸν κτισθείςς, Efesios 4:24 ), o ὁ έος ἄνθρΩo Ωπο desempe Colosenses 3:10 ).

La fuerza , por lo tanto, que había de ser comunicada por la impartición de un nuevo poder espiritual a través del Espíritu Santo era un don para enriquecer y vigorizar lo más profundo y central en ellos, todo su ser consciente y personal.

[327] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[328] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[329] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[330] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[331] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[332] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[333] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[334] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

[335] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[336] Codex Mosquensis (sæc. ix.), editado por Matthæi en 1782.

[337] Codex Angelicus (sæc. ix.), en Roma, recopilado por Tischendorf y otros.

[338] Codex Sinaiticus (sæc. iv.), actualmente en San Petersburgo, publicado en facsímil por su descubridor, Tischendorf, en 1862.

[339] Codex Vaticanus (sæc. iv.), publicado en facsímil fotográfico en 1889 bajo el cuidado del Abbate Cozza-Luzi.

[340] Codex Alexandrinus (sæc. v.), en el Museo Británico, publicado en facsímil fotográfico por Sir EM Thompson (1879).

[341] Codex Ephraemi (sæc. v.), el palimpsesto de París, editado por Tischendorf en 1843.

[342] Codex Claromontanus (sæc. vi.), un manuscrito græco-latino. en París, editado por Tischendorf en 1852.

[343] Codex Augiensis (sæc. ix.), un manuscrito greco-latino, en Trinity College, Cambridge, editado por Scrivener en 1859. Su texto griego es casi idéntico al de G, y por lo tanto no se cita excepto donde difiere de ese MS. Su versión latina, f, presenta el texto de la Vulgata con algunas modificaciones.

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