Jonás 1:1

CAPÍTULO I. INTRODUCCIÓN EL TIEMPO Y LAS CIRCUNSTANCIAS DE LA APARICIÓN DE JONÁS COMO PROFETA

Siempre es importante para una correcta comprensión de las escrituras proféticas, saber algo de la época en que fueron escritas y de las personas a quienes fueron originalmente dirigidas. En el caso de Jonás, no es difícil determinar esto, ya que un pasaje en el Segundo Libro de los Reyes marca con suficiente claridad el período de su intervención en los asuntos de Israel. Hablando del segundo Jeroboam, el bisnieto de Jehú, y el último de su simiente que por algún tiempo ocupó el trono de Israel, el historiador inspirado dice: “Él restauró la costa de Israel, desde la entrada de Hamat hasta el mar de la llanura, conforme a la palabra de Jehová Dios de Israel, que él habló por mano de su siervo Jonás, hijo de Amitai, profeta que fue de Gat-hefer (ciudad de la tribu de Zabulón) ; porque vio Jehová la aflicción de Israel, que era muy amarga; porque no hubo encerrado, ni dejado, ni ayudante para Israel; y el Señor no dijo que borraría el nombre de Israel de debajo del cielo, sino que los salvó por mano de Jeroboam, hijo de Joás. (2 Reyes 14:25-27 )

Este pasaje deja fuera de toda duda que Jonás estaba en el ejercicio de su oficio profético, ciertamente no más tarde del comienzo del reinado de Jeroboam II; porque, la predicción que se registra que pronunció con respecto a la recuperación de una parte del territorio israelita del yugo de Siria se cumplió por mano de Jeroboam. Y como este monarca, para cumplirla, tuvo que librar una guerra difícil y ardua con Siria, en el curso de la cual tomó posesión de Damasco, la capital del reino, y levantó a Israel de nuevo a mucho de su antiguo esplendor e importancia, ciertamente podemos concluir que él estaba en ese momento en el vigor de sus días, y que las conquistas logradas por su mano se hicieron mucho más cerca del comienzo que del final de su reinado.

Pero la profecía que predijo el resultado de estas conquistas debe haber sido anterior aún. No, se pronunció manifiestamente en un momento en que los asuntos de Israel estaban en la condición más destrozada y deprimida; cuando, como se dice, “no hubo ninguno encerrado ni dejado”, es decir, confinado o dejado en libertad; cuando no había ni esclavo ni libre, los habitantes de todas las condiciones estaban completamente desperdiciados, y parecía que no había nadie que pudiera desempeñar el papel de “ayudante de Israel”.

Pero el reino de Israel nunca estuvo en tal estado en ningún período durante el reinado de Jeroboam, ni siquiera cuando ascendió al trono. Así había sido, en verdad, en los días de su padre Joás, quien había encontrado el reino reducido a la más abyecta sujeción al rey de Siria; pero lo había restaurado gradualmente, por una sucesión de victorias, a una fuerza comparativa, y comenzó la próspera carrera que sólo fue continuada y llevada a cabo por Jeroboam.

De modo que la expresión de la predicción de Jonás acerca de la recuperación de Hamat y Damasco parece pertenecer más bien a la primera parte del reinado de Joás que a cualquier período del reinado de Jeroboam; y, aunque el cumplimiento de la misma se atribuye sólo a Jeroboam, porque fue él quien recuperó la parte más distante del territorio del que habla, sin embargo, la profecía misma parece haber incluido igualmente las victorias precedentes y las conquistas más cercanas de Joás.

Llegamos así al resultado de que Jonás fue el primero, en cuanto a tiempo, de todos los profetas cuyos trabajos y predicciones se han registrado en libros separados. Se informa que tanto Oseas como Amós profetizaron en los días de Jeroboam; pero, por las otras marcas de tiempo dadas en sus escritos, no pudieron haber comenzado a profetizar hasta cerca del final de su reinado. (Así afirma expresamente Amós, que comenzó a ver su visión acerca de Israel en los días de Uzías y Jeroboam, dos años antes del terremoto.

Ahora, este terremoto, aprendemos de Zacarías 14:5 , sucedió en el reinado de Uzías, rey de Judá, quien no comenzó a reinar sino hasta unos catorce años antes de la muerte de Jeroboam. Pero Jeroboam reinó en total cuarenta y un años, de modo que en cualquier período preciso en el tiempo de Uzías pudo haber ocurrido el terremoto, los dos años anteriores, mencionados por Amós como el comienzo de su agencia profética, necesariamente nos lleva a la segunda mitad del tiempo de Jeroboam. reinado.

Luego se dice que Oseas profetizó tan tarde como el reinado de Ezequías, rey de Judá; y aun entre el último año del reinado de Jeroboam y el primero del de Ezequías, interviene un período de unos sesenta años. Por lo tanto, debe haber sido un hombre muy joven al final del reinado de Jeroboam, y no pudo haber entrado en el oficio profético mucho antes. De modo que Jonás, quien parece haber proferido una predicción en los días de Joás, fue considerablemente anterior a cualquiera de estos profetas.

Ellos fueron los siguientes en seguirlo; y como es probable que las transacciones registradas en el libro que lleva su nombre tuvieron lugar en el último período de su vida, es posible que el libro mismo no sea mucho más antiguo que algunas partes de los escritos de Oseas y Amós. Se pueden atribuir varias razones para que los judíos no coloquen su libro precisamente al comienzo de los profetas menores; y la creencia de Lightfoot (Chronim Temporum) y muchos otros, en cuanto a que en realidad fue posterior a Oseas y Amós, parece haber surgido en parte de una visión errónea de su misión, de la cual después.

) El tiempo de Jonás, por lo tanto, se acerca mucho al de Eliseo; y apenas podemos dudar de que los dos fueron contemporáneos durante algunos años. Eliseo vivió hasta una edad avanzada y murió en algún momento del reinado de Joás, antes del final de su exitoso conflicto con los sirios. Y, como el reinado completo de Joás no excedió los dieciséis años, podemos inferir razonablemente que Jonás, quien en el curso de ese reinado apareció en el escenario profético, en sus primeros años se había sentado a los pies de Eliseo.

Su primera aparición también fue de una clase que acertadamente se convirtió en el sucesor de ese gentil y humano embajador del cielo; porque la palabra que entonces se puso en la boca de Jonás, la única palabra directa, de hecho, que se registra que pronunció acerca de Israel, fue una palabra de misericordia y consuelo para el pueblo del convenio. Les dijo que el Señor todavía los añoraba por su bien, y que una vez más haría retroceder la marea del mal que había estado fluyendo sobre ellos, y recuperaría el territorio que habían perdido.

Sin embargo, mientras se ofrecía esta promesa de retorno de la prosperidad, no se insinuaba de manera dudosa que todos se encontraban en una posición incierta y peligrosa. La misericordia del cielo se cernía sobre la tierra, como si estuviera lista para partir; y el Señor no había dicho solamente que borraría el nombre de Israel, pero tampoco había dicho que lo preservaría. El destino del reino pendía en una especie de temible suspenso, como si Aquel de quien dependían sus destinos, estuviera esperando el resultado de un último juicio, para decidir si había que establecerlo en paz o entregarlo a la perdición.

Tal era la situación en el reino de Israel cuando Jonás inició su carrera profética. Pero ¿de dónde surgió originalmente este peligro extremo? ¿Cómo sucedió que, desde un punto de vista religioso y moral, habían llegado a una condición tan particularmente crítica y peligrosa? Es necesario saber esto, para comprender correctamente la futura misión e historia del profeta de Gat-hefer; y, en consecuencia, será apropiado aquí dar una rápida mirada al curso que este reino de Israel había seguido desde su comienzo, y al tipo de trato al que había sido sometido por parte de Dios.

Es necesario tener en cuenta que la erección del reino de Israel, o de las diez tribus, en un gobierno distinto y separado, se presenta constantemente en las Escrituras como un gran mal. Vino al principio como la visitación de un doloroso castigo; y, mientras existió, destruyó necesariamente la unidad del pueblo del pacto, mantuvo un interés rival en lo que debería haber permanecido como una hermandad indivisa de amor, interfirió con el arreglo que confería los derechos de realeza como herencia divina a los casa de David, y abrió la puerta tanto para las corrupciones que brotaban de dentro, como para los asaltos de los adversarios que hacían estragos desde fuera.

Cargado como necesariamente estaba con tan grandes males, la erección del reino separado no podía dejar de ser desagradable a la mente de Dios; ninguna de las ramas de la herencia dividida podía disfrutar de la prosperidad en el sentido pleno de la prosperidad diseñada y prometida por Dios hasta que la brecha se sanara de nuevo y el pueblo se uniera una vez más bajo un solo jefe de la casa de David.

Al mismo tiempo, no puede haber duda de que, en cierto sentido modificado, la erección del reino separado contó con la sanción y aprobación de Dios. Vino expresamente como un regalo de Dios a Jeroboam, por mano del profeta Ahías, y con una promesa del Señor, no ciertamente de su perpetuidad absoluta, sino de su existencia prolongada, si Jeroboam y su descendencia andaban en los caminos del Señor. ( 1 Reyes 11:30-39 ) Por este motivo, también, Roboam fue absuelto de tratar de reducir de nuevo a las tribus perdidas bajo su dominio, ya que el Señor se las había dado mientras tanto a Jeroboam.

Y por la razón del procedimiento, debemos, sin duda, encontrarlo en el hecho de que la casa de David se había mostrado incapaz de ejercer la elevada y responsable responsabilidad que se le había encomendado, como designada para reinar en el nombre de Dios sobre la herencia de Dios, y llevar a cabo los grandes fines de su gobierno espiritual y justo. El poder externo y la gloria que habían llegado a estar conectados con el honor, eran más que los sucesores de David, más aún de lo que su sucesor más renombrado y más sabio podía soportar y emplear apropiadamente; aun en sus manos, fue abusado con propósitos de pompa carnal y engrandecimiento egoísta en el hogar, y en el extranjero para traducir el nombre de Jehová en algo totalmente desagradable, mediante la imposición de un tributo opresivo a los paganos súbditos, y la imposición de un yugo irritante.

Incluso las abominaciones de los paganos circundantes, que deberían haber sido combatidas y disipadas por la manifestación de la verdad divina a sus conciencias, fueron tomadas por la casa de David bajo su semblante y protección; y así, en lugar de servir como una palanca sagrada para elevar el estado en todas sus relaciones a un contacto más cercano con el cielo, la elevación de esa casa tendía más bien a rebajarla en condición y carácter al nivel de un reino terrenal.

El Señor debe, pues, ensombrecer su gloria exterior y debilitar el brazo de su poder temporal, para frenar, si es posible, la tendencia carnalizante y asegurarle un bien superior.

Pero la incompetencia de parte de la casa de David para llevar la gloria a la que había sido exaltada, tuvo su contrapartida entre una gran parte del pueblo, en su insensibilidad al honor de tener un representante visible del Dios Altísimo reinando. sobre ellos, y su disposición a ver el reino a la luz de una mera institución humana. Samuel se había esforzado mucho en el período de su institución para elevar las nociones de la gente con respecto a él; y David, durante su vida, también se había esforzado al máximo para dar al gobierno real un aspecto divino a los ojos del pueblo, y despertar ese desarrollo más alto y más pleno de la vida divina, que era el llamado especial del Señor. ungido para fomentar y promover entre las tribus de su heredad.

Esto David lo hizo en parte por el vigor y la rectitud de su administración, que siempre tuvo en su corazón principalmente los intereses de la verdad y la piedad; en parte también por la nueva vida y poder que infundió en la adoración del tabernáculo; y finalmente, por la composición y destino al uso público de aquellos cánticos divinos, que no eran más adecuados para engendrar y alimentar un espíritu de devoción, que para identificar en la mente del pueblo la gloria peculiar de su nación con la dignidad real. y bendita administración de la casa de David.

Aun así, el pueblo en su conjunto nunca se ajustó por completo a la constitución bajo la cual fue colocado. Querían discernimiento espiritual y fe para entrar en el plan de Dios y realizar su propio honor en el honor de la casa de David. Una gran parte de ellos veía su exaltación con ojos carnales y envidiosos, y llevaban con impaciencia el yugo de su autoridad; para lo cual, sin duda, el espíritu egoísta y mundano que tan pronto apareció en esa casa misma proporcionó una excusa demasiado fácil.

Por lo tanto, en ambos casos, tanto como castigo y humillación necesarios para la casa de David, como la forma más apropiada de administrar una sana disciplina e instrucción al pueblo, el Señor vio necesario perturbar y debilitar la república por un tiempo, por la erección dentro de ella de un reino separado. Felices si ambas partes hubieran entendido que este dispositivo fue sancionado solo como un recurso temporal, un mal grave en sí mismo, aunque destinado a producir un bien último, y un mal que, mientras duró, inevitablemente impidió la herencia completa de la bendición. que Dios había prometido otorgar.

Esto, sin embargo, no lo hicieron. La brecha, en lugar de conducir al verdadero arrepentimiento por el pecado, y de ahí a la reconciliación mutua en terrenos más elevados, se hizo perpetuamente más amplia y más profunda. Y aquellos que alcanzaron el poder en el nuevo reino de Israel, estaban claramente empeñados en nada más que en establecer su total independencia de la casa de David y el reino de Judá.

No fue contra este, sin embargo, el aspecto civil del mal, que los profetas en el reino de Israel lucharon, o fueron llamados directamente a interferir. Tuvieron que ver sólo con el cambio religioso , por el cual fue seguido pronto, y que no tenía en ningún respecto la sanción de Dios; sino, por el contrario, su resistencia intransigente y severa reprobación. Aunque en cierto sentido autorizó a Jeroboam a erigir a las diez tribus en un reino separado, no le dio permiso para instituir dentro de sus fronteras un culto separado; y para arrojar, si fuera posible, una barrera eficaz contra cualquier intento en esa dirección, hizo que Ahías dos veces en el mensaje original a Jeroboam, declarara a Jerusalén como el único lugar que había escogido, en el cual poner su nombre.

( 1 Reyes 11:32 ; 1 Reyes 11:36 ). Sin embargo, motivos de política mundana indujeron a Jeroboam a pasar por alto esta clara insinuación de la voluntad divina y a establecer un culto separado. Porque, naturalmente, imaginó que si el pueblo de su reino continuaba subiendo a Jerusalén en las fiestas establecidas, sus corazones, con el transcurso del tiempo, volverían a ganarse para la casa de David, en perjuicio de su propia familia, y el derrocamiento final de su reino.

Y así, fingiendo consideración por la comodidad y conveniencia del pueblo que estaba demasiado lejos para viajar a Jerusalén, consagró dos santuarios con sus respectivos altares, uno en Betel en el sur, el otro en Dan en el norte. Con estos también conectó dos becerros de oro, que aparentemente estaban diseñados para ocupar el mismo lugar relativo a los santuarios en Dan y Betel, que el arca del pacto ocupó en el templo en Jerusalén; fueron diseñados, en resumen, para servir (a la manera de Egipto, donde Jeroboam había pasado muchos años de su vida) como símbolos propios y apropiados del verdadero Dios.

Pero tales innovaciones se oponían demasiado palpablemente a la ley de Moisés para encontrar la aprobación del sacerdocio; quienes, por tanto, de común acuerdo rehusaron entrar en los santuarios de Jeroboam y ministrar en sus altares. Su negativa, sin embargo, solo condujo a otra violación flagrante de la constitución mosaica; porque Jeroboam, aún decidido a adherirse a su miserable política, tomó y consagró como sacerdotes de los más viles del pueblo a hombres necesitados en circunstancias y sin valor en carácter enteramente aptos para desempeñar el papel de ministros obsequiosos de la voluntad real.

Así, la religión introdujo en el reino de Israel en cuatro aspectos muy esenciales: sus santuarios, altares, símbolos de adoración y sacerdocio ministerial llevaban una imagen terrenal y un título, estaba contaminada en el centro por las invenciones de los hombres; y aunque la mayoría de los ritos del judaísmo aún se conservaban en él, sin embargo, “el Señor no podía oler en las asambleas solemnes del pueblo, ni aceptar sus ofrendas.

Además, siendo así esencialmente cambiada la religión en carácter, necesariamente perdió su influencia moral sobre la gente; siendo ahora una superstición servil, moldeada según la voluntad del hombre y administrada por manos sucias y serviles, no podía levantar un baluarte eficaz contra la marea de la corrupción humana; se produjo una rápida degeneración en el carácter general de la nación; y esto volvió a dar paso, a medida que avanzaba, a nuevas corrupciones en la adoración, hasta que por fin el paganismo no disimulado, con sus repugnantes abominaciones y su desvergonzado libertinaje de modales, se apoderó del campo.

(El gran mal de la idolatría, incluso en su forma más temprana y menos ofensiva, es decir, cuando no erige una pluralidad de dioses sino sólo una imagen o un símbolo a través del cual adorar al Dios supremo, consiste en transmitir necesariamente una humillación y degradación puntos de vista de su carácter y gloria. La mente contempla a Dios a través del símbolo, y descansa en las ideas que sugiere. Por lo tanto, como ningún símbolo puede representar adecuadamente a Jehová, nunca puede ser conocido y adorado como el Dios verdadero donde se practica la idolatría; porque Por ejemplo, el símbolo de la forma bovina, o becerro, como generalmente se le llama en las Escrituras, era considerado en Egipto, el país de su nacimiento, como el emblema de la productividad; representaba a Dios como el gran productor, la fuente de toda vida. y sustento, o comodidad material.

(Wilkinson's Egypt, V. p. 194). Y, sin duda, los promotores de la adoración falsa en Israel se esforzarían por reconciliar a los hombres con ella, preguntando si la representación que daba de Dios no era justa y honorable. Podría haber sido así, de hecho, si el Dios de Israel hubiera sido simplemente el Dios de la naturaleza, la fuente de vida y producción tal como existen en el mundo externo. Pero es evidente que no hay nada moral, ningún germen de santidad en tal idea de Dios; es justamente lo que siempre fue todo paganismo en una u otra forma, la deificación de la naturaleza; mientras que el verdadero Dios es preeminentemente el Santo y el Justo; y precisamente en la medida en que se pierda de vista esta idea fundamental, en cualquier forma de religión, se encontrará que su influencia para el bien declina, y los lazos de la moralidad que la sujetan se aflojan.

De lo que se ha dicho, parece, y no deja de ser importante notar, que la adoración de Dios antiguamente bajo el símbolo de un becerro, era relativamente lo mismo que reconocerlo y adorarlo ahora simplemente como el Dios de la naturaleza. Los que niegan o abandonan a Dios tal como se revela en el rostro de Jesucristo, y que, descuidando sus santuarios y sus sábados, van a explorarlo, como dicen, en las obras y operaciones de la naturaleza, son sus legítimos seguidores. que hizo pecar a Israel. ¡Adoradores de una sombra! su religión quiere la realidad de la verdad como fundamento, y siendo en el mejor de los casos un culto a la naturaleza, no tiene poder moral para regenerar y santificar el corazón.)

Tales fueron los resultados inevitables del cambio introducido por Jeroboam en el culto de Dios, que de ser considerado esencial para la independencia del reino, se aferró para siempre con fatal obstinación. Pero también hubo ciertas circunstancias concomitantes que contribuyeron materialmente a acelerar el progreso del mal. De esta naturaleza fue la secesión de los Sacerdotes y Levitas, que pasaron en cuerpo al reino de Judá sustrayendo así del reino de Israel no poco de su vida espiritual.

( 2 Crónicas 11:13-14 ) Y no sólo muchos en Israel continuaban como antes subiendo a Jerusalén a adorar; pero el mal creciente en Israel, por un lado, y el celo y la prosperidad revividos de Judá y la casa de David, por el otro, llevaron a las multitudes a abandonar por completo su herencia en el reino de Israel, y se fueron a residir en el de Judá.

( 2 Crónicas 15:9 ) Así se hizo otra gran corriente sobre la sangre vital de la nación. Tan fuerte fue la tendencia en esta dirección durante algún tiempo en Israel, que se nos dice que Baasa, el rey de Israel, se dedicó a construir Ramá como una fortaleza conveniente para evitar la intercomunión entre los dos reinos.

( 2 Crónicas 16:1 ) Parece después, en efecto, casi haber cesado; lo cual se explica fácilmente, ya que Judá mismo se leudó con la corrupción circundante, e incluso se formaron alianzas entre la casa de David y la infame familia de Acab, que llevó la apostasía a su punto más alto en Israel.

Esta segunda decadencia por parte de la casa de David y del reino de Judá, dio lugar a una nueva etapa en el método de proceder de Dios hacia Israel. Hasta entonces había dejado el testimonio contra el mal prevaleciente para que lo dieran los fieles que aún quedaban en la tierra de Israel, ayudados por la saludable influencia que procedía de Judá y que se sentía incluso en algunos de los países paganos vecinos.

( 2 Crónicas 15:8 ; 2 Crónicas 17:9-11 ) Sin embargo, cuando Judá también comenzó a mostrarse infiel, y la iniquidad en Israel se hizo más flagrante y atroz, se requirieron medidas más fuertes y directas para enfrentar el mal.

Estos se encontraron, primero, en la gigantesca energía y labores de Elías, quien por un tiempo luchó solo contra la idolatría desenfrenada; y luego por la nueva organización del orden profético, o el restablecimiento de las escuelas de los profetas, que llevó a cabo con la ayuda de Eliseo. Por estos medios se efectuó un avivamiento muy considerable en el reino de Israel, que llegó hasta el palacio de Samaria; porque aunque a Elías, al comienzo de su carrera, le resultó difícil obtener una base firme para su ministerio, ya que el mismo nombre de Jehová estaba proscrito, había, algún tiempo antes de su muerte, cuatrocientos profetas en Samaria que profesaban abiertamente hablar en el nombre de Jehová.

( 1 Reyes 22:5-6 ) Y un poco más abajo en la historia, encontramos a Joram, el hijo de Acab, profesando tener el más alto respeto por Eliseo, y pidiéndole al sirviente de Eliseo que ensayara las obras milagrosas que habían sido realizadas por Su mano. ( 2 Reyes 3:12 ; 2 Reyes 8:4 )

Pero, cualquiera que sea la disminución que esto pueda indicar de la hostilidad declarada contra la adoración y el servicio de Jehová, la corrupción original permaneció en pleno vigor; e incluso parecería que, bajo cierto disfraz, la adoración y el servicio de Baal mantuvieron su lugar hasta el final. Porque aunque, en la ocasión en que Acab subió con Josafat a Ramot de Galaad, todos los profetas profesaron hablar en el nombre de Jehová, sin embargo, evidentemente hubo un marcado contraste entre los cuatrocientos que tenían la confianza de Acab y Micaías, el único que expresó la mente del Señor.

Y en otra ocasión, cuando Josafat y Joram estaban en guerra con Moab, y fueron juntos a pedir consejo a Eliseo, el profeta se dirigió indignado al rey de Israel con las palabras: “¿Qué tengo yo que ver contigo? Ve a los profetas de tu padre, y a los profetas de tu madre;” indicando claramente que estos todavía eran virtualmente profetas de Baal. No sólo eso, sino que cuando Jehú estaba ejecutando su temible comisión contra la casa de Abab, una proclamación falsa sacó a cuatrocientos en Samaria, un número siniestro, siendo precisamente el de los que anteriormente habían contendido con Elías en el Carmelo, y fueron asesinados quienes labraron ellos mismos profetas de Baal, y como tales fueron condenados a muerte.

( 2 Reyes 10 ) Y pasando unas pocas generaciones más, a medida que nos acercamos al final del reino de Israel, encontramos que la adoración de Baal nuevamente se destaca como parte de las abominaciones prevalecientes por las cuales la ira se hizo caer sobre ellos para lo último: “Y dejaron todos los mandamientos de Jehová su Dios, y se hicieron imágenes de fundición, dos becerros, e hicieron una imagen de asera, y adoraron a todo el ejército de los cielos, y sirvieron a Baal.

( 2 Reyes 17:16 ) A lo que se puede agregar el testimonio de Oseas 2:13 : “Y visitaré sobre ella los días de los baales, cuando les quemaba incienso, y se adornaba con sus zarcillos y sus joyas. , y se fue en pos de sus amantes, y me olvidó, dice Jehová.” (Ver también Miqueas 6:16 )

Parecería, por tanto, que con la masa del pueblo, y en los lugares altos de la tierra, había habido sólo una mejora superficial, pero no una reforma completa. Las terribles demostraciones que Jehová había dado de su poder y gloria, y especialmente la matanza de los profetas de Baal en el monte Carmelo, habían inspirado terror a los adoradores de esa deidad siria; y temerosos de provocar nuevamente tan terribles arrebatos de juicio, pero todavía reacios a abandonar sus corrupciones, intentaron complicar el asunto llamando a Baal Jehová, y a Jehová Baal, (por lo tanto, “No me llamarás más Baali”, mi Baal, Oseas 2:16 ) como si estos fueran diferentes nombres para un mismo Dios.

Esto fue un insulto a Jehová en el más alto grado, porque, de la manera más ofensiva, elevó su nombre a una cosa de vanidad, y procedió sobre la suposición de que no había diferencia fundamental entre él y los dioses ídolos de los gentiles. Y que la gente en general, en particular las clases más ricas e influyentes, en realidad veían al objeto de su adoración más bien como una deidad siria impura que como el justo Jehová que escudriña el corazón, se manifiesta abundantemente en aquellas porciones de los escritos proféticos que describen al condición moral de Israel en los últimos años de su existencia política, y que representan la tierra como toda contaminada con escenas de lujuria, jolgorio, opresión, rapacidad y crimen.

(Ver especialmente Amós 2:6-8 ; Amós 5:7-15 ; Amós 6 ; Oseas 4 ; Isaías 5 ; Isaías 9:8-21 )

Para resumir el todo. El gran mal del reino de Israel fue la idolatría y la corrupción introducidas en el culto de Dios, con sus consecuencias naturales y necesarias. El Señor de varias maneras hizo que se levantara una protesta solemne contra el mal en el período de su introducción por la resistencia abnegada de los sacerdotes y levitas por la voz de advertencia del profeta que salió de Judá ( 1 Reyes 13 ), y la terrible palabra de juicio pronunciada por el anciano Abías a la mujer de Jeroboam ( 1 Reyes 14:9-11 ).

La protesta fue mantenida vigorosamente durante algún tiempo por un remanente fiel en el reino, que se negó a reunirse para adorar en Dan y Betel, pero aun así se dirigió a Jerusalén, y no pocos de los cuales finalmente fueron a establecerse allí. Fue mantenida además, o más bien en otra forma más palpable, suscitada por Elías y Eliseo, y las escuelas de los profetas instituidas por ellos, que formaban una especie de orden sobrenatural de los siervos de Dios en el reino, suscitados por la emergencia del veces un sustituto provisional del sacerdocio exiliado de la casa de Aarón y un testigo permanente contra el culto existente, de cuyo sacerdocio no autorizado y servicios prohibidos se mantuvieron completamente apartados.

Con cosas terribles en justicia el Señor también había protestado contra el mal, habiendo exterminado expresamente sobre esta base primero la casa de Jeroboam, luego la casa de Baasa, luego Zimri, luego la familia de Acab mientras, al mismo tiempo, levantó al reino de Siria como instrumento del mal para azotar y afligir a la tierra de Israel en sus fronteras. Y ahora, en el momento de la aparición de Jonás en el escenario de la historia, la casa de Jehú, por haber seguido también el mismo curso prohibido, había sido llevada al borde de la ruina, y todo el reino estaba sangrando bajo los azotes del juicio, de modo que grave, esa recuperación parecía casi desesperada.

Pero la compasión divina aún no se había agotado, el Señor se acordó una vez más de su pacto, y, buscando ganar de nuevo al pueblo para su amor y servicio, hizo una promesa más de retorno de la prosperidad, que también cumplió por medio de Joás y Jeroboam. . Este nuevo curso de prosperidad, sin embargo, sólo suministró nuevas alas a la corrupción; apareció un enamoramiento más descuidado y un despilfarro generalizado por todas partes; y, hundiéndose en una profunda carnalidad de espíritu, el pueblo había llegado a atribuir tanto sus problemas anteriores como su prosperidad actual a causas meramente naturales, “sin tener en cuenta las obras del Señor ni la operación de sus manos.

Pero, ¿acaso no podría haber otro esfuerzo, aunque posiblemente un último y desesperado, realizado para su recuperación? ¿Uno que, por su propia naturaleza, pudiera indicar a la vez la naturaleza inexcusable de su impenitencia y la certeza, si continúa, de la retribución inmediata? Había tal otra, y la encontramos en la gran obra y misión de Jonás. Aunque mostró respeto inmediatamente a los ninivitas, también habló de la manera más fuerte e impresionante al pueblo de Israel, y fue incluso como el disparo de la última flecha de la misericordia de Dios, sin dejar alternativa con respecto a ellos, en caso de que resultara ineficaz. sino la rápida ejecución de la venganza.