1 Corintios 15:33,34

“No os engañéis: las malas compañías corrompen las buenas costumbres. 34. Despiértate con rectitud, y no peques; porque algunos de vosotros no tenéis el conocimiento de Dios: hablo [así] para avergonzaros.”

La fórmula μὴ πλανᾶσθε no significa: No os dejéis engañar por otros; su significado siempre es: “No os engañéis (con razonamientos falsos)”. Lo que sigue se aplica indudablemente a los pensamientos secretos de los corintios mediante los cuales buscaban excusar ciertos actos que aún mantenían una conexión entre ellos y la sociedad pagana que los rodeaba; borrador particularmente caps. 8-10. Este significado me parece más natural que el de Meyer, quien aplica la expresión malas compañías a los τινές, aquellos de los que se habla en 1 Corintios 15:34 . Pablo se dirige más bien a toda la Iglesia, de la que algunos todavía forman parte. Son ellos los que corren el riesgo de ser seducidos por sus amigos paganos.

Erasmo, Lutero y algunos modernos (Heinrici, Holsten) dan a ὁμιλίαι el significado de las conversaciones. Este es un posible significado. Pero la acepción ordinaria, sociedades, empresas , es perfectamente adecuada.

El dicho citado por Paul se ha encontrado en los fragmentos de los Thais de Menander, un poeta cómico, que floreció en el siglo III antes de Cristo. Se reconoce fácilmente como un verso acatalectico trimétrico yámbico, siempre que se escriba, como en el TR, poniendo χρῆσθ᾿ y no χρῆστα. No estamos seguros de si Menandro tomó prestada esta oración del uso común y simplemente la convirtió en un verso, o si pasó de su comedia al uso ordinario, como una especie de proverbio.

El mismo Pablo puede haberlo tomado prestado de una u otra de estas fuentes. En ambos casos, la forma χρῆστα es probablemente la lectura original de Paul; ¿Por qué debería haberse preocupado por preservar la forma poética exacta? Sólo el significado tenía importancia para él. La forma χρῆσθ᾿ es por lo tanto una corrección. Verdadero ya en su aplicación a la vida moral ordinaria, el dicho lo es aún más desde el punto de vista religioso y cristiano. La vida espiritual se apaga en la atmósfera de la sociedad carnal, y una especie de embriaguez se apodera rápidamente de quien la frecuenta. De ahí la siguiente exhortación abrupta.

vv. 34 . La palabra ἐκνήφειν significa estrictamente: salir de la estupefacción causada por la embriaguez. El imperativo aoristo denota un acto enérgico y decidido. Nada menos servirá si la Iglesia quiere sacudirse el letargo que ha invadido a algunos de sus miembros.

La palabra δικαίως aquí significa seriamente , o como decimos: en règle , en debido orden. Estaban tan despiertos ya de su sueño natural, de su anterior estado carnal, pero sólo la mitad; y de ahí la razón por la cual este estado había recuperado tan fácilmente la ventaja en muchos de ellos.

El presente imperativo ἁμαρτάνετε, sin , forma un contraste con el aoristo precedente: el acto de despertar es único, decisivo; pero el estado de pecado que seguiría sin falta de la embriaguez en la que se estaban sumergiendo, se convertiría, si persistieran, en permanente; esto es lo que forma el peligro de ello; porque tal vida dominada por el pecado conduce a la apostasía total. Tal es el terrible pecado presente en la mente de San Pablo cuando usa el verbo ἁμαρτάνετε, sugiriendo el sentido estricto de la palabra en griego: errar el objetivo.

El for expresa la razón por la que cree que debe dirigirles una advertencia tan formidable. Había en la Iglesia un grupo de miembros testarudos que, como hemos visto, más de una vez se burlaron de las instrucciones del apóstol y afirmaron ser más perspicaces que él. Pablo describe a estas personas de manera extraña. En lugar de decirles que no tienen el conocimiento de Dios, dice literalmente: que tienen el no conocimiento , ἀγνωσία, de Dios.

No es simplemente una deficiencia, la falta de algo bueno, es la posesión de un mal real. Implica no sólo la inanición, sino también el envenenamiento. Debemos cuidarnos de limitar este desconocimiento de Dios a la negación de su poder para resucitar a los muertos, como se puede inferir del paralelo Mateo 22:29 ; el reproche es demasiado serio para eso: es la santidad divina, la aprehensión de la cual estos hombres han sofocado dentro de ellos, sustituyéndola por una noción profundamente corrompida del carácter de Dios, para poder entregarse a su frivolidad presuntuosa y profana; es ese libertinaje moral al que conduce la concepción panteísta del Ser divino.

Porque en cuanto a la sospecha de ateísmo, está excluida por la misma expresión que usa el apóstol. En presencia de tal grupo de hombres dentro de la Iglesia hay motivo de profunda humillación, y al mismo tiempo un peligro alarmante. Según el TR, el significado de las últimas palabras sería: “Te digo esto (λέγω) para avergonzarte”. Según el Alex.: “Así te hablo (λάλω) a...”, que sin duda es mejor. El apóstol insiste así en el tono que está obligado a adoptar, más que en la materia de sus palabras.

Este tono severo está destinado a arrojarlos sobre sí mismos (ἐντρέπεσθαι), y así hacer que la humillación suceda al orgullo y al sentimiento de su caída al de la superioridad que creen poseer sobre todas las demás Iglesias; borrador las expresiones análogas, 1 Corintios 6:5 , o opuestas, 1 Corintios 4:14 .

El apóstol ha restaurado la expectativa de la resurrección a sus verdaderas bases, y así ha demostrado su certeza. Ahora queda por resolver las objeciones que se plantean a la posibilidad de tal evento, mostrando cómo se llevará a cabo. Esto es lo que hace en la segunda parte del capítulo.

Pero, antes de pasar al estudio de este nuevo tema, tenemos que examinar la pregunta formulada al comienzo de la discusión anterior: ¿No confunde el apóstol a lo largo de este pasaje la resurrección del cuerpo con la inmortalidad del alma, y ​​no ¿No atribuir a la negación del primero consecuencias prácticas que, estrictamente hablando, sólo se derivan de la negación del segundo?

Me parece que el Apóstol Pablo no podría ser tan novato en esta cuestión como para ser culpable de tal confusión. La cuestión de la supervivencia de la personalidad después de la muerte fue planteada por el saduceismo con tanta profundidad como la de la resurrección del cuerpo; y es imposible que en la polémica de los fariseos contra los saduceos no se hayan distinguido las dos cuestiones.

¿No tenemos derecho a suponer, especialmente después de los versículos inmediatamente anteriores, que si Pablo razona como lo hace, es porque en opinión de los adversarios que tenía delante de él, las dos negaciones estaban realmente confundidas? Y, en efecto, una vez abandonada la esperanza de la resurrección del cuerpo, ya no queda ninguna seguridad muy sólida para la supervivencia de la persona después de la muerte. Hay un rápido deslizamiento por la pendiente que lleva de la idea de la aniquilación del cuerpo a la absorción panteísta del espíritu finito en el Espíritu absoluto.

Y me parece que si sopesamos cuidadosamente el alcance, no solo de 1 Corintios 15:33-34 de nuestro capítulo, sino también del pasaje 1 Corintios 6:12-20 , no cabe duda de que los adversarios de la resurrección en Corinto estaban en este camino, aunque Pablo cuidadosamente evita decirlo expresamente, y solo exhibe esta desastrosa consecuencia como un resultado temible.

Pero en esta cuestión hay otro punto de vista, que debe tenerse muy en cuenta. Pablo razona no como filósofo, sino como apóstol, es decir, desde el punto de vista de la salvación cristiana. Ahora bien, si la resurrección es negada una vez, ya sea en cuanto a los creyentes o en cuanto a Cristo mismo, ¿qué significa la supervivencia del alma después de la muerte? Pablo nos ha dicho en 1 Corintios 15:18 : “Entonces los que durmieron en Cristo perecieron;” un dicho cuyo significado es obvio por las palabras precedentes: “Todavía estamos en nuestros pecados.

Tal inmortalidad es más de temer que de desear; por lo tanto, no es de naturaleza debilitar las perniciosas consecuencias prácticas derivadas de la negación de la resurrección. Más bien les da nueva fuerza. Porque ¿no es la condenación después de una vida de sacrificio aún más terrible que la aniquilación? Weiss dice con perfecta verdad ( Bibl. Theol. § 96d): “Si Pablo contiende contra aquellos que niegan la resurrección como si esta negación implicara la negación de toda vida después de la muerte, debe recordarse que con la negación de la resurrección del cuerpo, la resurrección de Cristo a su vista cayó a tierra, y que, en consecuencia, la comunión con el Cristo vivo más allá de la tumba ya no era posible.

En tales circunstancias, la conclusión era evidente: ¿Por qué atormentarnos para adquirir y poner en posesión de otros una salvación que nunca se realizará? Mejor disfrutad de la vida en paz hasta que nos la quiten.

La misma confusión que aquí se atribuye a Pablo podría imputarse al mismo Jesús, con motivo de su respuesta a los saduceos, Mateo 22:29-32 y paralelos. En efecto, esta respuesta supone que la inmortalidad del alma implica necesariamente la resurrección del cuerpo.

La posición de Jesús frente a los saduceos era casi la misma que la de Pablo frente a los corintios que se oponían a la resurrección. Los saduceos no podían concebir la existencia del espíritu como independiente de la del cuerpo; de la aniquilación de este último siguió, por lo tanto, la aniquilación de aquél. De ahí que Jesús, no limitándose a resolver la dificultad que le habían planteado, toma la ofensiva y socava de raíz su visión de la resurrección, demostrándoles, por la declaración de Jehová a Moisés acerca de su relación con el patriarcas muertos hace mucho tiempo, la supervivencia de sus personas.

Argumenta sobre el fundamento del monoteísmo judío, como san Pablo aquí argumenta sobre el fundamento de la propia resurrección de Cristo. La relación de los patriarcas con el Dios vivo implica la permanencia de su vida personal, como la relación de los creyentes con Cristo resucitado en el cuerpo implica la permanencia de su vida personal y corporal.