Ya no hablaré mucho contigo; porque viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mí. 31. Pero para que el mundo sepa que amo a mi Padre y que actúo como el Padre me ha mandado , levántense, vámonos de aquí.

Jesús siente el acercamiento de su enemigo invisible. No se trata simplemente del presentimiento de la próxima llegada de Judas, sino también del conflicto que tendrá que sufrir con Satanás en Getsemaní.

Se pueden dar dos explicaciones bastante diferentes de estos versículos, cuyo resultado, sin embargo, es fundamentalmente el mismo. O bien la y , καί, antes de ἐν ἐμοί, se entiende en sentido concesivo: “ Él viene, y [en verdad] no tiene nada en mí que pueda ser razón de su poder sobre mí”; luego Jesús añade: “ pero (ἀλλά) para que el mundo conozca el amor que tengo por mi Padre, me entrego a él gratuitamente.

¡Surgir! O este καί, y , puede tomarse en sentido adversativo, como tan frecuentemente en Juan: “Él viene; pero él no tiene dominio sobre mí; sin embargo (ἀλλά), para que el mundo sepa,... levántate y vámonos de aquí , y que yo sea entregado a este enemigo!” Este segundo significado me parece presentar un pensamiento más claro; καί es frecuentemente adversativo en Juan, y hemos explicado la razón de ello; borrador

por ejemplo , Juan 6:36 y Juan 15:24 . “ Ya no hables mucho ” no excluye los pocos discursos que quedan por seguir. El príncipe de este mundo , ver Juan 12:31 .

Nada en mí: nada que pertenezca a su dominio y que le dé derecho y poder sobre mí, el objeto de su odio. Estas palabras implican en Aquel que las pronuncia la conciencia de la más perfecta inocencia. El orden que a menudo se ha hecho dependiente de ποιῶ, lo hago; “Para que el mundo conozca... mi amor por mi Padre,... voy a hacer conforme a lo que me ha mandado.” Pero el καί, antes de καθώς, no permite esta construcción. O la ἵνα se ha hecho depender de un verbo entendido:

Esto sucede así para que el mundo sepa que amo a mi Padre, y que hago lo que él me ha mandado;” así Tischendorf; y esto seria mejor Pero cuánto más vivaz es una tercera construcción, que hace depender el orden de los dos imperativos siguientes: “Para que el mundo conozca,… ¡levántate, vámonos de aquí!” Esta manera de hablar es absolutamente la misma con aquel apóstrofe triunfante de Jesús, que conservan los tres Sinópticos ( Mateo 9:6 y paralelos): “ Para que sepáis ... ¡levántate y anda!”

Levantarse para ir a Getsemaní era en verdad entregarse voluntariamente a la perfidia de Judas, que iba a buscarle en aquel lugar bien conocido por él, y al poder de Satanás, que preparaba allí a Jesús un último conflicto decisivo. , el complemento de eso en el desierto. Jesús sabía bien que no vendrían a prenderlo en medio de la ciudad, en la habitación donde estaba en este momento.

Los imperativos: levantaos, vámonos , pueden no haber sido seguidos inmediatamente por un resultado; esto es lo que piensan Meyer, Luthardt, Weiss, Keil y Reuss , quienes suponen que Jesús aún permaneció en la habitación hasta después de la oración sacerdotal. Descansan sobre el Salió en Juan 18:1 , y sobre la oración solemne del cap.

17, que no se puede haber hecho fuera. Veremos que estas razones no son decisivas. Por otra parte, no entendemos por qué Juan habría mencionado tan expresamente la orden de partir, si no hubiera sido seguida por un resultado; o al menos ¿por qué no indicó, en este caso, la demora con una palabra de explicación, como en Juan 11:6 ? Gess dice con razón: “Puesto que Jesús, por orden de Juan 14:31 , dio la señal para partir, debemos representarnos los siguientes discursos, caps. 15, 16, como se pronunció en el camino a Getsemaní.”

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