3d . Lucas 4:5-8 .

Segunda Tentación.

La ocasión de esta nueva prueba no es una sensación física; es una aspiración del alma. El hombre, creado a imagen de Dios, aspira a reinar. Este instinto, cuya dirección está pervertida por el egoísmo, es sin embargo legítimo en su origen. Recibió en Israel, a través de las promesas divinas, como fin definido la supremacía del pueblo elegido sobre todos los demás; y una forma muy precisa la esperanza mesiánica.

En este fuego se encendió el patriotismo de Jesús ( Lucas 13:34 ; Lucas 19:41 ); y Él debe haber sabido, por lo que había oído de la boca de Dios en Su bautismo, que era Él quien estaba destinado a realizar esta magnífica expectativa. Es esta perspectiva, abierta ante la mirada de Jesús, de la que Satanás se sirve para intentar fascinarlo y seducirlo por un camino falso.

Las palabras al diablo , ya un monte alto , Lucas 4:5 , son omitidas por Alex. Podría suponerse que esta omisión se debe a la confusión de las dos sílabas ον que terminan las palabras αὐτόν y ὑψηλόν. Pero, ¿no es más fácil creer que ha habido una interpolación de Mateo? En este caso, el complemento entendido para llevarlo arriba , en Lucas, podría ser sin duda, como en Mateo, una montaña.

Aún así, donde no se expresa ningún complemento, es más natural explicarlo como “llevándolo por los aires. No es imposible que esta diferencia entre los dos evangelistas esté relacionada con el diferente orden en que disponen las dos últimas tentaciones. En Lucas, Satanás, después de haber llevado a Jesús por los aires, lo depositó en un pináculo del templo. Este orden es natural.

Se nos pregunta cómo Jesús pudo ser entregado de esta manera a disposición de Satanás. Nuestra respuesta es: puesto que el Espíritu lo llevó al desierto para que pudiera ser tentado, no es de extrañar que deba ser entregado por un tiempo, en cuerpo y alma, al poder del tentador.

No se dice que Jesús vio realmente todos los reinos de la tierra, lo cual sería absurdo; pero que Satanás se los mostró . Este término bien puede significar que los hizo aparecer ante la vista de Jesús, en sucesión instantánea, por una fantasmagoría diabólica. Había visto a tantos grandes hombres sucumbir a un espejismo similar, que bien podría esperar prevalecer de nuevo por este medio.

La idea judía del dominio de Satanás sobre este mundo visible, expresada en las palabras que dos de los evangelistas pusieron en su boca, puede no estar tan desprovista de fundamento como muchos piensan. ¿No lo ha ratificado Jesús llamando a este ser misterioso el príncipe de este mundo? ¿No podría Satanás, como un arcángel, haberle asignado originalmente como su dominio la tierra y el sistema al que pertenece? En este caso, no pronunció ninguna falsedad cuando dijo: Todo este poder me ha sido entregado ( Lucas 4:6 ).

La verdad de esta afirmación aparece más allá de esta misma expresión, en la que rinde homenaje a la soberanía de Dios y se reconoce vasallo suyo. Tampoco es necesario ver impostura en las palabras: Y a quien quiero, se lo doy. Dios ciertamente deja a Satanás un cierto uso de Su soberanía y poderes; reina sobre toda la esfera extradivina de la vida humana, y tiene poder para elevar al pináculo de la gloria al hombre a quien favorece.

La majestuosidad de tal lenguaje se sustentaba sin duda en el esplendor de la apariencia de quien lo usaba; y si alguna vez Satanás tomó su forma de ángel de luz ( 2 Corintios 11:14 ), fue en este momento que decidió su imperio.

La condición que él atribuye a la entrega de su poder en manos de Jesús, Lucas 4:7 , a menudo se ha presentado como una trampa demasiado burda para que la haya tendido un espíritu tan astuto. De hecho, ¿no habría rechazado con horror tal propuesta el más bajo de los israelitas? Pero hay una pequeña palabra en el texto que debe tomarse en consideración οὖν, por lo tanto , que pone esta condición en conexión lógica con las palabras precedentes.

No es como individuo, es como representante de la autoridad divina en esta tierra, que Satanás reclama aquí el homenaje de Jesús. El acto de postración, en Oriente, se practica hacia todo superior legítimo, no en virtud de su carácter personal, sino en atención a la porción del poder divino de la que es depositario. Porque detrás de cada poder siempre se ve el poder de Dios, de quien emana.

Como hombre, Jesús formaba parte del dominio encomendado a Satanás. Como llamado a sucederle, parecía que sólo podía hacerlo en la medida en que el mismo Satanás le transfiriese la investidura de su cargo. Las palabras, si me adoras , no son por lo tanto una apelación a la ambición de Jesús; expresan la condición sine quâ non establecida por el antiguo Dueño del mundo para la instalación de Jesús en la soberanía mesiánica.

Al hablar así, Satanás se engañó a sí mismo solo en un punto; esto era, que el reino que estaba a punto de comenzar era en algún aspecto una continuación del suyo propio, o dependía de una transmisión de poder de él. Habría sido muy diferente, sin duda, si Jesús se hubiera propuesto realizar tal concepción del reino mesiánico como la que encontró expresión en el prejuicio popular de su época. La monarquía israelita, así entendida, habría sido realmente sólo una forma nueva y transitoria del reino de Satanás en esta tierra, un reino de fuerza externa, un reino de este mundo.

Pero lo que Jesús expresó después con estas palabras: “Yo soy Rey; para esto nací, pero mi reino no es de este mundo” ( Juan 18:37 ; Juan 18:36 ), ya estaba en Su corazón. Su reino fue el comienzo de un gobierno de una naturaleza completamente nueva; o, si este reino tuvo un antecedente, fue el establecido por Dios en Sión ( Salmo 2 ).

Jesús acababa de ser investido con esto en este mismo momento a manos del delegado divino, Juan el Bautista. Por lo tanto, no tenía nada que pedirle a Satanás y, en consecuencia, ningún homenaje que rendirle. Esta negativa era un asunto serio. Jesús renunció así a todo poder fundado en medios materiales e instituciones sociales. Rompió con el ideal judío mesiánico bajo la forma recibida. Se limitó, al realizar la conquista del mundo, a la acción espiritual ejercida sobre las almas; Se condenó a sí mismo a ganarlos uno a uno, por el trabajo de conversión y santificación, un progreso suave, sin ostentación, despreciable a los ojos de la carne, cuyo fin, el reinado visible, sólo habría de aparecer después del transcurso de los siglos. .

Además, tal respuesta fue una declaración de guerra contra Satanás y en las condiciones más desfavorables. Jesús se condenó a sí mismo a luchar, sin la ayuda de ningún poder humano, con un adversario que tenía a su disposición todos los poderes humanos; marchar con diez mil hombres contra un rey que venía contra él con veinte mil ( Lucas 14:31 ).

La muerte lo esperaba inevitablemente en este camino. Pero Él aceptó todo esto sin vacilar para permanecer fiel a Dios, de quien sólo Él determinó recibir todo. Rendir homenaje a un ser que ha roto con Dios, sería honrarlo en su usurpación culpable, asociarse a sí mismo con su rebelión.

Esta vez nuevamente Jesús transmite Su rechazo en un pasaje de las Sagradas Escrituras, Deuteronomio 6:13 ; Por lo tanto, elimina toda apariencia de responderle sobre la mera autoridad humana. El texto hebreo y la LXX. simplemente di: “A Jehová temerás, y le servirás. Pero es obvio que esta palabra servir incluye adoración, y por lo tanto el acto de προσκυνεῖν, postrándose en adoración , por el cual se expresa. Las palabras, Apártate de mí, Satanás , en Lucas, están tomadas de Mateo; también lo es el for en la siguiente oración.

Pero al determinar así establecer su reino sin ninguna ayuda de la fuerza material, ¿no confiaba Jesús tanto más en el libre uso de los poderes sobrenaturales con los que acababa de ser dotado, para vencer, con grandes esfuerzos milagrosos, la obstáculos y peligros que se encontrarían en el camino que Él había elegido? Este es el punto en el que Satanás somete a Jesús a una última prueba. La tercera tentación se refiere entonces al uso que Él pretende hacer del poder divino en el curso de Su carrera mesiánica.

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