2 días Lucas 9:21-22 . El Cristo sufriente.

La expresión de Lucas, Él los cargó y les ordenó estrictamente , es muy enérgica. La razón general de esta prohibición se encuentra en el siguiente anuncio del rechazo del Mesías, como lo prueba el participio εἰπών, diciendo. Debían abstenerse de proclamarlo abiertamente como el Cristo, a causa de la contradicción entre las esperanzas que este título había despertado en la mente de la gente, y la forma en que este oficio debía realizarse en Él.

Pero esta prohibición amenazante tenía una naturaleza más especial, que aparece en la narración de Juan. Se refiere al intento reciente del pueblo, después de la multiplicación de los panes ( Juan 6:14-15 ), de proclamarlo rey, y a los esfuerzos que entonces Jesús se vio obligado a hacer para preservar a sus discípulos de este entusiasmo equivocado, que podría haber comprometido seriamente Su obra.

Es el recuerdo de este momento crítico lo que induce a Jesús a usar este lenguaje severo (ἐπιτιμήσας). Fue solo después de que el ídolo del Cristo carnal fue clavado para siempre en la cruz, que la predicación apostólica pudo conectar con seguridad este título Cristo con el nombre de Jesús. “Mira cómo”, como dice Riggenbach ( Vie de Jésus , p. 318), “Jesús se vio obligado en el mismo momento de la revelación de sí mismo a velarse, cuando había encendido el fuego para cubrirlo de nuevo”. Δέ ( Lucas 9:21 ) es adversativo: “Verdaderamente dices, yo soy el Cristo; pero ...”

Deben , a causa de las profecías y del propósito divino, de los cuales son la expresión. Los miembros que componían el Sanedrín constaban de tres clases de miembros: los ancianos , o presidentes de sinagogas; los sumos sacerdotes , los jefes de veinticuatro clases de sacerdotes; y escribas , o sea, hombres instruidos en la ley. Los tres Syn. dar aquí la enumeración de estas clases oficiales.

Esta paráfrasis del nombre técnico confiere al anuncio del rechazo toda su importancia. ¡Qué cambio total de las ideas mesiánicas de los discípulos fue este rechazo de Jesús por parte de las mismas autoridades de quienes esperaban el reconocimiento y la proclamación del Mesías! ᾿Αποδοκιμασθῆναι indica rechazo deliberado, previo cálculo.

Había una aplastante contradicción entre esta perspectiva y las esperanzas de los discípulos; pero, como dice acertadamente Klostermann, las últimas palabras, " Y resucitará al tercer día ", proporcionan la solución.

Strauss y Baur se contentaron con negar los detalles de la predicción en la que Jesús anunció su muerte. Volkmar y Holsten en la actualidad se niegan a admitir que Él tuvo conocimiento alguno de este evento antes de los últimos momentos. Según Holsten, fue a Jerusalén lleno de esperanza, con el propósito de predicar tanto allí como en Galilea, y confiado, en caso de necesidad, de la interposición de Dios y de las espadas de sus seguidores.

...La Santa Cena misma fue ocasionada simplemente por un presentimiento pasajero....Su terrible error tomó a Jesús por sorpresa en el último momento. Keim (ii. p. 556) reconoce que es imposible negar la autenticidad de la escena y la conversación en Cesarea de Filipo. Según él, Jesús no pudo dejar de prever su muerte violenta mucho antes de que llegara la catástrofe. Esto lo prueba la audaz oposición de S.

Pedro, también por dichos tales como los que se refieren al esposo que ha de ser arrebatado , a la muerte como camino de vida ( Lucas 9:23-24 ), a Jerusalén que mata a los profetas; por último, por la respuesta a los dos hijos de Zebedeo. Podemos agregar Lucas 9:31 ; Lucas 12:50 ; Juan 2:20 ; Juan 3:14 ; Juan 6:53 ; Juan 12:7 ; Juan 12:24 , palabras a la vez características e inimitables.

Y en cuanto a los detalles de esta predicción, ¿no tenemos una serie de hechos que no dejan lugar a dudas en cuanto al conocimiento sobrenatural de Jesús ( Lucas 22:10-34 ; Juan 1:49 ; Juan 4:18 ; Juan 6:64 , etc

)? Lo que los críticos modernos discuten más generalmente es el anuncio de la resurrección. Pero si Jesús previó su muerte, también debió prever su resurrección, tan ciertamente como un profeta que creía en la misión de Israel no podía anunciar la cautividad sin predecir también el regreso. ¿Y quién hubiera soñado alguna vez con poner en la boca de Jesús la expresión tres días y tres noches después del acontecimiento, cuando en realidad el tiempo pasado en el sepulcro no pasó de un día y dos noches?

Se pregunta cómo sucedió, si Jesús había predicho tan expresamente su resurrección, que este evento haya sido una sorpresa tan extraordinaria para sus apóstoles. Ahí tenemos un problema psicológico, que a los mismos discípulos les resultó difícil de explicar. compensación los comentarios de los evangelistas, Lucas 9:45 ; Lucas 18:34 y paralelos, que solo pueden haber venido de los apóstoles.

La explicación de este problema es quizás esta: los apóstoles nunca pensaron, antes de que los hechos les abrieran los ojos, que las expresiones muerte y resurrección usadas por Jesús debían tomarse literalmente. Su Maestro hablaba tan comúnmente en lenguaje figurado, que hasta el último momento sólo vieron en el primer término la expresión de una triste separación, de una súbita desaparición; y en el segundo, sólo un regreso repentino, una reaparición gloriosa.

E incluso después de la muerte de Jesús, de ninguna manera pensaron que lo verían aparecer de nuevo en su forma antigua, y por la restauración a la vida del cuerpo puesto en la tumba. Si esperaban algo, era su regreso como Rey celestial (ver com. Lucas 23:42 ).

Lucas ha omitido aquí la palabra de aprobación y la severa reprimenda que Jesús, según Mateo, dirigió a Pedro en esta ocasión. Si alguno se empeña en ver en esta omisión de Lucas una supresión deliberada, fruto de la mala voluntad hacia el Apóstol Pedro, o al menos hacia los judíos cristianos (Keim), ¿qué dirá de Marcos, quien, omitiendo el palabras de elogio, se refiere expresamente a las de censura?

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